中國散文史 · 第四章 為學術而文學時代之散文（戰國）
第一節 總論
春秋以前之文，皆治化之文也。何也？其治化即學術，學術即治化也。凡傳於今之文，皆左史、右史之遺也，皆當時治化之跡也。故曰六經皆史也。自孔老以後，學術始由官守而散於於學者。於是戰國諸子，始各以其學術鳴。其所為文莫非鼓吹學術之作。即屈平之《離騷》，「上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事；明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見」，亦思以其學術救時者也。故此時代之文學，可謂為學術而文學，非為文學而文學者也。昭明所謂以立意為宗，不以能文為本也。然文學者，學術之華實也。有諸中者形諸外。故此一時代為吾國學術最發達時代，而亦為吾國文學最燦爛時代。
論諸子之學之所以興者有三：一曰：本乎古學，二曰：原乎官守，三曰：因乎時勢。《莊子·天下篇》云：「不侈於後世，不靡於萬物，不暉於度數，而備世之患。古之道術有在於於是者，墨翟禽滑釐聞其風而悅之，不累於俗，不於物，不拘於人，不忮於眾，願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術，有在於是者，宋鈃尹文聞而風而悅之。公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙田駢慎到聞其風而悅之。以本為精、以物為粗、以有積為不足、澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹老聃聞而風而悅之。芴漠無形，變化無常，死與生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風悅之。」此本乎古學之說也。《漢書·藝文志》云：「儒家者流，蓋出於司徒之官。道家者流，蓋出於史官。陰陽家者流，蓋出於羲和之官。法家者流，蓋出於理官。墨家者流，蓋出於清廟之守。從橫家者流，蓋出於行人之官。雜家者流，蓋出於議官。農家者流，蓋出於農稷之官。小說家者流，蓋出於稗官。」此原於官守之說也。《淮南子·要略》云：「文王之時，紂為天子，賦斂無度，殺戮無止，康梁沉湎，宮中成市，作為炮烙之刑，刳諫者，剔孕婦，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行義，處岐周之間，地方不過百里，天下二垂歸之，文王欲以卑弱制強暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉。文王業之而不卒，武王繼文王之業，用太公之謀，悉索薄賦，躬擐甲冑，以伐無道，而討不義，誓師牧野，以踐天子之位。天下未定，海內未輯，武王欲昭文王之命，德使夷狄，各以其賄來貢，遼遠未能至，故治三年之喪，殯文王於兩楹之間，以俟遠方。武王立三年而崩，成王在褓襁之中，未能用事，蔡叔、管叔輔公子祿父而欲為亂，周公繼文王之業，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王，懼爭道之不塞，臣下之危上也，故縱馬華山，放牛桃林，敗鼓折枹，笏而朝，以寧靜王室，鎮撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封於魯，以此移風易俗。孔子修成康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，久服傷生而害事，故背周道而用夏政。禹之時，天下大水，禹身執垂，以為民先，剔河而道九岐、鑿江而通九路，辟五湖而定東海。當此之時，燒不暇，濡不給挖，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節財薄葬閒服生焉。齊桓公之時，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄交伐中國，中國之不絕如線。齊國之地，東負海而北障河，地狹田少，而民多智巧。桓公憂中國之患，苦夷狄之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文武之業，故管子之書生焉。齊景公內好聲色，外好狗馬，亡歸獵射，好色無辯，作為路寢之台；族鑄大鐘，撞之庭下，郊雉皆呴，一朝用三千鍾贛。梁丘據子家噲導於左右。故晏子之。晚世之時，六國諸侯，溪異谷別，水絕山隔，各自治其境內，守其分地，握其權柄，擅其政令，下無五伯，上無天子，力征爭權，勝者為右，恃連與國，約重至，剖信符，結遠援，以守其國家，持其社稷，故縱橫修短生焉。申子者，韓昭釐之佐，韓晉別國也，地民險，而介於大國之間。晉國之故禮未滅，韓國之新法重出；先君之令未收，後君之命又下；新故相反，前後相繆，百官背亂，不知所用，故刑名之書生焉。秦國之俗，貪狼強力，寡義而趨利，可威以刑，而不是可化以善，可勸以賞，而不可厲以名，被險而帶河，四塞以為固，地利形便，畜積殷富，孝公欲以虎狼之勢，而吞諸侯，故商鞅之法生焉。」此因乎時勢之說也。合此三者，其言乃備。而近人或專主時勢之說，而非官守之言，然《漢志》又云：「諸子十家，其可觀者九家而已，皆起於王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂出並作，各引一端，崇其所善；以此馳說取合諸侯。」則諸子之學，關於時勢，班氏亦非不知之，而必原於官守者，古學在於官守，諸子之學，不能無其原也。
闡班氏時勢之說者，有劉師培，其言曰：「班氏之言曰：『時君世主，好惡無方，是以九家之說，蜂起並出。』由《班志》所言觀之，則諸家學術，悉隨時勢為轉移。昔春秋時，世卿擅權，諸侯力征，故孔子譏世卿，惡征伐；墨子明尚賢，著非攻；皆救時之要術，而濟世之良模也。雖然孔墨者悲天憫人之學也、殆其說不行，有心人目擊世風日下，由是閔世之義，易為樂天，如莊、列、楊朱之學是也。及舉世渾濁，世變愈危，憂時之士，知治世之不可期，由是樂天之義，易為厭世，如屈宋之流是也。而要之皆周末時勢激之使然，雖然此皆學術之憑虛者也。有憑虛之學，即有徵實之學。戰國之時，諸侯以併吞為務，非兵不能守國，由是有兵家之學。非得鄰國之援助，則國勢日孤，由是有縱橫家之學。非務農積粟，不能進攻，由是有農家之學。是則戰國諸子，皆隨時俗之好尚，以擇術立言。儒學不能行於戰國，時為之也。法家兵家縱橫家行於戰國，亦時為之也。古人謂學術可以觀時變，豈不然哉？」《國學發微》
諸子之學，雖出於官守，亦自不能盡同於官守。章學誠曰：「諸子之書，多《周官》之舊典，劉班敘九流之源，每雲出於某官，或雲某某之守，是也。古者治學未分，官師合一，故法具於官，而官守其書。然世世師傳講習討論，則有具於節而不必盡於書者，猶今官司掌故，習見常行，不必轉注傳授，繁言曲解，其一端也。又有精微奧義，可意會而難以文字傳者，猶今百司執事，隱微利弊，惟親其事者知之，而非文案簿書所具，又一端也。至於周末治學既分，禮失官廢，諸子思以其學用世，莫不於人官物曲之中，求其道而通之，將以其道易天下，而非欲以文辭見也。故其所著之書，則有官守舊文，與夫相傳遺意，雖不能無失，然不可謂全無所受也。故諸子之書雖極偏駁，而其中實有先王政教之遺，惟所存有多寡純駁之不同，而其著書之旨，則又各以私意為之。蓋不肯自為一官一曲之長，而皆欲即其一端以易天下，故莊生謂耳目口鼻，不能相通，是也。」（《駁汪中〈墨子序〉》）
論諸子之文者，則以劉彥和為最簡當，其言曰：「洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正，極睇參差，亦學家之壯觀也。研夫孟荀所述，理懿而辭雅；管晏屬篇，事核而言練；列禦寇之書，氣偉而釆奇；鄒子之說，心奢而辭壯；墨翟隨巢，意顯而語質；尸佼尉繚，術通而文鈍；冠綿綿，亟發深言；鬼谷眇眇，每環奧義；情辨以澤，文子擅其能；辭約而精，尹文得其要；慎到析密理之巧；韓非著博喻之富；呂氏鑒遠而體周，淮南泛采而文麗；斯則得百氏之華釆，而辭氣之大略也。」（《文心雕龍·諸子篇》）
諸子之文，原於六藝，故班氏曰：「今異家者，各推所長，窮知究慮，以明其旨，雖有短蔽，合其要歸，亦六經之支與流裔也。」然諸子之文，其原既遠，其流亦長。漢之董仲舒劉向，儒家兼陰陽家之文也。晁錯、趙充國，法家兼兵家之文也。司馬談遷父子，道家兼史家之文也。徐樂、嚴安，縱橫家之文也。楊王孫，墨家之文也。淮南子，雜家之文也。劉師培曰：「韓李之文，正誼明道，排斥異端，歐曾繼之，以文載道，儒家之文也。子厚之文，善言事物之情，出以形容之詞，而知人論世，復能探原立論，核核刻深，名家之文也。明允之文，最喜論兵，謀深慮遠，排兀雄奇，兵家之文也，子瞻之文，以粲花之舌，運捭闔之詞，往復卷舒，一如意中所欲出，而屬詞比事，翻空易奇，縱橫家之文也。介甫之文，侈言法制，因時制宜，而文辭奇峭，推闡入深，法家之文也。立言不朽，此之謂與。近代以還，文儒輩出。望溪姬傳，文祖韓歐，闡明義理，趨步宋儒，此儒家之支派也。叔子昆繩，洞明兵法，推論古今之成敗，疊陳九土之險夷，落筆千言，縱橫奔肆，此兵家之支派也。子居之文，取法半山，安吳之文，洞陳時弊，兵農刑政，酌古准今，不諱功利之談，爰立後王之法，此法家之支派也。朝宗之文，詞源橫溢，簡齋之作，逞博矜寄。若決江河，一瀉千里，此縱橫家之支派也。雍齋於庭之文，雜糅讖緯，靡麗瑰奇，此陰陽家之支派也。大紳台山之文，妙善玄言，析理精微，此道家之支派也。維崧甌北之文，體雜俳優，涉筆或趣，此小說家之支派也。旨歸既別，夫豈強同，即古文所謂文章流別也。惟詩亦然。子建之詩，溫柔敦厚，近於儒家。淵明之詩，澹雅沖泊，近於道家。康樂之詩，琢磨研煉，近於名家。太沖之詩，雄健英奇，近於縱橫家。蓋在心為志，發言為詩，諷詠篇章，可以察前人之志矣。隋唐以下，詩家專集，浩如淵海，然詩格既判，詩心亦殊。少陵之詩，倦懷君父，希心稷契，是為儒家之詩。太白之詩，超然飛騰，不愧仙才，是為縱橫家之詩。襄陽之詩，逸韻天成；子瞻之詩，清言霏屑，是為道家之詩。儲王之詩，備陳穡事，追擬《豳風》，是為農家之詩。山谷之詩，峻厲倔強，為西江之冠，是為法家之詩。由是言之，辨章學術，詩與文同矣。要而論之，西漢之時，治學之士，侈言災異五行，故西漢之文多陰陽家言。東漢之末，法學盛昌，故漢魏之文，多法家言。六朝之士，崇尚老莊，故六朝之文，多道家言。隋唐以來，以詩賦為取士之具，故唐代之文，多小說家言。宋代之儒以講學相矜，故宋代之文多儒家言。明末之時，學士大夫多抱雄才偉略，故明末之文，多縱橫家言。近代之儒，溺於箋注訓故之學，故近代之文，多名家言。雖集部之書，不克與子書齊列，然因集部之目錄，以推論其派別源流，知集部出於子部，則後儒有作，必有反集為子者，是亦區別學述之一助也。」《論文雜記》
第二節 陰陽家之散文
《漢書·藝文志》云：「陰陽家者流，蓋出於羲和之官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神。」司馬談論《六家要旨》云：「嘗竊觀陰陽之術大祥，而眾忌諱，使人拘而多所畏。然其序四時之大順，不可失也。」又云：「夫陰陽四時八位十二度二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。故曰，使人拘而多畏。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀。故曰，四時之大順，不可失也。」司馬氏謂不可失者即羲和官守之學也，是陰陽家之原也。司馬氏謂使人拘而多所畏者，即班氏所謂拘者之學也，是陰陽家之流也。《尚書·堯典》敘羲和一節，即古史記陰陽家之學者也，陰陽家最古之文也。莊周曰：「《易》以道陰陽。」然則《易》者本陰陽家之學也，孔子贊之，為作《十翼》，則以倫理說《易》，由陰陽家之神道設教，一改而為儒家之人道設教矣。故今之《周易》，乃孔子之《易》，非陰陽家之《易》矣。《連山》《歸藏》，今不傳，斯其陰陽家之《易》乎？《漢書·藝文志》所列陰陽家之書，如宋司星子韋，公禱生終始之類，今皆不傳。然《大戴禮》之《夏小正》，《小戴禮》之《月令》，疑皆古代羲和官守之學，陰陽家正宗也。《太史公》書之《天官書》，《漢書》之《五行志》之類，其皆陰陽家之流派乎？茲節錄《月令》及《天官書》於後，以見一斑焉。
月令（節錄孟春之月）
小戴禮
孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝大，其神句芒、其蟲鱗、其音角。律中大蔟，其數八、其味酸、其臭膻、其祀戶。祭先脾，東風解凍，蟄蟲始振，魚上水、獺祭魚、鴻雁來。天子居青陽左個，乘鸞路、駕倉龍、載青旗、衣青衣、服倉玉，食麥與羊，其器疏以達。
是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：「某日立春，盛德在木。」天子乃齊。立春之日，天子親帥三公九卿、諸侯大夫以迎春於東郊。還反，賞公卿諸侯大夫於朝，命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當，乃命大史守典，奉法司天。日月星辰之行，宿離不貸，毋失經紀，以初為常。
是月也，天子乃以元日祈谷於上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之於參保，介之御間，帥三公九卿諸侯大夫，躬耕帝藉。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推，反，執爵於大寢，三公九卿諸侯大夫皆御，命曰「勞酒」。
是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動。王命布農事，命田舍東郊，皆修封疆。審端徑術，善相邱陵阪險原隰土地所宜，五穀所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農乃不惑。
是月也，命樂正入學習舞，乃修祭典；命祀山林川澤，犧牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲、胎夭、飛鳥，毋麝毋卵、毋聚大眾，毋置城郭，掩骼埋胔。
是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起。不可從我始。毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀。
孟春行夏令則雨水不時，草木蚤落，國時有恐，行秋令，則其民大疫，飆風暴雨總至，藜莠蓬蒿並興。行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入。
天官書（節錄）
史記
察日月之行，以揆歲星順逆，曰東方木主春。曰甲乙。義失者，罰出歲星。歲星贏縮，以其捨命國，所在國不可伐，可以罰人。其趨舍而前曰嬴，退舍曰縮。嬴其國有兵不復，縮其國有憂將亡，國傾敗，其所在，五星皆從而聚於一舍。其下之國，可以義致天下。
以攝提格歲：歲陰左行在寅，歲星右轉居丑。正月與斗、牽牛晨出東方，名曰監德。色蒼蒼有光，其失次，有應見柳，歲早，水；晚，旱。
歲星出，東行十二度，百日而止。反逆行，逆行八度。百日，復東行。歲行三十度十六分度之七，率日行十二分度之一。十二歲而周天，出常東方，以晨；入於西方，用昏。
單閼歲：歲陰在卯，星居子，以二月與婺女、虛、危晨出，曰降入。大有光。其失次，有應見張，其歲大水。
執徐歲：歲陰在辰，星居亥，以三月居與營室、東壁晨出，曰青章，青青甚章。其失次，有應見軫，曰青章。歲早，旱；晚，水。
大荒駱歲：歲陰在巳，星居戌，以四月與奎、婁晨出，曰踵。熊熊赤色，有光。其失次，有應見亢。
敦牂歲：歲陰在午，星居酉，以五月與胃昴畢晨出，曰開明，炎炎有光。偃兵，唯利公王，不利治兵。其失次，有應見房，歲早，旱；晚，水。
葉洽歲，歲陰在未，星居申，以六月與觜觿、參晨出，曰長列。昭昭有光。利行兵，其失次，有應見箕。
涒灘歲：歲陰在申，星居未，以七月與東井、輿鬼晨出，曰大音。昭昭白，其失次，有應見牽牛。
作鄂歲：歲陰在酉，星居午，以八月與柳、七星、張晨出，日為長王，作作有芒。國其昌，熟谷。其失次，有應見危，曰大章，有旱而昌，有女喪，民疾。
閹茂歲：歲陰在戌，星居巳，以九月與翼、軫晨出，曰天睢，白色大明，其失次，有應見東壁，歲水，女喪。
大淵獻歲：歲陰在亥，星居辰，以十月與角亢晨出，曰大章，蒼蒼然，星若躍而陰出旦，是謂正平。起師旅，其率必武，其國有德，將有四海。其失次，有應見婁。
困敦歲：歲陰在子，星居卯，以十一月與氐、房、心晨出，曰天泉，玄色甚明。江池其昌，不利起兵。其失次，有應在昴。
赤奮若歲：歲陰在丑，星居寅，以十二月與尾、箕晨出，曰天皓，然黑色甚明。其失次，有應見參。
當居不居，居之又左右搖，未當去，去之與他星會，其國凶。所居久，國有德厚。其角動，乍小乍大，若色數變，人主有憂。
其失次舍以下，進而東北。三月，生天，長四尺，末兌，進而東南。三月，生彗星，長二丈，類彗，退而西北。三月，生天欃，長四丈，末兌，退而西南。三月，生天槍，長數丈，兩頭兌，謹視其所見之國，不可舉事用兵。其出如浮如沈，其國有土功。如沈如浮，其野亡，色赤而有角，其所居國昌，迎角而戰者不勝。星色赤黃而沈，所居野大穰。色青白而赤灰，所居野有憂。歲星入月，其野有逐相。與太白斗，其野有破軍。
歲星一曰攝提，曰重華，曰應星，曰紀星。營室為清廟，歲星廟也。
《天官書》雖成於司馬談父子，然其所采，疑本於司星子韋之徒者也。其紀天空之光景，真千古奇文。今日天文學之發明，已大非昔比，倘有能文者為記述，其文章之彪炳陸離，更當何如邪？
第三節 墨家墨子之散文
《史記·孟子荀卿列傳》云：「墨翟宋之大夫，善守御，為節用，或曰並孔子時，或曰在其後。」《莊子·天下篇》云：「不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急，古之道術有在於是者，墨翟禽滑釐聞其風而說之。為之大過，己之大循，作為非樂，命之曰節用，生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒；又好學而博不異，不與先王同。毀古之禮樂，黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲。其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪；墨子雖能獨任。奈天下何？離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數，禹親自操稿耜而九雜天下之川，腓無，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此，使後世之，墨者多以裘褐為衣，以跋為服，日夜不休，以自苦為極，曰，不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲己齒鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者必自苦以腓無，脛無毛，相進而已矣，亂之上也，治之下也。雖然墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！」此墨子文之內含也。若其外式，則最注重名學，與公孫一派專以名家著名者相為敵論，蓋彼欲藉正名實以離名實，離名實以破名者也；而墨則反是，其目的乃欲正名實者也，故名家者流之名學，玄學之名學也；墨家者流之名學，實用之名學也。今錄《小取篇》於後：
小取篇
夫辯者，將以明是非之分、審治亂之紀、明同異之處、察名實之理，處利害、決嫌疑，焉摹略萬物之然、論求群言之比；以名舉實、以辭抒意、以說出故，以類取、以類予；有諸己不非諸人、無諸己不求諸人。（第一章）
或也者不盡也，假者今不然也，效者為之法也，所效者，所以為之法也。故中效，則是也，不中效，則非也，此效也。辟也者，舉他物而以明之也；侔也者，比辭而俱行也；援也者，曰子然，我奚獨不可以然也；推也者，以其所不取之同於其所取者，予之也。是猶謂也者，同也，吾豈謂也者異也。（第二章）
夫物有以同而不率遂同，辭之侔也，有所至而正。其然也有所以然也，其然也同，其所以然不必同；其取之也有所以取之，其取之也同，其所以取之不必同。是故辟侔援推之辭，行而異，轉而危，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。（第三章）
失物或乃是而然，或是而不然，或一周而一不周，或一是而一非也。白馬。馬也。乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也。乘驪馬，乘馬也。獲，人也。愛獲，愛人也。臧，人也。愛臧，愛人也。此乃是而然者也。獲之親，人也。獲事其親，非事人也。其弟，美人也。愛弟，非愛美人也。車，木也。乘車，非乘木也。船，木也，入船，非入木也。盜，人也。多盜，非多人也。無盜，非無人也。奚以明之，惡多盜，非惡多人也。欲無盜，非欲無人也。世相與共是之，若若是，則雖盜，人也。愛盜，非愛人也。不愛盜，非不愛人也。殺盜，非殺人也。無難矣，此與彼同類，世有彼而不自非也。墨者有比而非之，無也故焉。所謂內膠外閉，與心毋空乎，內膠而不解也，此乃是而不然者也。且讀書，非讀書也，好讀書，好書也。且鬥雞，非鬥雞也。好鬥雞，好雞也。且入井，非入井也。止且入井，止入井也。且出門，非出門也。止且出門，止出門也。若若是，且夭，非夭也。壽，非夭也。有命，非命也。非執有命，非命也。無難矣，此與彼同類，世有彼而不自非也。墨者有此而眾非之，無也故焉。所謂內膠外閉，與心毋空乎，內膠而不解也，此乃是而不然者也。愛人，待周愛人而後為愛人。不愛人，不待周不愛人。不周愛。因為不愛人矣。乘馬不待周乘馬。然後為乘馬也，有乘千馬。因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬。而後為不乘馬，此一周而一不周者也。居於國則為居國，有一宅於國而不為有國。桃之實，桃也。棘之實，非棘也。問人之病，問人也。惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也。兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也。祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目眇，則為之馬眇。之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之牛黃。之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也。二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。白馬，馬也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白，此乃一是而一非者也。（第四章）
此篇分為四章，第一章總論辯，第二章論論式之組織，第三章論辟侔援推四物常偏不常偏之理，第四章專論侔辭以為辯之應用。譚戒甫所謂前三章多論術，為始條理之事，後一章多論學，為終條理之事也。
由《小取篇》以觀墨子之辯學，可謂已窺一斑。通此以讀墨子之書，奧者如《墨經》已得其門徑，衍者如《天志》、《兼愛》諸論，亦已得立論之主旨矣。《漢志》墨子書七十一篇，今存者五十三篇而已。
《墨經》大為近世所重，然章炳麟云：「孔子正名之術，即《荀子·正名篇》所說，領錄大體，而未嘗瑣細分辨也。《墨經》上下，雖與惠施、公孫龍以辯服人之口者異意。然不論制名之則，而專以義定名。夫散名之施於人事物理者，其義無涯。《墨經》上下約二百條，既不周遍，又無部類，是何瑣碎之甚？且如云：『平同高也。圜，一中同長也。方柱隅四歡也。端體之無序而最前者也。閒虛也。監鑒而立，景到，景不徏，景到在午有端與景長。』若斯之類，今人謂與形學物理學合。然圜方觚橢勾股亭錐之屬，為形眾多，物理亦不可殫說。今但掎摭數事，孑然不周，只見其凌雜耳。於制名之樞要，蓋絕未一窺也。按《三朝記·小辨篇》，『公曰：寡人慾學小辨以觀於政，其可乎？子曰：不可，夫小辨破言，小言破義，小義破道，道小不通，通道必簡。是故循弦以觀於樂，足以辨風矣；《爾雅》以觀於古，足以辨言矣；傳言以象，反舌皆至，可謂簡矣。夫奕固十棋之變，猶不可既也，而況天下之言乎？』《墨經》之說，正當時所謂小辨者。墨去哀公未久，又是魯人，蓋承用其說，加以補綴耳。莊生云：『駢於辯者纍瓦結繩竄句游心於堅白異同之間，楊墨是已。』然則楊朱亦學小辨，非獨墨氏也。墨家至漢不傳，然後漢季宋諸賢，行過乎儉，其道大觳，則墨亦併入於儒矣。其尊天敬鬼之義，散在黃巾道士，劉根作《墨子枕中記》、《神仙傳》，封衡有《墨子隱形法》一篇，劉博、劉政皆治墨術，能使身成火，沒入石壁，隱三軍為林木，流為幻師矣。」
第四節 儒家孟荀之散文
繼孔子之後，於戰國之世為儒家之大作家者，當以孟荀二氏為最。《史記·孟子荀卿列傳》云：「孟軻鄒人也，受業子思之門人。王劭本衍人字道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是時，秦用商君富國強兵；楚魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊：天下方務於合縱連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合；退而與萬章之徒，序詩書述仲尼之意，作《孟子》七篇。」據此則孟子之書，本孟子與萬章之徒合作，非無孟子之文，而亦非盡孟子之文，雖非盡為孟子之文，而亦不能不謂為孟子之書也。
清人吳敏樹云：「余讀孟子之書，竊窺其所學，大要以性善踐形為本，以集義養氣為功。其推而出之為先王不忍人之政，本末終始，條列秩然。其於當時縱橫形勢之說，堅白破碎之辨，皆未暇詰難，獨辟楊墨以正人心，黜言利好戰之徒而崇王道。其言皆關萬世之患，愈久遠而益信。然使以孟子之道，而他人為之書，將不勝其迂苦拘閡，深眇奧極，而天下後世卒莫知其所指也。今而讀孟子之書，如家人常語然，豈不以其文之善乎？然則所謂文以明道者，必如孟子而可焉。不然，吾恐道之未足以明而或且幽之也。其不然乎？其不然乎？自孟子外，荀卿之書最善，然文繁而理寡，去孟子固遠矣，微獨其道之多疵也。余喜學古文。古文之道由韓子。韓子推原孟子。故余於孟子之文尤盡心焉。然自宋以來儒者益尊孟子，而近代用以課文造士，學者講而熟之，且急於諸經，以是愈不知讀《孟子》。余懼乎是。故別鈔為書面時省誦焉。其章句合併數處微有異。章首孟子曰字皆置去不在錄，意其舊當然。」（《孟子別鈔後》）吳氏之說，誠有卓識。
孟子之文下開韓昌黎，而上則實承《論語》，如《論語》云：
子貢問曰：鄉人皆好之，何如？子曰：未可也。鄉人皆惡之，何如？子曰：未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。（《子路篇》）
《孟子》本之則云：
左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽。諸大夫皆曰不可，勿聽。國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽。諸大夫皆曰可殺，勿聽。國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之，故曰國人殺之也。如此然後可以為民父母。
又如《論語》云：
逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？謂柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。謂虞仲、夷逸、隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。（《微子》）
而《孟子》本之則云：
孟子曰：伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲，非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠，坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：何事非君？何使非民？治亦進，亂亦進。曰：天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予天民之先覺者也，予將以此道覺此民也。思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重也。柳下惠，不羞污君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：遲遲吾行也，去父母國之道也。可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。（《萬章篇》）
又云：
孟子曰：伯夷，聖之清者也。伊尹，聖之任者也。柳下惠，聖之和者也。孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。（《萬章篇》）
《史記·孟子荀卿列傳》云：「荀卿趙人，年五十，始來遊學於齊。田駢之屬皆已死齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢，因家蘭陵。李斯嘗為弟子，已而相秦。荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道，而營於巫祝，信祥：鄙儒小拘；如莊周等，又滑稽亂俗。於是推儒墨道德之行事興壞，序列著數萬言而卒。」史公於論荀卿著書，提出一疾字，而於孟子則否，此荀卿文之所以異於孟子者也。《漢志》，《荀卿》三十三篇，王應麟考證謂當作三十二篇。
荀卿之文下開李斯、韓非，而亦上承《論語》，如《論語》，云：
學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？（《學而篇》）
又云：
古之學者為己，今之學者為人。（《憲問》）
又云：
博學於文，約之以禮。（《雍也》）
而《荀子》首篇為《勸學篇》則云：
君子曰：學不可以已。青取之於藍而青於藍，冰水為之而寒於水。木直中繩，以為輪。其曲中規，雖有槁暴不復挺者，使之然也。故木受繩則直，金就礪則利。君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。千越、夷貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。《詩》曰：嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。神莫大於化道，福莫長子無禍。吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰；假與馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死，巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；蘭槐之根是為芷，其漸之滫。君子不近，庶人不服，其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪僻而近中正也。物類之起，必有所始；榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹；怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束；邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也；平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉。樹成萌而眾鳥息焉，醯酸而蜹聚焉。故言有召禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得；聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也，蟹六跪而二螯，非蛇之穴無可寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。滕蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。《詩》曰：尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。故君子結於一也。
昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣，故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎？學惡乎始，惡乎終。曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入，學至乎沒而後止也，故學數有終。若其義則不可須臾舍也。為之人也；舍之，禽獸也。故書者政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分、類之綱紀也，故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極、禮之敬文也、樂之中和也、詩書之博也、春秋之微也，在天地之間者畢矣。君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蠕而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口，口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為已，今之學者為人。君子之學也以美其身，小人之學也以為禽犢。
《荀子》此文自首至「所立者然也」，言「學不可以已」，即發揮「學而時習」之義；自「蓬生麻中」至「君子慎其所立乎」，即發揮有朋之義；又「無冥冥之志者無昭昭之明」及「古之學者為已」等語，即發揮「人不知而不慍」之旨；「其數則始乎誦經終乎讀禮」等語，即發揮「博文約禮」之旨。又如《論語》云：
言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣，言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？（《衛靈公篇》）
而《荀子》本之則云：
體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人。橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓；端愨誠信，拘守而詳。橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心執詐，術順墨而精雜污。橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫，饒樂之事則佞兌而不曲；辟違而不愨，程役而不錄。橫行天下，雖達四方，人莫不棄。（《修身篇》）
要之，孟子之文富有古文化，為後世之古文家之祖；荀卿之文富有駢文化，為後世駢文家之祖。韓昌黎之抑揚頓挫學孟子，而句奇語重則法荀卿。
第五節 道家莊周之散文
《史記·老子韓非列傳》云：「莊子者蒙人也，名周，周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時，其學無所不窺，然其要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也；作《漁父》、《盜跖》、《篋》以詆孔子之徒，以明老子之術；畏累虛亢桑子之屬，皆空語無事實；然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人，不能器之。」《漢志》，《莊子》五十二篇，郭象《注》存三十三篇。
《莊子·天下篇》云：「芴漠無形，變化無常。死與生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以見之也；以天下為沈濁，不可與莊語；以卮言為曼衍；以重言為真；以寓言為廣；獨與天地精神往來，而不傲倪於萬物；不譴是非，以與世俗處；其書雖瑰瑋而連犿無傷也；其辭雖參差，而詭可觀；彼其充實不可以已，上與造物者游，而下與外死生無終始者為友；其於本也宏大而辟，深閎而肆；其於宗也可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不悅。芒乎昧乎！未之盡者！」
由以上兩節觀之，《莊子》之文體可以見矣。《莊子》之文，說理至精而尤善設譬；如首篇《逍遙遊》篇有鯤鵬蜩學之喻，有姑射神人之喻，有大瓠大樹之喻，第二篇《齊物論》有人籟地籟之喻，第三篇《養生主》有庖丁解牛之喻，均以至淺之設譬，說至精之哲理者也。
齊物論（節錄）
南郭子綦，隱几而坐，仰天而噓，答焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也。」子綦曰：「偃不亦善乎而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫？」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒號，而獨不聞之乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似、似圈、似臼、似窪者、似污者，激者、者、叱者、吸者、叫者、號者、突者、咬者，前者唱於，而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和；厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪。」
此節涵義最深。茲略說之以見其文意之妙。
人籟如簫管，地籟如眾竅，以喻物各有是非；天籟則視之而不見其孔竅，聽之而不聞其聲音，以喻天人之無是非也。人籟因乎人事，地籟因乎風生；然所以為聲，亦豈能外乎自然。自然者天籟也，天不自有一天，合人地一切諸物以為天。然指人以為天，不可也；指地以為天，亦不可也。天不自有一天，則天籟亦不自有一籟，乃合人籟地籟以為天籟耳。然指群籟之一竅以為天籟亦不可也。以喻人心之各有是非，亦猶人籟地籟之各有孔竅，均各由乎自己，稟乎天籟之所生耳。是非所稟之天籟，亦非別有一籟也。乃合眾心眾口以為天籟耳。指一家一人之是非以為天籟，亦不可也。必合眾口眾心而後可以謂之天籟，是齊物論之旨也。然則齊物論者，各還各之是非則不相強焉。各是其所是而非其所非，猶人籟地籟各竅之各因其大小之自然，自鳴其聲而已。而天人之心之口，則如天籟然，不別為一心一口也。此節真意，世之讀者鮮能明之，故其讚嘆《莊子》此文之妙者，皆強不知以為知者耳，爰特為釋之。
莊子文之美者不可勝舉，茲節錄《養生主》篇以見一斑。
庖丁解牛
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所，砉然向然，奏刀然，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會。
文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」
庖丁釋刀對曰：臣之所好者，道也，進乎技矣！始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大，道大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚。以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒。視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地；提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」
文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言得養生焉。」
林傳甲云：「莊子之學出於老子，而文尤奇警；猶孟子之學出於孔子，而文尤奇警也。戰國之文恢譎雄偉，雖儒家之純實，道家之清淨，猶不免為習俗所移。莊周識見高妙，性情滑稽，騁其筆鋒，神奇變化，匪常情所能測。《荀子·解蔽篇》謂莊子蔽於天而不知人，洵為定論。然《莊子》之文，亦不一致。閩南鄭氏《井觀瑣言》曰：古史謂《莊子》中《讓王》、《盜跖》、《說劍》諸篇，皆後人攙入者。今考其文字體制，信然。如《盜跖》之文，非惟不類先秦文字，亦不類西漢文字。然自太史公以前即有之，則有不可曉者。嘗觀《馬蹄》、《篋》諸篇，文意亦凡近，視《逍遙遊》、《大宗師》等篇殊不相侔。閩中族人自西仲氏作《莊子園》，仲懿氏作《南華本義》，皆分段加評，逐句加注。西仲之書尤為塾師所重，然近世名臣孫文定、曾文正皆嗜莊子之文，文定《南華通》亦評其起承轉合，提掇呼應，使人易曉。世人忌西仲之書，通行海內，多詆其淺陋，不知蒙學課本以淺顯為主，固萬國所同也。」
為老子之學而前於莊周者有列禦寇，《漢志》《列子》八篇注云：「名圄寇先莊子。莊子稱之。」唯今所傳列子，蓋非漢人所見本矣，故略而不論。然柳宗元謂觀其辭亦可以通知古今多異術，學者亦不可不讀也。後世學《莊子》之文者，唯蘇子瞻最得其旨，如《赤壁賦》、《超然台記》等是也；近世之張裕釗，亦力追之。
第六節 法家韓非之散文
《漢書·藝文志》云：「法家者流，蓋出於理官；信賞必罰，以輔禮制。《易》曰：『先王以明罰飭法。』此其其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治；至於殘害至親，傷恩薄厚。」此所謂刻者，商鞅韓非足以當之。
《史記·韓非列傳》云：「韓非者，韓之諸公子也，喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書，與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制，執契以御其臣下，富國強兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上；以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁，寬則寵名譽之人，急則用介冑之士，今者所養非所用，所用非所養；悲廉直不容於邪枉之臣；觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言。然韓非知說之難，為說難，書甚具，終死於秦，不能自脫。」史公於非之著書之故，一則曰疾，再則曰悲，可見韓非著書之動機，與其師荀卿之著書原出於發憤如一轍也。《漢志》，《韓子》五十五篇。
林傳甲云：「申、韓之學，本於黃老，蓋變本而加厲也。申不害之書不傳。觀《韓非子·定法篇》，似舉申不害、公孫鞅二家之法術合而一之，皆以為未善也。韓非子謂舜之救敗，是堯之失；賢舜則去堯之明察，聖堯則去舜之德化，不可兩得也。此老吏斷獄深文致罪之辭，韓非子敢施之堯舜，亦奇矣哉。然可以破古人矛之說，亦千古之特識也。《韓非子·八說篇》，凡仁人君子有行有俠之得民者，皆以為匹夫之私譽，人主之大敗。實啟秦政坑儒臣殺功臣之端，而韓非子亦不能自免也。歷朝黨禁，竭天子之力以與匹夫爭，彼執法之臣，不得不柔媚以事上，苛察以制下，而刑律因以日繁。韓非之言曰：孔墨不耕耨則國何得焉？曾史不戰攻則國何利焉？韓非子欲息文學而明法度，苟得其志，將盡天下之異己者而誅鋤之矣。吾讀韓非子之文，吾幸韓非子之不用也。」
又曰：「《韓非子》文之工整而深中事理者，如《安危篇》曰：『安危在是非，不在強弱；存亡在虛實，不在眾寡。』《外儲篇》云：『利之所在民歸之，名之所彰士死之。』韓非子最惡文學之士，其言曰：『今修文學習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊』數語，亦對伏工整。其譬喻之精妙者，如以肉去蟻而蟻愈多，以魚驅蠅而蠅愈至。其駢語之古奧者，如椎鍛平夷榜檠矯直之類是也。」又曰：「椎鍛者所以平不夷也；榜檠者所以矯不直也。後世作駢文者於四字句刪除虛字，自覺簡古矣。韓非之文，如雲發囷倉而賑貧窮者是賞無功也；論囹圄而出薄罪者，是不誅過也。則深刻而不近情矣。內外《儲說》，實連珠體所昉，《淮南子·說山》即出於此；漢班固以後，遂遞相摹仿矣。」
柱按韓非子雖為反對文學之人，而其文章實幾已無體不備矣。其文之美者不可勝舉，《五蠹》一篇可謂洋海大觀，《難勢》一篇可謂壁立千仞。今錄其較短者《難勢》一篇於後：
難勢
慎子曰：飛龍乘雲，騰蛇游霧。雲罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣，則失其所乘也。賢人而詘於不肖者，則權輕位卑也；不肖而能服於賢者，則權重位尊也。堯為匹夫，不能治三人；而桀為天於，能亂天下。吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激於風也；身不肖而令行者，得助於眾也。堯教於隸屬而民不聽，至於南面而王天下。令則行，禁則止。由此觀之，賢智未足以服眾，而勢位足以任賢者也。
應慎子曰：飛龍乘雲，騰蛇游霧。吾不以龍蛇為不託於雲霧之勢也。雖然，夫擇賢而專任，勢足以為治乎？則吾未得見也。夫有雲霧之勢而能乘游之者，龍蛇之材美之也。今雲盛而螾弗能乘也，霧而螘不能游也。夫有盛雲霧之勢而不能乘游者，螾螘之材薄也。今桀紂南面而王天下，以天子之威為之雲霧，而天下不免乎大亂者，桀紂之材薄也。且其人以堯之勢治天下，何以異桀之勢，亂天下者也。夫勢者，非能必使賢者用己而不肖者不用己也。賢者用之，則天下治；不肖者用之，則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾。而以威勢之利，濟亂勢之不肖人，則是以勢亂天下者多矣，以勢治天下者寡矣。夫勢者，便治而利亂者也。故《周書》曰：「毋為虎傅翼，將飛入邑，擇人而食之。」夫乘不肖人於勢，是為虎傅翼也。桀紂為高台深池以盡民力，為炮烙以傷民性，桀紂得乘勢肆行者，南面之威為之翼也。使桀紂為匹夫，未始行一而身在形戮矣。勢者，養虎狼之心、而成暴亂之事者也。此天下之大患也。勢之於治亂，本未有位也，而語專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺矣。夫良馬固車，使臧獲御之則為人笑；王良御之而日取千里，車馬非異也。或至乎千里，或為人笑，則巧拙相去遠矣。今以國位為車，以勢為馬，以號令為轡，以刑罰為鞭策，使堯舜御之則天下治，桀紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠矣。夫欲追速致遠不知任王良，欲進利除害不知任賢能，此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。
復應之曰：其人以勢為足恃以治官。客曰：「必待賢乃治」，則不然矣。夫勢者名一而變無數者也。勢必於自然，則無為言於勢矣。吾所為言勢者，言人之所設也。今曰堯舜得勢而治，桀得勢而亂，吾非以堯桀為不然也。雖然，非一人之所得設也。夫堯舜生而在上位，雖有十桀紂，不能亂者，則勢治也。桀紂亦生而在上位，雖有十堯舜，而亦不能治者，則勢亂也。故曰：勢治者則不可亂，而勢亂者則不可治也，此自然之勢也，非人之所得設也。若吾所言，謂人之所得設也，勢也而已矣。賢何事焉。何以明其然也？客曰：人有鬻矛與楯者，譽其楯之堅：「物莫能陷也。」俄而又譽其矛曰：「吾矛之利，物無不陷也。」人應之曰：「以子之矛，陷子之楯，何如？」其人弗能應也。以為不可陷之楯與無不陷之矛為名，不可兩立也。夫賢之為勢不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之勢，與無不禁之道，此矛楯之說也。夫賢勢之不相容亦明矣。且夫堯、舜、桀、紂，千世而一出，非此肩隨踵而生也。世之治者不絕於中，吾所以為言勢者中也。中者上不及堯舜，而下亦不為桀紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂，今廢勢背法而待堯舜，堯舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀紂，桀紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥而分馳也，相去亦遠矣。夫棄隱栝之法，去度量之數，使奚仲為車不能成一輪；無慶賞之勸、刑罰之威，釋勢委法，堯舜戶說而人辯之，不能治三家。夫勢之足用亦明矣，而曰「必待賢」則亦不然矣。且夫百日不食，以待粱肉，餓者不活。今待堯舜之賢，乃治當世之民，是猶待粱肉而救餓之說也。夫曰「良馬固車，臧獲御之則為人笑，王良御之則曰取乎千里」，吾不以為然。夫待越人之善海游者以救中國之溺人，越人善游矣，而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬，亦猶越人救溺之說也，不可亦明矣。夫良馬固車，五十里而一置，使中手御之，追速致遠，可以及也，而千里可日致也，何必待古之王良乎！且御非使王良也，則必使臧獲敗之；治非使堯舜也，則必使桀紂亂之，此味非飴蜜也，必苦菜亭藶也。此則積辯累辭，離理失術，兩未之議也，奚可以難夫道理之言乎哉！客議未及此論也。
此篇分三大段，第一段引《慎子》論勢之說，第二段設客難慎子之說，第三段為韓非駁客難而申明慎子之說，段落最為明白。而梁啓超《先秦思想史》，乃以客難為韓非之言，連第二段與第三段為第一段，即合兩家反對之論以為一人之言，而不知其矛盾也。
後世古文家學法家之文最著名者為柳宗元、王安石，清之吳汝綸亦其次也。
第七節 名家公孫龍子之散文
《漢書·藝文志》云：「名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：『必也正名乎？名不正則言不順，言不順則事不成。』此其所長也。及譥者為之，則苟鉤析亂而已。」此所謂譥者，惠施、公孫龍之足以當之。
《莊子·天下篇》云：「惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意曰：『至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一；無厚不可積也，其大千里；天與地卑；山與澤平；日方中方睨；物方生方死；大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異；南方無窮而有窮；今日適越而昔來；連環可解也；我知天下之中央，燕之北，越之南，是也；泛愛萬物，天地一體也。』惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。『卵有毛；雞三足；郢有天下；犬可以為羊；馬有卵；丁子有尾；火不熱；山出口；輪不地；目不見；指不至，至不絕；龜長於蛇；矩不方；規不可以為圓；鑿不圍枘；飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾，而有不行不止之時；狗非犬；黃馬驪牛三；白狗黑；孤駒未嘗有母；一尺之捶日取其半，萬世不竭。』辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談自以為最賢。曰：天地其壯乎？施存雄而無術。南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對。遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名。是以與眾不適也。弱於德，陳於物，其塗矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸？夫充一尚可，曰愈貴道幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭。卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫。」此可以見惠施、公孫龍等文體之內容矣。惜乎惠施之書，今已不傳。《漢志》，《公孫龍子》十四篇，今唯存六篇而已。其《跡府》一篇，又為後人所為之傳略，實存《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅白論》、《名實論》共五篇而已。
林傳甲云：「《論語》言正名，《中庸》言明辨，衰周諸子鄧析、尹文、惠施、公孫龍遂成名學一家之言。嚴子幾道譯穆勒名學，即同此家數，同此文體。今鄧析、尹文皆非原書。惟公孫龍之書較為完備。其書大指疾名器乖實，乃假指物以混是非，借白馬而齊物我，冀時君有悟而正名實。《淮南子》謂公孫龍粲於辭而貿名。揚子《法言》亦稱公孫龍詭辭數萬。蓋其持論雄贍，實足以與莊列談空者抗。陳振孫以淺陋迂僻譏之，未允也。其《堅白論》曰：堅白石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石但見其白不見其堅則謂之白石；手觸石乃知其堅而不知其白則謂之堅石；是堅白終不可合為一也。其明辨大抵如此。」
公孫龍之文，最為明辨而瘦削，五篇之文絕無華辭，然偶語卻甚不少，可見無純粹散而不駢之散文也。今錄《白馬論》一篇於後：
白馬論
「白馬非馬，可乎？」曰：「可。」曰：「何哉？」曰：「馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白馬非馬。」曰：「有白馬不可謂無馬也，不可謂無馬者非馬也。有白馬為有馬，白之非馬，何也？」曰：「求馬，黃、黑馬皆可致。求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬，有可有不可。何也？可與不可，其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。」曰：「以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬可乎？」曰：「馬固有色，故有白馬，使馬無色，有馬如己耳，安取白馬？故白者非馬也，白馬者，馬與白也。馬與白馬也，故曰：白馬非馬也。」曰：「馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白復名白馬，是相與以不相與為名未可。故曰：白馬非馬未可。」曰：「以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬可乎？」曰：「未可。」曰：「以有馬為異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黃馬於馬，是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。」曰：「有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。不離者有白馬，不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也不可以謂馬馬也。」曰：「白者不定所白，忘之而可也。白馬者言白定所白也，定所白者非白也。馬者無去取於色，故黃、黑皆所以應。白馬者有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也，故白馬非馬。」
公孫龍子之書最為難讀，故學其文者絕少，惟六朝范縝沈約等之論難神滅，最為上首。
第八節 雜家之散文
《漢書·藝文志》云：「雜家者流，蓋出於議官，兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。及盪者為之，則漫羨而無所歸心。」張爾田申論之曰：「雜家者宰相論經邦之術，亦史之支裔也。古代宰相，實維三公。鄭康成注《尚書大傳》曰：『坐而論道，謂之三公，通職名，無正官名。』漢《百官表》曰：『太師、太傅、太保，是為三公。』蓋參天子坐而議政，無不總統，不以一職為官名。惟其無正官名，而又職司議政，故漢隋兩志均稱之為議官。議官之道，上以佐理天子，知國體之有此，下則總統百官，見王治之無不冠。道家為天子南面之術，儒墨名法為百官典守之遺，是故雜家無不歸本於道家，又無不兼儒墨合名法。昔高誘序《呂氏春秋》曰：『此書所尚以道德為標的，以無為為綱紀，以忠義為品式，以公方為檢格，與孟軻孫卿淮南揚雄相表里也。』而序《淮南》則曰：『其旨近老子，淡泊無為，蹈虛守靜，出入經道。言其大也則燾天載地，說其細也則淪於無垠。及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事，其義也著，其文也富，物事之類無所不載。然其大較歸之於道。』是則雜家之宗旨，古人已先我論定矣。（中略）然則雜家之為術也，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，進退百家以放之乎道德之域，真宰相之所以論道經邦者也。豈後世子鈔子纂之流同類而等視哉？彼以集眾修書，雜糅不純為雜家，蓋失之矣。」（《史微·原雜》）然則雜家之文體，蓋雜合眾議而折衷於道家君人南面之術者也。古雜家之書，惟《呂氏春秋》最為完備，在漢有《淮南子》，皆招致賓客辯士所作者也。
《史記·呂不韋列傳》：「呂不韋者，陽翟大賈也，往來販賤賣貴，家累千金。莊襄元年，以呂不韋為丞相，封為文信侯。莊襄王即位三年薨，太子政立為王，尊呂不韋為相國，號稱『仲父』。是時有諸侯多辨士，如荀卿之徒著書布天下。呂不韋乃使其客人著所聞，集論以為八覽、六論、十二紀二十餘萬言，以為備天下萬物古今之事，號曰《呂氏春秋》，布咸陽市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客有能增損一字者予千金。」《漢志》，《呂氏春秋》二十六篇，謂十二紀、八覽、六論也。沈欽韓云：「十二紀紀各五篇，八覽覽各八篇，六論論各六篇，凡百六十篇，第一覽少一篇。」茲錄《呂氏春秋》一篇，以見文體焉。
貴生
聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害於生則止。在四官者，不欲利於生者則弗為。由此觀之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅為，必有所制。此貴生之術也。
堯以天下讓於子州支父。子州支父對曰：「以我為天子猶可也。雖然，我適有幽憂之病，方將治之，未暇在天下也。」天下重物也，而不以害其生，又況於它物乎？惟不以天下害其生者也，可以托天下。
越人三世殺其君，王子搜患之，逃乎丹穴。越國無君，求王子搜而不得，從之丹穴、王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘之以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎獨不可以舍我乎？」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者可謂不以國傷其生矣，此固越人之所欲得而為君也。
魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守閭，鹿布之衣，而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。
使者曰：「此顏闔之家邪？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽繆而遺使者罪，不若審之。」使者還反審之，復來求之則不得已。故若顏闔者，非惡富貴也，由重生惡之也。世之人主，多以富貴驕得道之人，其不相知，豈不悲哉！
故曰：道之真以持身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生之道也。今世俗之君子，危身棄生以徇物，彼且奚以此之也，彼且奚以此為也？凡聖人之動作也，必察其所以之，與其所以為。今有人於此，以隨侯之珠，彈千仞之雀，世必笑之。是何也？所用重所要輕也。夫生，豈特隨侯珠之重也哉！
子華子曰：「全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。」故所謂尊生者，全生之謂。所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。虧生則於其尊之者薄矣。其虧彌甚者也，其尊彌薄。所謂死者，無有所以知復其未生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。辱莫大於不義，故不義迫生也；而迫生非獨不義也，故曰：迫生不若死，奚以知其然也？耳聞所惡，不若無聞；目見所惡，不若無見；故雷則揜耳，電則揜目，此其比也。凡六欲者皆知其所甚惡，而必不得免，不若無有所以知。無有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也；尊生者，非迫生之謂也。
此蓋衍道家貴生之旨者也。包世臣云：「文之奇宕至韓非，平實至呂覽，斯極天下能事矣。其源皆出於荀子。蓋韓子親受業而呂子集論諸儒多荀子之徒也。荀子外平實而內奇宕，其平實過孟子，而奇宕不減孫武。然甚難學。不如二子之門徑分而塗轍可循也。蒯通、賈生出於韓，晁錯、趙充國出於呂；至劉子政乃合二子而變其體勢，以上追《荀子》，外奇宕而內平實，遂為文家鼻祖。蓋文與子分，自子政始也。（中略）夫韓非囚秦，《說難》、《孤憤》，不韋遷蜀，世傳《呂覽》，史公次之《易象》、《春秋》，引以自方，其愛而重之至矣。史公推勘事理，興酣韻流，多近韓；序述話言，如聞如見，則入呂尤多；淄澠之辨，固非後世撏扯規撫者所能與已。子厚《封建論》，永叔《朋黨論》，推演《呂覽》數語，遂以雄視千秋。」包氏可謂能讀呂氏書者矣。漢之《淮南子》，體例同呂，而文辭益雄麗矣。
第九節 縱橫家蘇張之散文
《淮南子·要略》云：「晚世之時，六國諸侯，溪異谷別，水絕山隔，各自治其境內，守其分地，握其權柄，擅其政令，下無方伯，上無天子，力征爭權，勝者為右。恃連與國，約重致，剖信符，結遠援以守其國家，持其社稷，故縱橫修短生焉。」《漢書·藝文志》云：「從橫家者流，蓋出於行人之官。孔子曰：『誦詩三百，使於四方，不能專對，雖多亦奚以為？』又曰：『使乎使乎！』言當權事制宜，受命而不受辭。此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信。」
班氏推原縱橫家出於古行人之官，是也。古行人之官，必通詩。章學誠曰：「比興之旨，諷喻之義，固行人之所肄也。縱橫者流，推而衍之，是以委折而入事情，婉微而善諷也。」（《詩教》上）縱橫之詞既本於詩，而賦者又古詩之流也，故縱橫家之言，實多可謂無韻之賦。章學誠曰：「京都諸賦，蘇張縱橫，六國侈談形勢之遺也；《上林》《羽獵》，安陵之從田，龍陽之同釣也。」（《詩教》上）其言可謂有見。姚惜抱《古文辭類纂》，以《國策》《淳于諷齊威王》、《楚人以弋說頃襄王》、《莊辛說襄王》三篇選入辭賦類。姚氏云：「辭賦固當有韻，然古人亦有無韻者，以義在托諷，亦謂之賦耳。」（《古文辭類纂》序）由章姚二氏之言觀之，縱橫家之文，蓋與辭賦極相近。無韻之辭賦，即後世駢文家之所自出。則縱橫家之散文，與駢文關係之深，可略知矣。
戰代縱橫家之列於《漢志》者，有《蘇子》三十一篇，《張子》十篇，《龐煖》二篇，《闕子》一篇，《國筮子》十七篇，《秦零陵令信》一篇，《蒯子》五篇，今皆不傳。然今所傳《戰國策》，疑皆戰國時縱橫家之講稿也。
縱橫家之巨子，當推蘇秦、張儀，其言存於《戰國策》者尤眾。
《史記·蘇秦列傳》云：「蘇秦者東周雒陽人也，東事師於齊而習之於鬼谷先生，出遊數載，大困而歸。兄弟嫂妹妻妾皆笑之曰：周人之俗，治產業，力工商，逐什二以為務；今子釋本而事口舌，困不亦宜乎？蘇秦聞之而慚自傷。於是得周書《陰符》伏而讀之，期年以出揣摩，曰：此可以說當世之君矣。」
《張儀傳》云：「張儀者魏人也，始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生，學術，蘇秦自以為不及張儀。張儀已學而遊說諸侯，嘗從楚相飲，已而楚相亡璧，門下意張儀，曰：儀貧無行，必此盜相君之璧，共執張儀掠笞數百，釋之。其妻曰：嘻！子毋讀書遊說，安得此辱乎？張儀謂其妻曰：視吾舌尚在不？其妻笑曰：舌在也。儀曰：足矣。」
蘇秦、張儀二人行事大抵相類，而張儀尤無恥。然蘇秦之言，其於六國亦實有足采者，今節錄《韓策》蘇秦為楚合從說韓王之文如下：
蘇秦說韓王
蘇秦為楚合從說韓王曰：「韓北有鞏、洛、成皋之固，西有宜陽、常阪之塞，東有宛、穰、水，南有陘山，地方千里；帶甲數十萬，天下之強弓勁弩，皆自韓出。溪子、少府、時力、距來皆射六百步之外，韓卒超足而射，百發不暇止，遠者達胸，近者掩心；韓卒之劍戟皆出於冥山、棠溪、墨陽、合膊。鄧師、宛馮、龍淵、大阿，皆陸斷馬牛，水擊鵠雁，當敵即斬。堅甲、盾、鐵幕、革執、芮無不畢具。以韓卒之勇，被堅甲，勁弩，帶利劍，一人當百，不足言也。夫以韓之勁與大王之賢，乃欲西面事秦，稱東藩，築帝宮，受冠帶，祠春秋，交臂而服焉。夫羞社稷而為天下笑，無過此者矣。是故願大王之熟計之也。大王事秦，秦必求宜陽、成皋。今茲效之，明年又益求割地，與之即無地以給之；不與則棄前功而後更受其禍。且夫大王之地有盡，而秦之求無已。夫以有盡之地、而逆無已之求，此所謂市怨而買禍者也，不戰而地已削矣。臣聞鄙語曰：『寧為雞口，無為牛後。』今大王西面交臂而臣事秦，何以異於牛後乎？夫以大王之賢，挾強韓之兵，而有牛後之名，臣竊為大王羞之。」
韓王忿然作色，攘臂按劍，仰天太息，曰：「寡人雖死，必不能事秦。今主君以楚王之教詔之，敬奉社稷以從。」
此文寫東西南北之形勝，實為《兩都》、《二京》之所本。而其言韓之割地與秦云：「今茲效之，明年又復求割地；與則無地以給之，不與則棄前功而受後禍。且大王之地有盡，而秦之求無已。以有盡之地而逆無已之求，此所謂市怨結禍者也，不戰而地已削矣。」倘六國之君，皆能明蘇秦此語，而不以地與秦，則六國之亡，當不若是之速也。為強鄰所侵而割地以求苟安者，不可不讀此言。
張儀說韓王
張儀為秦連橫說韓王曰：「韓地險惡山居，五穀所生，非麥而豆。民之所食，大抵豆飯藿羹。一歲不收，民不饜糟糠。地方不滿九百里，無二歲之所食。料大王之卒，悉之不過三十萬，而廝徒負養在其中矣，為除守徼亭鄣塞，見卒不過二十萬而已矣。秦帶甲百餘萬，車千乘，騎萬匹，虎摯之士，科頭貫頤奮戟者，至不可勝計也。秦馬之良，戎兵之眾，探前後，蹄間三尋者不可稱數也。山東之卒，被甲冒胄以會戰，秦人涓甲徒裎以趨敵，左挈人頭，右挾生虜。夫秦之卒與山東之卒也，猶孟賁之與怯夫也；以重力相壓，猶烏獲之與嬰兒也。夫戰孟賁、烏獲之士，以攻不服之弱國。無以異於隨千鈞之重，基於鳥卵之上，必無幸矣。諸侯不料兵之弱，食之寡，而聽從人之甘言好辭，比周以相飾也，皆言曰：『聽吾計則可以強霸天下。夫不顧社稷之長利而聽須臾之說，詿誤人主者，無過於此者矣。』大王不事秦，秦下甲據宜陽，斷絕韓之上地，東取成皋、宜陽，則鴻台之宮桑林之菀非王之有已。夫塞成皋絕上地，則王之國分矣。先事秦則安矣，不事秦則危矣。過禍而求福，計淺而怨深，逆秦而順楚，雖欲無亡不可得也。故為大王計，莫如事秦。秦之所欲莫如弱楚，而能弱楚者莫如韓。非以韓能強於楚也，其地勢然也。今王西面而事秦以攻楚為敝邑，秦王必喜。夫攻楚而私其地，轉禍而說秦，計無便於此者也。是故秦王使使臣獻書大王御史須以決事。」
韓王曰：「客幸而教之，請比郡縣，築帝宮，祠春秋，稱東藩，效宜陽。」
以蘇秦與張儀之言兩相比讀，則蘇秦為理直氣壯矣。而六國之君，竟不能久行秦之言而為張儀所賣，則人之不智，狃於目前之安樂，而忽於將來之巨禍，豈不哀哉？
第十節 鐘鼎文學家之散文
凡研究古代金石文字之學，謂之金石學。研究古代金石文字之學者，謂之金石學家。是二名者後世始有，周秦之前無有也。然古之為金石文者，必有其專家之學。故周秦間之金石文，與諸家之文絕異。即以李斯而論，頌秦功德之作，與《諫逐客書》、《論督責》等文迥殊，幾判若二人之作焉。則其文體之不同，自為專家之學明矣。今諡為鐘鼎文者曰鐘鼎文學家。
鐘鼎文類多有韻，故多可謂之韻文；然亦時有不韻者，故亦有可謂為散文者，今擇其近於散文者論之。
鐘鼎文之有韻者，當與詩文頌體為一類。其長篇時韻時不韻者可稱散文，可與《尚書》為一類。吾嘗謂《尚書·堯曲》、《皋陶謨》兩篇，篇首皆著粵若稽古四字，明為孔子本古史所刪述。《中庸》所謂祖述《堯舜》者也。其餘如《大誥》、《康誥》之類，多詰詘牙，與後世所傳古代鐘鼎文極相似，皆當時史氏之文也。
吾嘗選漢以後之詩為續風續雅；又嘗嘆古《尚書》百篇，今只存二十九篇，亡佚者如是之多，既失而不可復得，爰欲選古代鐘鼎文之佳者為續《尚書》，先拓其原文，後為釋文。則孔壁之《古文尚書》雖不可見，而得此一篇，亦正無異乎見其昆弟矣？孔子曰：質勝文則野，文勝質則史。周尚文則周史之文可知。然吾謂周史記等，史之質者也；鐘鼎文辭，則史之文者也。
後世論古文最重義法，文之義法實從史法而生。《史》、《漢》以上之史法，《尚書》而外見於今者蓋罕矣。其多而足考者莫如金石文。嘗謂周秦諸子皆為學術而文學，非為文學而文學也；為文學而文學者，鐘鼎文學家而已。而向來之論文者鮮及焉，則亦其疏也。
自周初以至秦，各國皆有鐘鼎文。文字既不盡同，作風尤多派別，大別之則可分南北兩派，大氐北派多肅勁，南派多奇麗。
毛公鼎
王若曰：父。丕顯文武，皇天弘厭厥德。配我有周，膺受大命。率懷不庭方，無不於文武之耿光。唯庸集厥命，亦唯先正略厥辟，暋勤大命，肄皇天無，臨保我有周。丕鞏先王配命，愍天疾畏、司余小子弗及邦，庸害吉嗣，嗣四方大從不靜。烏虖！懼余小子家湛於，永恐先王。
王曰：父。余唯肇經先王命，命汝我邦我家，內外蠢於小大政，朕位。虩虩許許，上下若否，粵四方屍毋瞳。餘一人在位，弘唯乃智。余非暈又昏，汝毋敢荒寧。夙夜，惠我一人，雍我邦小大猷，毋折緘，告余先王若德，用印昭皇天。大命，康能四國，欲我弗作先王。
王曰：父。粵之庶出入事，於出敷命，政執小大胥賦，無唯正昏，弘其唯王智，乃唯是喪我國。歷自今出入敷命於外，厥非先告父，父捨命，毋有敢蠢敷命於外。王曰：父。今唯先王命，命汝極一方，弘我邦我家，毋於政，勿雍建，毋敢龔橐。乃鰥寡，善效乃友正，毋敢湎於酒，汝毋敢隊，在乃服夙夜虞念王畏不賜，汝毋敢勿帥用先王作明刑，欲汝弗以乃辟陷於。王曰：父，己。曰及茲卿事，大史寮，於父即尹。命汝備司公族，粵參有司，小子師氏虎臣。粵朕事，以乃族王身，取賦卅，錫汝鬯一卣。圭鬲寶，朱葸衡，玉環玉鈺，金車賁較，朱，虎里。右，畫畫，金甬錯衡，金踵金，飾蜃。金簟，魚，馬四匹，勒，金鬣金膺，朱旂二鈴，錫汝玄兵，用鉞用征。毛公。對揚天子皇休，用作尊鼎，子孫孫永寶用。
黃公渚云：「此成王冊命毛公之辭，從文武開基及周召諸先正同心翊輔說起，轉到守成不易，匡濟需才，然後入題，分三扇鋪敘。『大氐命汝我邦我家』以下，敘公為卿士之事。『自命汝極一方』以下，敘公為諸侯之事。『命汝備司公族』以下，敘公為司馬之事。毛公蓋諸侯入為王正卿者。通篇以先王文武為標榜，以命字為線索。文之委曲周詳，無過於此。末敘頒賜諸物，亦莫多於此。全篇凡四百九十七字，鐘鼎之中之巨製也。據《左傳》毛為文王之子封國，《通鑑》武王封庶弟叔鄭於毛，是為叔鄭之後。吳氏齋謂毛公即《左傳》之毛聃，合二國為一，未知孰是？庸害吉士二句，必有所指，殆指周公為流言所傷，三叔及淮夷叛亂之事，辭意與《周頌·小毖》相似。」
錄公鍾
唯王四月，辰在庚寅。勛美陵春公之孫，欒叔之子，作朕乙祖楚錄公寶鍾，以追孝皇祖錄公，皇妣錄姒。錫公曰：汝及余師於異，東邦人奪為敵，陳榦襄野。汝楚忠惠，肇征旅，伐龔師，攻戰無敵，用綏保利億，資艾文武休命。魯勛辟宗冊厘，諸牧輿誓。信辜孵虢，乃眾錫鬯相稱。匡寇章，古祖拜首，受玄袞赤雕戈勒，佩出，皇祖假大寇唯荊之率，皇妣其貞淑，聿從聖齊，呼師民，用保衛邦之宴。乃禾酬攻毖，獲從公禁，恢祭廣享，人襄執豆，宗姬奠，旅人賓醴，祝酒內，史作冊，即事用章。獫狁羌濮，撫鄉善，吉蠲明，乃及君無咎毋，脂載道東，奉胤廣，考公殷格，厥夜顯慶命，用蘄侯氏永享，作其和鍾庶休揚丕顯，綏福我後眉壽，世世子孫永以為寶。
黃公渚云：「此孫為祖作器，中述天子冊命，用以彰錄公武烈之美。然亦不儘是冊命原文。大抵自諸牧以下，已將冊命化作論撰。皇妣以下，美錄姒從公助祭岐周之事。文如雅頌，竟可作雅頌讀也。此篇駢散皆具，文勢起伏，如龍蟠虎躍，不可捉摸；細案之則敘次不紊，章法井然，金文中之傑作也。鬯言錫，袞言受，首尾自相銜接，呼應一氣。敘錫鬯，帶出諸牧會師克龔一事；敘受袞，帶出公平匡寇一事。史傳非數百字不了者，金文以十數字了之。此其所以超絕也。通篇簡練矜核，無一泛語。後半清辭麗句，絡繹而來，雋采殊尤。此楚器南派文字，別具一種丰韻，不與其他諸作同，讀者當自辨之。」
此等文或有韻或無韻，然其體仍當屬散文，不能以其有用韻之語句遂謂其非散文也。猶周秦諸子之文，亦時有韻語，而不得以其為韻文也。