中國散文史 · 第二章 為治化而文學時代之散文（自夏商至春秋）

第一節　總論 為文學史者，或多溯源上古，始自羲軒。吾則以謂文獻無征，不如從略。孔子刪書，斷自唐虞，而《堯典》、《皋陶謨》兩篇，大書「粵若稽古」四字，則其文經孔氏刪述，不得視為唐虞時代之文矣。故今之所述，始自有夏。 《漢書·藝文志》曰：「古之王者，世有史官，君舉必書，所以慎言行；昭法式也。左史記言，右史記事。事為《春秋》，言為《尚書》，帝王靡不同之。」蓋三代之盛，聖賢在位，其學問皆見諸治化，不尚空言，其史官睹其治化之跡，紀為實錄，故其文莫非史也，其史莫非治化也。章學誠曰：「六經皆史也。古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也。」（《文史通義·易教上》）夏商周三代之治化，於今可考者，莫尚於六藝。而六藝之中，莫要於《尚書》。陳石遺先生《石遺室論文》曰：「《尚書》為中國第一部古史，亦即中國第一部古文。以史學論。後世之天官書，律曆志，本於《堯典》上半篇；職官志本於《堯典》之命官；輿服志、樂書，本於《皋陶謨》下半篇（孔氏分為《益稷篇》）；若地理志、河渠書之本《禹貢》，本紀之本《堯典》，其尤顯著者矣。以文學論。曾湘鄉之雜抄，分記載、誥語、著述、辭賦四類。竊以為記載、誥語、二類，為用最廣。《尚書》之典謨，則傳狀碑誌所自；《禹貢》、《金縢》、《顧命》，皆記事體。《召誥》、《洛誥》，雖中多誥語，而首尾實記事體。《顧命》惟韓昌黎曾學之。《金縢》則開後世紀事本末之體。奏議為下告上之言，本於《皋陶謨》、《洪範》、《無逸》、《召》、《洛》二誥，而《皋陶謨》實開《徐樂》、《嚴安》二列傳之體，徐嚴二傳只載上書一篇，別無他事。贈序為同輩相告語之言，始於迴路之相贈，而實本《君奭》。蓋共處一地而贈言者。若鄭子家、晉叔向之與書，則隔異地而相與言，亦其類也。序跋於《易十翼》，《書序》，《詩序》，《射義》，《冠義》，《昏義》，《鄉飲酒義》。祭文於《武城》、《金縢》之祝詞。魯公之誄賁父，哀公之誄孔子，皆見於《檀弓》。而《周禮》大祝作六辭，六曰誄，則周初已有之矣。」觀此可知後代文體，皆源於六經，而《尚書》為尤備矣。非古人好為如此之文，故發明如此之文體也。實治化所有，故遂不得不有此等之文體耳。 第二節　夏代散文 孔子祖述堯舜；稱堯之為君，「唯天為大，煥乎其有文章。」又稱「巍巍乎舜禹之天下也，而不與焉。」堯舜治化之盛可知矣。惜《堯典》、《皋陶謨》，非當代之文字，不能論列耳。至禹之治水，則治化益隆。林傳甲云：「禹之治化，東漸于海，西被於流沙，朔南暨，聲教訖於四海。漢唐之盛，其版圖不過如是也。雍州球琳琅玕之產，實出於闐（自註：汪士譯之說如此），故貢道浮於積石焉（自註：今青海地）。合黎若水，今為居延，南海黑水，今為瀾滄（自註：鄒氏伯奇之說如此）。蒙古，青海，西域，衛，藏，緬，越諸地，皆禹跡所至也。李文貞按天度以計里，以蒲坂為樞，則《禹貢》荒服，東起遼東朝鮮，南至閩粵，西訖瀾滄，北至克魯倫河，為鄒徵君《禹貢》五服地圖所本。紀曉嵐譏文貞為閩人，不自外於禹域；則好為奇論，而不曉度數也。嗚呼，槃槃大陸，禹甸如此其廓也，沿江海，達淮泗，禹不但以治河為事，且發明航海之學焉，三苗之伐，為漢族拓殖民地也。」（《中國文學史》）大禹治水之功，諸子百家所共稱，必非無稽之談。至當時版圖如此之廣者，蓋古代對於國家之疆域，非如後世之固定；其所歸化者，亦非如後世之統一。故古代之國字為「或」字。《易》曰：「或之者，疑之也。」故引申之為或此或彼之或。明古代之國界，或大或小，或東或西，不如後世之確定也。《禹貢》版圖，疑即禹治水所至各地部落，皆歸化臣服者耳。自疑古者以大禹為蟲，古無大禹其人之說出，而虞夏之世乃無文化之可言。於大禹治水之事，古代諸子百家所共稱者，皆不足信，而獨可取決數千年後一二人之私智矣。於《禹貢》一書，自西漢以前，人皆信為夏書者，今乃為戰國時人不經之書矣。斯學者所不當盲從者也。 左史記言，右史記事。古代治化之文，不外記事、記言二科。夏代之文，記事之最工者，莫如《禹貢》；記言之工者，莫如《甘誓》。 禹貢 禹別九州，隨山浚川，任土作貢。禹敷土，隨山刊木，奠高山大川。冀州：既載壺口，治梁及岐。既修太原，至於岳陽；覃懷績。至於衡、漳。厥土惟白壤，厥賦惟上上錯，厥田惟中中。恆、衛既從，大陸既作。烏夷皮服，夾右碣石入於河。濟南惟兗州。九河既道，雷夏既澤，澭、沮會同。桑土既蠶，是降丘宅土。厥土黑墳，厥草惟繇，厥木惟條。厥田惟中下，厥賦貞。作十有三載，乃同。厥貢漆、絲，厥篚織文。浮於濟、漯，達於河。海岱惟青州。嵎夷既略，濰、淄其道。厥土白墳，海濱廣斥。厥田惟上下，厥賦中上。厥貢鹽、絺，海物惟錯。岱畎絲、枲、鉛松、怪石。萊夷作牧。厥篚絲。浮於汶，達於濟。海、岱及淮惟徐州。淮沂其乂，蒙羽其藝，大野既豬，東原平。厥土赤埴墳，草木漸包。厥田惟上中，厥賦中中。厥貢惟土五色。羽畎夏翟，嶧陽孤桐，泗濱浮磬，淮夷珠暨魚。厥篚玄纖縞。浮於淮泗，達於河。淮海惟揚州。彭蠡既豬，陽烏攸居。三江既入，震澤底定。筱盪既敷，厥草惟天，厥木惟喬。厥土惟塗泥，厥田惟下下，厥賦下上上錯。厥貢惟金三品，瑤琨筱盪，齒革羽旄，惟木，烏夷卉服。厥篚織貝，厥包橘柚錫貢，沿於江海，達於淮、泗。荊及衡陽惟荊州。江、漢朝宗于海，九江孔殷，沱潛既道，雲土夢作乂。厥土惟塗泥，厥田惟下中，厥賦上下。厥貢羽旄齒革，惟金三品，栝柏，礪砥丹，惟楛。三邦貢，厥名，包匭菁茅，厥篚玄幾組，九江納錫大龜。浮於江、沱、潛、漢，逾於洛，至於南河。荊河惟豫州。伊洛澗，既入於河。滎波既豬。道菏澤，被孟豬。厥土惟壤，下土墳壚。厥田惟中上，厥賦錯上中。厥貢漆、枲、紵，厥篚纖纊，錫貢磬錯。浮於洛，達於河。華陽黑水惟梁州。岷、嶓既藝，沱、潛既道，蔡、蒙旅平，和夷績。厥土青黎，厥田惟下上，厥賦下中三錯。厥貢、鐵、銀、鏤、砮，磬，熊、羆、狐、狸、織皮，西傾因桓是來，浮於潛，逾於沔，入於渭，亂於河。黑水西河惟雍州。弱水既西，涇屬渭，漆、沮既從，灃水攸同。荊、岐既旅，終南、惇物，至於烏鼠。原績，至於豬野。三危既宅，三苗丕敘。厥土惟黃壤，厥田惟上上，厥賦中下。厥貢惟、琳、琅玕，浮於積石，至於龍門西河，會於渭。織皮崑崙、析支、渠搜，西戎即敘。道岍及岐，至於荊山，逾於河。壺口、雷首，至於太岳。底柱、析城，至於王屋。太行、恆山，至於碣石，入于海。西傾、朱圉、烏鼠，至於太華；熊耳、外方、桐柏，至於陪尾。道嶓冢，至於荊山；內方，至於大別。岷山之陽，至於衡山，過九江，至於敷淺原。道弱水，至於合黎，餘波入於流沙。道黑水，至於三危，入於南海。道河積石，至於龍門，南至於華陰，東至於底柱；又東至於孟津，東過洛，至於大；北過降水，至於大陸；又北播為九河，同為逆河，入于海。嶓冢道漾，東流為漢，又東為滄浪之水，過三，至於大別：南入於江，東匯澤為彭蠡，東為北江，入于海。岷由道江，東別為沱，又東至於澧；過九江，至於東陵。東迤北會於匯；東為中江，入于海。道水，東流為濟，入於河，溢為滎；東出於陶丘北，又東至於菏。又東北會於汶，又北東入于海。道淮自桐柏，東會於泗、沂，東入于海。道渭自烏鼠洞穴，東會於澧。又東會於涇，又東過漆、沮。入於河。道洛自熊耳，東北會於澗、瀍，又東會於伊，又東北入於河。九州攸同，四奧既宅。九山刊旅，九川滌原。九澤既陂。四海會同，六府孔修，庶土交正，慎財賦，咸則三壤成賦。中邦錫土姓。祇台德先，不距朕行。五百里甸服。百里賦納總，二百里納，三百里納秸服，四百里粟，五百里米。五百里侯服。百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服。三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服。三百里夷，二百里蔡。五百里荒服。三百里蠻，二百里流。東漸于海，西被於流沙，朔南暨。聲教訖於四海。禹錫玄圭，告厥成功。 此實一篇記水之文，其文字於極參差不齊之中，寓有極整齊排偶之筆。如起云：「禹敷土，隨山刊木，奠高山大川，」奇筆也。結云：「禹錫玄圭，告厥成功，」亦奇筆也。及篇中「作十有三歲乃同」等句，皆奇筆也。而每州之起則云： 冀州 濟河惟兗州。 海岱惟青州。 海岱及淮惟徐州。 淮海惟揚州。 荊及衡陽惟荊州。 荊河惟豫州。 華陽黑水惟梁州。 黑水西河惟雍州。 其每州之末則云： 夾右碣石，入於河。 浮於濟漯，達於河。 浮於汶，達於濟。 浮於淮泗，達於河。 浮於江海，達於淮泗。 浮於江沱，潛於漢，逾於洛，至於河。 浮於洛，達於河。 浮於潛，逾於沔，入於渭，亂於河。 浮於積石，至於龍門西河。 其每段中用厥字之排句者如云： 厥土惟白壤，厥賦惟上上錯，厥田惟中中。 冀州厥土黑墳，厥草惟繇，厥木惟條，厥田惟中下。 厥賦貞，作十有三載乃同，厥貢漆絲，厥篚織文。 兗州厥土白墳，海濱廣斥，厥田惟上下，厥賦中上，厥貢鹽，海物惟錯，岱畎絲枲，鉛松怪石，萊夷作牧，厥篚絲。 青州厥土赤埴墳，草木漸包，厥田惟上中，厥賦中中，厥貢惟土五色，羽畎夏翟，嶧陽孤桐，泗濱浮磬，惟夷珠暨魚，厥篚玄纖縞。 徐州厥草惟夭，厥木惟喬，厥土惟塗泥，厥田惟上下，厥賦下上上錯，厥貢惟金三品，瑤琨筱盪，齒革羽毛旄惟木，鳥夷卉服，厥篚織仄，厥包橘柚錫貢。 揚州厥土惟塗泥厥田惟下中，厥賦上下，厥貢羽旄齒革，惟金三品，椿干栝柏，礪砥丹，惟苦，三邦底貢厥名，包匭菁茅，厥篚玄璣組，九江納錫大龜。 荊州厥土惟壤，下土墳壚，厥田惟中上，厥賦錯上中，厥貢漆枲，厥篚纖纊錫貢磬錯。 豫州厥土青黎，厥田惟上下，厥賦下中三錯，厥貢鏐鐵鏤銀鏤磬，熊羆狐狸織皮。 梁州厥土惟黃壤，厥田惟上上，厥賦中下，厥貢惟球琳琅玕。 凡若此類，可謂極參差，亦可謂極齊整；有奇句，亦有對句。倘古文家而選經也，固不可遺此篇；倘駢文家而選經也，亦不可遺此篇矣。此篇稱禹，不稱禹為帝，是在禹未為帝時，唐虞之史所記也，然則此篇其唐虞最古之文歟。《石遺室論文》曰：古人文字雖簡質，然有骨必有肉，無單純用骨者。《禹貢》為地理書，如今人之水道提綱，可矣。青州則曰「海物惟錯」，曰「鉛松怪石」，徐州則曰「惟土五色」，曰「羽畎夏翟，嶧陽孤桐」，曰「泗濱浮磬，珠暨魚」；揚州曰「陽烏攸居」，曰「筱盪既敷」；曰「厥貢包橘柚錫貢」；荊州則曰「九江納錫大龜」；雍州則曰「終南惇物，至於烏鼠。」雖主貢品，然多不急之務，可以不寶遠物者。但以前民用，以開民智，可資博物，不比偽托之《山海經》也。後世《水經注》一書，《桑經》只言水道，《酈注》則於湘水言「帆隨湘傳，望衡九面」；於水言「龐士元司馬德操所居望衡對宇」；於河水言「過於夏石室」；皆不肯過於枯寂，亦其理也。 柱謂《禹貢》一篇，實後世一切地理書、水道志之所本，而未有及其工麗者。惟《周禮·職方氏》仿其文而變化之，雖不能謂相伯仲，庶幾善繼而善變者焉。今錄之以相比較，且以見文章之源流焉。 周禮·職方氏 職方氏掌天下之困，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用、九穀、六畜之數要，周知其利害。乃辨九州之國，使同貫利。東南曰揚州，其山鎮曰會稽，其澤藪曰具區，其川三江，其浸五湖，其利金、錫、竹箭，其民二男五女，其畜宜鳥獸，其谷宜稻。正南曰荊州，其山鎮曰衡山，其澤藪曰云夢，其川江、漢，其浸穎、湛，其利丹、銀、齒革，其民一男二女，其畜宜鳥獸，其谷宜稻。河南曰豫州，其山鎮曰華山，其澤藪曰圃田，其川滎洛，其浸波、溠，其利林、漆、絲、枲，其民二男三女，其畜宜六擾，其谷宜五種。正東曰青州，其山鎮曰沂山，其澤藪曰望諸，其川淮、泗，其浸沂、沐，其利蒲、魚，其民二男二女，其畜宜雞、狗，其谷宜稻、麥。河東曰兗州，其山鎮曰岱山，其澤藪曰大野，其川河、泲。其浸盧、維，其利蒲魚，其民二男三女，其畜宜六擾，其谷宜四種。正西曰雍州，其山鎮曰岳山，其澤藪曰弦蒲，其川涇、汭，其浸渭、洛，其利玉、石，其民三男二女，其畜宜牛、馬，其谷宜黍、稷。東北曰幽州，其山鎮曰醫無閭，其澤藪曰養，其川河、泲，其浸菑、時，其利魚、鹽，其民一男三女，其畜宜四擾，其谷宜三種。河內曰冀州，其山鎮曰霍山，其澤藪曰楊紆，其川漳，其浸汾、潞，其利松、柏，其民五男三女，其畜宜牛、羊，其谷宜黍、稷。正北曰并州，其山鎮曰恆山，其澤藪曰昭余祁，其川池、嘔夷，其浸淶、易，其利布帛，其民二男三女，其畜宜五擾，其谷宜五種。乃辨九服之邦國，方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮服，又其外方五百里曰藩服。凡邦國千里，封公。以方五百里，則四公，方四百里則六侯，方三百里則七伯，方二百里則二十五子，方百里則百男，以周知天下。 《禹貢》多用厥字為排句，《職方氏》則專用其字為排句；《禹貢》每州長短參差，《職方氏》則每州長短極齊整矣。然若有選文者，則《禹貢》駢散均可入選，而《職方》則惟宜入於散文矣。 甘誓 大戰於甘、乃召六卿。王曰：「嗟！六事之人，予誓告女；有扈氏威侮五行，怠棄三正。」天用剿絕其命。今子惟共行天之罰。左不攻於左，女不共命，右不攻於右，女不共命；御非其馬之正，女不共命。用命，賞千祖；不用命，戮於社。予則孥戮女。 此文為後世誓師文之祖。《史記·夏本紀》云：「啟遂即天子之位，是為夏後帝啟。有扈氏不服。啟伐之，大戰於甘。將戰作《甘誓》。」則《甘誓》真當日誓師之詞，而夏史錄存之者也。其文奇偶互用，簡而有法，後人為之千百言，遜其嚴肅矣。 其後湯之伐夏作《湯誓》，武王伐紂作《牧誓》，均效其體。今附錄於後，既以見文章之流變；亦以見文體既同。雖古之聖人亦不能禁其相似也。 湯誓 王曰：「格爾眾庶，悉聽朕言。非台小子敢行稱亂。有夏多罪，天命殛之。今爾有眾，女曰：『我後不恤我眾，舍我事而割正？』予惟聞女眾言，夏氏有罪。予畏上帝，不敢不正。今女其曰：『夏罪其如台？』夏王率遏眾力，率割夏邑，有眾率怠弗協，曰：『時日曷喪？予及女皆亡！』夏德若茲，今朕必往。」「爾尚輔予一人，致天之罰，予其大賚女。爾無不信。朕不食言，爾不從誓言，予則孥戮女，罔有攸赦。」 牧誓 時甲子昧爽，武王朝至於商郊牧野，乃誓。王左杖黃鉞，右秉白旄以麾。曰：「逖矣，西土之人！」王曰：「嗟！我友邦冢君，御事：司徒、司馬、司空、亞旅、師氏、千夫長、百夫長，及庸、蜀、羌、微、盧、彭、濮人。稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓。」王曰：「古人有言曰：『牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索。』今商王受惟婦言是用。昏棄厥肆祀，弗答；昏棄厥遺王父母弟，不迪；乃惟四方之多罪逋逃。是崇是長，是信是使，是以為大夫卿士，俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。今予發惟共行天之罰。今日之事，不愆於六步、七步，乃止，齊焉。夫於勖哉！不愆於四伐、五伐、六伐、七伐，乃止，齊焉。勖哉夫子！尚桓桓，如虎如貔，如熊如羆，於商郊。弗御克奔，以役西土。勖哉夫子！爾所不勖，其於爾躬有戮！」 《大戴禮》有《夏小正》一篇，為記歲時之書，當亦傳自夏代者，古代陰陽家文之僅存者也。文繁今不錄。 要而論之。孔子之稱禹曰：「禹吾無間然矣，菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫」（《泰伯篇》），墨子稱道曰：「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操槁耜，而九雜天下之川，腓無，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。」（《莊子·天下篇》）此禹勤苦之精神，犧牲一己之幸福，以求國家與民族之安全，其功績最為偉大，故《禹貢》一篇，遂為千古最偉大之文章焉。 第三節　殷代散文 林傳甲曰：「湯之盤銘曰：『苟日新，日日新，又日新。』遲任有言曰：『人惟求舊。器非求舊惟新。』夏邑不綱，治化不行，湯之吊伐，既異於堯舜讓善，亦異於禹啟傳家，為王者受命之創例。殷商新政，必有可觀。商人尚質，記載多略。柱謂殷之記載，見於《史記·殷本紀》者，有《湯征》、《女鳩》、《女房》、《湯誓》、《典寶》、《夏社》、《中》、《作誥》、《湯誥》、《咸有一德》、《明居》、《伊訓》、《肆命》、《徂後》、《太甲訓》、《沃丁》、《咸艾》、《太戊》、《原命》、《盤庚》、《高宗訓》等。連《尚書》所載《微子》等篇，數實不少。惜所存者今惟《尚書·湯誓》一篇，《盤庚》三篇，《高宗肜日》一篇，《西伯戡黎》一篇，《微子》一篇，共七篇而已。史公作《殷本紀》，至專以書名為章法，亦可見殷文之盛也。」 盤庚上 盤庚遷於殷，民不適有居，率吁眾戚出矢言。曰：「我王來，既宅於茲，重我民，無盡劉。不能胥匡以生，卜稽曰，其如台？先王有服，恪謹天命，茲猶不常寧，不常厥邑，於今五邦。今不承於古，罔知天之斷命，矧曰其克從先王之烈。若顛木之有由櫱，天其永我命於茲新邑，紹復先王之大業，綏四方。」盤庚於民，由乃在位，以常舊服。正法度，曰：「無或敢伏小人之攸箴。」王命眾，悉至於庭。王若曰：「格汝眾，予告汝訓，汝猷黜乃心，無傲從康。古我先王，亦惟圖任舊人共政。王播告之修，不匿厥指，王用丕欽，罔有逸言，民用丕變。今汝聒聒，起信險膚，予弗知乃所訟！非予自荒茲德，惟汝含德，不惕予一人。予若觀火，於亦拙謀，作乃逸。若網在綱，有條而不紊。若農服田力，乃亦有秋。汝克黜乃心，施實德於民，至於婚友，丕乃敢大言。汝有積德！乃不畏戎毒於遠邇，惰農自安，不婚作勞，不服田畝，越其罔有黍稷。汝不和吉言於百姓，惟汝自生毒。乃敗禍奸宄，以自災於厥身。乃既先惡於民，乃奉其恫，汝悔身何及！相時民，猶胥顧於箴言，其發有逸口，矧予制乃短長之命！汝曷弗告朕而胥動以浮言？恐沈於眾，若火之燎於原，不可嚮邇，其猶可撲滅？則惟汝眾自作弗靖，非予有咎！遲任有言曰：『人惟求舊，器非求舊，惟新。』古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤，予敢動用非罰，世選爾勞，予不掩爾善，茲予大享，於先王，爾祖其從與享之。作福作災，予亦不敢動用非德。予告汝於難，若射之有志，汝無老侮成人，無弱孤有幼，各長於厥居，勉出乃力，聽予一人之作猷。無有遠邇，用罪伐厥死，用德彰厥善。邦之臧，惟汝眾，邦之不臧，惟予一人有佚罰。凡爾眾，其惟致告：自今至於後日，各恭爾事，齊乃位，度乃口，罰及爾身，弗可悔！」 《史記·殷本紀》云：「帝盤庚之時，殷已都河北，盤庚渡河南，復居成湯之故居，乃五遷，無定處，殷民咨胥皆怨，不欲徙。盤庚乃告諭諸大臣曰：『昔高后成湯，與爾之先祖，俱定天下，法則可修，舍而弗施，何以成德？』乃遂涉河南治亳，行湯之政，然後百姓由寧，殷道復興，諸侯來朝，以其咸遂成湯之德也。帝盤庚崩，弟小辛立，是為帝小辛。帝小辛立，殷復衰，百姓思盤庚，乃作盤庚三篇。」據此則盤庚三篇，乃盤庚死後其臣本於國史所書。追而述之，以諷時王及民眾之辭。 韓昌黎進學解云：「周誥殷盤，佶屈聱牙。」盤庚三篇之難讀，蓋自古已然矣。吾師唐蔚芝文治先生云：「首四節為民之矢言，一篇總冒。（據江魏姚三家說為正，或作盤庚言者非）第五節集眾於庭，為一篇筋骨。六節『王若曰』以下，乃盤庚代陽甲之辭。篇中以古我先王雙提，至為鄭重。以下文勢已乃益開展，復用汝爾予三字盤旋作線索，文氣乃益緊。古書中善辯喻當以此篇為權輿。曰『若顛木』，『若觀火』。『若網在綱』，『若農服田』，『若火之燎於原』，『若射之有志』，六若字極分明。而『惰農自安』數句穿插其中，更有趣味。」 柱按原《盤庚》三篇之所以難讀，實以多用方言及通假字之故。由此可見今人主張方言白話及別字為文之不足以行遠也。《說文》敘曰：「諸侯力政，不統於王，惡禮樂之害己，而皆去其典籍，分為七國，田疇異畝，車塗異軌，律令異法，衣冠異制，言語異聲，文字異形，秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏而同之，罷其不與秦文合者。」嘗謂秦之罪雖大，其統一中國，統一文字，厥功實最偉。漢後所用之字，雖非李斯之小篆，然亦多由小篆而變也。今吾國各省州縣之方音，畫然不同，儼如異國，識者正患之，欲提倡國語以統一語言，而方嘆其收功之晚。然語言雖異，其所賴以收統一之功者，幸有文字之統一耳。今若以方言白話及別字入文，則彼邑一方言，此邑一方言；甲書一別字，乙書一別字；若是其勢不特各省異文，各縣異文，且將人人異文而後已。是他日分裂中國為無數不同文字之小國者，必自提倡方言別字之說始矣。謂余不信，則《盤庚》三篇其小小之例證也。今《盤庚》三篇雖存，能讀之者幾人乎？ 《尚書》所載殷文之外，《漢書·藝文志》，道家有《伊尹》五十一篇，小說家有《伊尹說》二十七篇，《天乙》三篇，然皆已亡，疑皆當為散文。其小說家之《伊尹》二十一篇，《天乙》三篇，又疑皆後人所假託也。 第四節　周初散文 《記》曰：「夏尚忠，殷尚質，周尚文。」觀上二章所述質忠之世，其文已如此，況周代尚文之世乎？孔子曰：「周監於二代，鬱郁乎文哉，吾從周。」又曰：「文王既沒，文不在茲乎？」周代治化之尚文，可知也。然則周代文學之盛，殆基於周初矣。文王之文，《易》《象辭》外鮮有足征者。《象辭》為韻文，今亦不論。若周公之著，則《尚書》之中，先儒所指以為周公所作者，曰《牧誓》，曰《金縢》，曰《大誥》，曰《多士》，曰《無逸》，曰《立政》，曰《康誥》，曰《梓材》，曰《召誥》，曰《洛誥》，凡十篇。唐蔚芝師則以《金縢》為冊祝之辭，並非周公所自作，以其無自譽之理也。至於《大誥》、《康誥》、《無逸》、《立政》諸篇。則謂其忠厚懇摯，至誠感人，所以靖一時之變亂，垂八百年之丕基，胥在於此。則其情文之盛可知矣。師又謂《大學》引《康誥》之辭最多，曰「克明德」，曰「作新民」，曰「如保赤子」，曰「惟命不於常」，雖未賅《康誥》全篇之誼，可見《康誥》篇為古聖賢所常誦之書。今錄之如下。 康誥 惟三月哉生魄，周公初基作新大邑於東國洛，四方民大和會。侯甸男邦，采衛百工，播民和見，士於周。周公咸勤，乃洪大誥治。王若曰：「孟侯，朕其弟，小子封。惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民。用肇造我區夏，越我一二邦，以修我西土。惟時怙冒聞於上帝，帝休，天乃大命文王殪戎殷，誕受厥命，越厥邦厥民。惟時敘，乃寡兄勖，肆女小子封，在茲東土。」王曰：「嗚呼！封，女念哉！今民將在祗乃文考，紹聞衣德言。往敷求於殷先哲王，用保乂民。女丕遠惟商成人，宅心知訓。別求聞由古先哲王，用康保民。弘於天，若德裕乃身，不廢在王命。」王曰：「嗚呼！小子封，恫乃身，敬哉！天畏忱，民情大可見。小人難保，往盡乃心，無康好逸豫，乃其乂民。我聞曰：『怨不在大，亦不在小。』惠不惠，懋不懋。已！汝惟小子，乃服惟弘。王應保殷民，亦惟助王宅天命，作新民。」王曰：「嗚呼！封，敬明乃罰。人有小罪，非眚，乃惟終，自作不典，式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪，非，終，乃惟眚哉適爾。既道極厥辜。時乃不可殺。」王曰：「嗚呼！封，有敘時，乃大明服，惟民其敕懋和。若有疾，惟民其畢棄咎。若保赤子，惟民其康乂。非女封刑人殺人，無或刑人殺人。非女封。又曰劓人，無或劓人。」王曰：「外事，女陳時臬，司師，茲殷罰有倫。」又曰：「要囚，服念五六日，至於旬時，丕蔽要囚。」王曰：「女陳時臬，事罰。蔽殷彝，用其義刑義殺，勿庸以次女封。乃女盡遜，曰時敘，惟曰未有遜事。己！女惟小子，未其有若女封之心，朕心朕德，惟乃知。」凡民自得罪，寇攘奸宄，殺越人於貨，不畏死，罔不憝。王曰：「封，元惡大憝，矧惟不孝不友。子弗祇服厥父事，大傷厥考心；於父不能字厥子，乃疾厥子。於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。惟吊茲，不於我政人得罪，天惟與我民樊大泯亂。」曰：「乃其速由文王作罰，刑茲無赦。不率大戛。矧惟外庶子、訓人，惟厥正人。越小臣。諸節，乃別播敷，造民大譽，弗念弗庸，厥君。時乃引惡，惟朕憝。己！女乃其速由，茲義率殺。亦惟君惟長，不能厥家人，越厥小臣外正。惟威惟虐，大放王命，乃非德用乂。女亦罔不克敬典，乃由裕民，惟文王之敬忌，乃裕民。曰：我惟有及，則予一人以懌。」王曰：「封，爽惟民迪吉康。我時其惟殷先哲王德，用康乂民作求，矧今民罔迪不適，不迪。則罔政在厥邦。」王曰：「封，子惟不可不監，告女德之說於罰之行。今惟民不靜，未戾厥心，迪屢未同，爽惟天其罰殛我，我其不怨厥。惟罪無在大，亦無在多，矧曰其尚顯聞於天。」王曰：「嗚呼！封，敬哉！無作怨，勿用非謀非彝蔽時忱。丕則敏德，用康乃心顧乃德。遠乃猷裕，乃以民寧，不女瑕殄。」王曰：「嗚呼！肆女小子封，惟命不子常，女念哉！無我殄享。明乃服命，高乃聽，用康乂民。」王若曰：「往哉！封，勿替敬，典聽朕誥，女乃以殷民世享。」 此文氣象宏闊，緯絡萬千。全篇以天命民三字為樞紐，意以謂天之所命，即在於民，實為儒家之保民政治哲學之所本。惟篇首四十八字，當從吳汝綸說，定為《大誥》篇末之錯簡耳。 此外《儀禮》《周禮》，先儒亦以為周公之書。《儀禮》一書，自韓昌黎已苦其難讀，然亦賞其奇辭奧旨。《周禮》一書，文既整麗，尤多奇字，茲以限於篇幅，不復錄焉。 《周禮》至漢，缺《冬官》一篇，漢儒以《考工記》補之，最為得宜。陳澧云：「《考工記》實可補經，何必割裂五官乎。作記者以一人而盡諳眾工之事，此人甚奇特。且所記皆有用之物，不可卑視之。惟其卑視工事，一任賤工為之，以致中國之物，不如外國，此所關者甚大也。」柱謂由《考工記》觀之，可知周初以前甚重工業，史官多精此學。不然執筆者必不能為此文也。 《石遺室論文》云：「《考工記》為古今奇文，種種工作，不離乎數目字，而審曲面勢，說來但覺其造句巧妙，絕不覺數目字多，數目字之重複。盧人匠人，每節用凡字提起，有接至六七者。《樂記》亦然。慌氏疊用而某之而某之至於六七。梓人為筍虡，先五疊某者某者，後又六疊以某鳴者以某鳴者。皆文理之各種結構處。最後弓人一職，尤為精微。」柱按此言是也。而柱最喜輪人為輪一類。 輪人（節錄） 輪人為輪，斬三材，必以其時。三材既具，巧者和之。轂也者，以為利轉也。輻也者，以為直指也，牙也者，以為固抱也。輪敝，三材不失職，謂之完。望而視其輪，欲其爾而下迤也；進而視之，欲其微至也，無所取之，取諸圜也。望其輻，欲其爾而纖也；進而視之，欲其肉稱也；無所取之，取諸易直也。望其轂，欲其眼也；進而視之，欲其幬之廉也；無所取之，取諸急也。視其綆，欲其蚤之正也。察其菑蚤不齲，則輪雖敝不匡。 此記制輪之事，為最機械，最無情之事，而寫出工人之為，欲其器之工之情，躍躍如見。可見題材有文學情緒與否，實視作文者主觀而異。古今之文人，多不知機械之學，故以機械為無情；而究機械之學者，又無文學之情緒，彼自視其身亦無異於機械也。故機械之為物，遂似終於文學牴牾耳。今若使文學家能精究機械之學，則其視機械之軋軋而鳴，豈遽不如秋蟲之唧唧而鳴，足以入詩人之吟詠哉，觀《考工》之記制器，情文俱至，可為例證矣。 周初散文存於古文《尚書》者，尚有《大誓》、《武成》、《洪範》、《旅獒》、《君奭》、《多方》、《顧命》、《康王之誥》等，文皆美茂。若《漢書·藝文志》，道家尚有《太公》二百三十篇，《辛甲》二十九篇，《鬻子》二十二篇。墨家有《尹佚》二篇。小說家有《鬻子說》十九篇。其書皆已亡。《鬻子說》疑亦後人所託。 要而論之，周之四誥《酒誥》《召誥》《洛誥》《康誥》，文體詰詘，實仿自殷之《盤庚》；而《周禮》五官及《考工記》之整飭，實又本於虞夏之《禹貢》，此文體之嬗變，尚可考者也。