中國人生哲學 · 第五章 中國先哲的道德觀念

綜觀上幾次所討論的問題，現在可以得著下列幾種結果。 （一）中國先哲所觀照的宇宙不是物質的機械系統，而是一個大生機。在這種宇宙裡面，我們可以發現旁通統貫的生命，它的意義是精神的，它的價值是向善的：唯其是精神的，所以生命本身自有創造才能，不致為他力所迫脅而沉淪；唯其是向善的，所以生命前途自有遠大希望，不致為魔障所錮蔽而陷溺。我們的宇宙是廣大悉備的生命領域，我們的環境是渾浩周行的價值園地。 （二）中國先哲所體驗的人生不是沉晦的罪惡淵藪，而是一種積健為雄的德業。在這裡面，我們也可以察覺中和昭明的善性。它的本原是天賦的，它的積累是人為的：因為是天賦的，所以一切善性在宇宙間都有客觀的根據，不隨人人之私心而汩沒；因為又是人為的，所以一切善行，均待人人之舉凡自為，不任天之好惡而轉移。我們先天的稟賦兀自與善性混然同體，我們後天的德業兀自與善性浩然同流。 （三）宇宙的普遍生命遷化不已，流衍無窮，挾其善性以貫注於人類，使之漸漬感應，繼承不隔。人類的靈明心性虛受不滿，存養無害，修其德業以輔相天與之善，使之恢宏擴大，生化成純。天與人和諧，人與人感應，人與物均調，處處都是以體仁繼善，集義生善為樞紐。所以，我在前面屢次提醒過，我們的宇宙是價值的增進，我們的生活是價值的提高，宇宙與人生同是價值的歷程。 諸位明白了上述幾點，才可以探索中國先哲道德生活的根源。儒家之所以要追原天命，率性以受中；道家之所以要遵循道本，抱一以為式；墨子之所以要尚同天志，兼愛以全生，就是因為天命、道本和天志都是生命之源。 中國人酷愛生命，中國人極端尊崇生命的價值，所以對於生命，總求其流衍創化，以止於至善。離掉生命本身的價值，則宇宙即蹈於虛空；撇開生命本身的善性，則人類即趨於誕妄。 考之《論語》，孔子以四時行百物生說天。贊《易》之乾元、坤元，一則曰，萬物資始乃統天；二則曰，萬物資生乃順承天。生生之易純為天之本體，道之大原，亦即是人之準則，故不能不以至德之善配其廣大。子思承其家學，發揮天命謂性，率性謂道的奧義。孟子繼起，主張知性、知天的顯理，乃遂完成儒家人生哲學的基本義。從此以後，盡己性，盡人性，盡物性，贊化育以與天地參，就是中國人做人的極則。 這種廣大精微、高明博厚的思想，可說是世界上最哲學的哲學。現在尚有不少哲學的叛徒，如焦大其人者，譏訕謾罵，真是中國人的奇恥大辱。這些人連思想的國本都失了，還談什麼復興民族、解救國難！ 我這樣說，並非像昏聵者流、尊孔賤道，或崇儒詆墨，我向來認為孔、老、墨三宗之和會，是中國哲學的高妙處。此意可惜後人不知，更可惜儒、道、墨三家本身也有時不覺，遂致互相詆毀，自貶中國哲學的身價。 孔、老、墨三宗的統會，就在生命價值之積極的肯定，從此可以窺見中國道德的根源。老子說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然，故道生之，德畜之，長之，育之，成之，熟之（河上公及畢沅均以聲義相近之成熟訓亭毒），養之，覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」 看此一段文字，舉以與原始儒家的學說相較，則道與天同為生命本原，已甚顯明。生蓄為妙道之行，長育、成熟、養覆乃是生命之相，莫之命而常自然，蓋謂生命本身有絕大的力勢，創造自如，無有限制，正與《易傳》所稱翕含辟弘的大德之生，不異其體用，其尊其貴可知！生而不有，是通變神化，生生不息。為而不恃，是勞謙不伐，有功不德。長而不宰，是開物成務，冒道趣時，唯變所適，往來通幾，所以成其大德。 後儒謬謂老子尊道貴德而薄仁義，更是無據。解老之書，韓非最古，觀其引證原文，具云：「失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。」仁義禮只是道德的名目，其紀綱繫於道德之本、生命之原。舍其本而言其末，塞其原而求其委，自為老子所不許。 儒家原於天，分於命，以言性，只是稱名稍有差別，揆其用意，殊無二致。道為生命所自出，老、莊論道，不僅說無為，乃說無為而無不為，尤重在無不為。《禮記·哀公問》篇，孔子說：「無為而物成，是天道也，已成而明，是天道也。」《荀子·天論》篇也說：「萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神，皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。」准此可知，無為乃就已成而明，不見其功著想，無不為更就所以成著想。道無為而無不為，天無為而無不為。生命之已成形，看似無為，生命之正發用，卻是無不為。 我們體驗生命活動，創造賡續，賡續創造，無時不為，日新又新。貌似無為，而實無時不為，這真可謂生命已入了化境，神乎其技而不露端倪。莊子立言，上合老、孔，所以說得最妙。《莊子·天地》篇說：「技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。」老子探生命本原，以論生命價值，直據道德以貫通仁義禮，唯恐人之空談仁義禮而悖於道德，孔、孟及漢、宋、明、清儒家，依天命之生以闡發仁義禮智，以見離了性命本原，便無道德評價之可能。墨子更具體，從天欲其生說到兼愛，又從兼愛說到仁義的德目，其人生哲學亦正能窮源溯流。 這樣看來，孔、老、墨三宗之於道德根原的討論，都是同條共貫的。孟子辟墨，漢儒非老，宋、明、清儒生斥老、墨為異端，頗失中國人生哲學一貫的精神，真堪浩嘆。 我們已經明了道的根源在有價值的普遍生命。現在不妨進一步討論道德的一貫標準。我們為什麼要有道德？更依據什麼精神來行這個道德？道德是生命的綱紀，又是生命價值的具體表現，我們本著中國人酷愛生命的根性，不忍把它看作盲目的本能活動，所以要慎重選擇高尚的理想，並且奮勉努力，使這些高尚的理想，一層一層地完成、實現。我們不僅僅活著，而且要培養高妙的本領，以增進生命的價值，使之日趨於善。最後，更求止於至善。這卻如何可能呢？ 關於此層，孔子、老子和墨子已經為我們指出了一貫的標準。這便是孔子的忠恕、老子的慈惠、墨子的愛利。所謂忠恕，所謂慈惠，所謂愛利，名異而實同。我們可以說，這三層也就是中國人道德上一貫的精神。 孔、老、墨是我們民族的先知先覺，於道德生活體驗最深、觀察最透，所以說出來的話，正是我們全民族所要說而又說不盡的至理名言。他們真正是我們的道德發言人。 清代漢學家劉寶楠嘗說，一貫之義，自漢以來不得其解。其實，這個精義不求之於漢以後，直可追原古始，求之於孔子及先秦儒家，更求之於老、莊及墨子。 《論語》中孔子告子貢：「予一以貫之。」又告曾子：「吾道一以貫之。」曾子最能體會此意，故說：「夫子之道忠恕而已矣。」 所謂忠恕，究竟何取義呢？《大戴禮記》中孔子答哀公問小辨，說：「知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外，知外必知德。」又說：「內思畢心曰知中，中以應實曰知恕，內恕外度曰知外，外內參意曰知德。」這裡所謂「知忠必知中」的「中」字，與《易經·彖傳》上「大中以正，各正性命」「剛中而應，大亨以正，天之道也」「剛中而應，……順天命也」，及《左傳》上劉康公所謂「民受天地之中以生」的「中」字，取義正復相同。大抵孔子及其他儒家所謂「中」，都是指大公無私的生命精神。此在《中庸》上，更是說得精透，所以直標出「中」字為天下之大本。 天地位，萬物育，都靠這大中以正的普遍生命，於此可見內思畢心曰知中，就是直透天地生物之心的核心。 知中必知恕。「恕」字從如從心，探求天地生物之心而如如（中以應實之謂如如），即是恕。《賈子·道術》篇云：「以己量人謂之恕。」《說文解字》訓恕為仁，漢儒如此釋恕，再上溯至於韓嬰與荀卿，更深明此意。荀子說：「聖人何以不欺？曰，聖人者以己度者也，故以人度人，以情度情，以類度類，……以道觀盡。」（《荀子·非相》篇）從自我生命的體驗，轉而同情於他人的生命，和順於人人的生命，旁通於物物的生命，浹化於大道的生意，見到無一物、無一人的生命及其善性，不與我的生命及其善性合體同流，這便是恕的功夫。《易》之無妄，《中庸》之至誠，《大學》之藏心以恕，正心以誠，無所不用其極，也是透澈發揮忠恕一貫之道。 體忠恕以直透生命之原，合外內以存養生命之本，善由是生，仁由此成。這是儒家道德觀念的最勝義，我們體會到此種勝義，又怎能不己立立人，己達達人，知性知天，存心養性，成己成物，轟轟烈烈，完成至善的道德品格，以參於天地，贊其化育？ 從此可知，大宇宙少不得我一人，我一人不生，便是宇宙有缺點，便是生命不周遍，也便是客觀的道德、價值止而不流，或流而不暢。我一人更少不了大宇宙，大宇宙不立，便是自我無基礎，便是生命真茫然，也便是人人的心性善念，虛妄假立，游離無據。陸九淵說得好：「宇宙內事是己分內事，己分內事是宇宙內事。」中國先哲的道德價值，純是建立於無一事而非生，無一物而非仁的學說上。 儒家之道德精義約如上述。現在請推論道家的學說。司馬談論道家之術「以虛無為本，以因循為用」。後人不解其意，遂謂道之體真箇是虛寂冥無，道之用真箇是因任自然，於是把道家的哲學講成頹廢的思想，真是大不幸。 實則老子本人，參透道體，認為是生生之原，周行宇宙，溥博和同，虛而不竭，動而愈出，無一物失道之本體，無一處缺道之妙用。這個大道真正是普遍流衍的生命，深微奧妙，創造不息。 老子最怕人類錮蔽自私，見小失大，不能法天之無不覆幬，法地之無不運載，法道之無不生成，故教人去私以息爭，退身以存公，所以他反覆闡明，「吾之大患，為吾有身」，一則曰：「自見者不明。」二則曰：「自是者不彰。」三則曰：「自伐者無功。」四則曰：「自矜者不長。」 這正和孔子絕四之旨，若合符節。不自見是毋意，不自是是毋必，不自伐是毋固，不自矜是毋我。四者全免，乃能行忠恕而不違道，合外內不悖德，所以他又說：「同於道者道亦同之，同於德者德亦同之。」人法地，地法天，天法道，洞見生天生地，衣養萬物之大道，乃能成其為大人。這正是孔子所謂「惟天為大，惟堯則之」，孟子所謂「知性知天，存其大者為大人」之意。儒家主張人與天一貫，人與己一貫，己與物一貫，必做到民胞物與之功夫，才認識生命，才貫通道德，才力行仁義。 老子和莊子見得大道所涵養的生命是大方無隅，大公無私，相待而有，一往平等。故執道之大象，守道之大中，以齊物論之是非，居善地，如水之澄明，心善淵，如水之湛深，與善仁，如水之不竭。故常善體道，使道不失道，常善守德，使德不失德，常善救人，使人無棄人，常善救物，使物無棄物。這是何等偉大的精神！明乎此而猶謂道家真要棄絕仁義，其誰能信？ 從這種精神裡面流露出來的道德，其一貫的標準，就是我在前面所謂慈惠。所以，老子認慈為三寶中之大寶。什麼叫作「慈惠」？《說文解字》：慈、愛也。《爾雅·釋詁》：惠、愛也。《說文解字》：惠、仁也。《周書·諡法》：愛民好與曰惠。《廣雅·釋詁》：惠愛恕利。人、仁也。《莊子·天地》篇云：「愛人利物之謂仁。」慈惠與忠恕是同樣的精神，其要點就是以仁心度物，以慈惠愛人，所以老子嘗說：「聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心。」「聖人無常心，以百姓心為心。」他有這種慈惠的精神，才能見道無執，善貸且成。天地有生物之心，我能忖度之，人得天地生物之心以為心，我亦能忖度之，老子以道觀盡，故能「貴以（章太炎云：以、用也）身為天下，則可寄於天下，愛以身為天下者，乃可以托於天下」。貴用身為天下，愛用身為天下。 老子因為有這種偉大的慈惠心，所以他談到修身、修家、修邦、修天下，處處以身觀身如其身，以家觀家如其家，以鄉觀鄉如其鄉，以邦觀邦如其邦，以天下觀天下如人人之天下。這樣說來，老子據慈惠以言仁愛，真是無所不用其極了。 說到此處，我們馬上連類及於墨子。墨子發明兼愛之旨以言仁義，其能洞見一貫的道德標準，也與儒道兩家相同。關於此層，他自己說得非常具體而透徹。《墨子·法儀》篇曰：「天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。」試問這裡所謂法儀，與孔子「天地之無不持載，無不覆幬，……四時之錯行，如日月之代明……萬物並育而不相害，道並行而不相悖」之大德，和老子大道泛生，天地長生，以及聖人尊道法天地，生而不有，長而不宰之玄德，更有什麼差別？墨子之體天志，儒家之參天地，道家之法天道，正是如出一轍。所不同者，名而已矣。 墨子思想循名責實，說得比儒道兩家更是活靈活現：「既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而，天何欲、何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。」此言天志在愛利之博施普及，而人德亦以兼愛利為極致。 《墨子·尚賢中》篇說得好：「昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武……其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民。……聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下也，若地之固，若山之承，不坼不崩，若日之光，若月之明，與天地同常。則此言聖人之德，章明博大，埴固以修久也。故聖人之德蓋總乎天地者也。」這不是與《中庸》博厚配地，高明配天，悠久無疆之說若合符節嗎？「總天下之義以尚同於天」又尚同一義於天，豈不是老子抱一以為式之說嗎？是知墨子之尚同一義，與老子之抱一為式，得一致一，孔子之動必貞夫一，真可謂殊途同歸，百慮一致了。 抑孔、老、墨三宗宗旨之齊同，更有進於此者。孔子貫忠恕之道，行忠恕之德，故消極地說：「己所不欲，勿施於人。」積極地說：「己立立人，己達達人。」子思在《中庸》里更申之以盡己、盡人、盡物之性。《大學》為孔門之遺書，再闡之以絜矩之道，以藏恕喻人，「所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上，所惡於前毋以先後，所惡於後毋以從前，所惡於右毋以交於左，所惡於左毋以交於右」。孟子更進一步，從而發揮之，主張善與人同，樂取於人以為善。他所謂盡心，蓋求以一心而同萬善。這正是貫忠恕至道，貫到窮根澈底處。行仁親美德，行到纖微無憾處。 墨子主兼愛，也是從正反兩面說得無微不至。「子自愛不愛父，故虧父而自利，弟自愛不愛兄，故虧兄而自利，臣自愛不愛君，故虧君而自利，……父自愛也不愛子，故虧子而自利，兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利，君自愛也不愛臣，故虧臣而自利，……盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室，賊愛其身不愛人，故賊人以利其身，……大夫各愛其家不愛異家，故亂異家以利其家，諸侯各愛其國不愛異國，故攻異國以利其國」。墨子於人類不兼愛、不交利之弊，深惡痛疾，以為這是不仁不義者之窮凶極惡，故主張「仁者以兼相愛交相利之法易之」，使人個個「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身」「為人之國若為其國」「為人之家若為其家」「為彼猶為己也」「為吾友之身若為吾身，為吾友之親若為吾親……為萬民之身若為吾身」。 准此以談，墨子之愛利正是老子之慈惠，亦即是孔子之忠恕。兼相愛，交相利正是貴用身為天下、愛用身為天下，只有以身觀身、以家觀家、以鄉觀鄉、以邦觀邦、以天下觀天下，觀到內思畢心，中能應外，知中知外，尊道貴德，才能兼相愛交相利以行仁義之實。忠恕貫道，慈惠體德，與夫兼愛以為仁，交利以正義，正像佛典所謂「一月三舟」，一月在天，三舟在水，何嘗真有差別呢？ 孟子之辟墨，墨子之非儒，以及宋儒之詘老、墨，皆於中國民族一貫的道德標準未全領悟。所以，我在這個演講裡面，毫不憚煩，反覆詳明，以求袪除諸位青年的疑惑，藉以領略中國道德之完美。至於各個特殊道德名目，如仁義禮智忠信誠敬等之分析，前人都有專書討論，恕我限於篇幅，不能一一提及。