中國人生哲學 · 第四章 中國先哲的生命精神
我在第二章裡面，已經說明了中國先哲的宇宙觀之大概；在第三章裡面，又提出了他們的人性論之要點。現在應問，這種宇宙觀和這種人性論可以產生如何圓滿的關係。
打個比方說：宇宙是舞台及其背景，人類即是這舞台裡面高貴的演員，人性之流露即是些可歌可泣的戲情。戲情如何串演，離不了舞台；舞台如何布景，要適合戲情。舞台上的戲目演來是否精彩，全看這劇情與那舞台的配合是否圓滿、和諧。宇宙與人生的關係，也應該如此解釋，才覺得體。
關於此層，我仍要拿中國的學說和西洋的思想對照比較，或容易引起諸位的了解。假使我們拿「天」來代表宇宙及其真相，拿人來代表人性及其德業，便可暫定下列三層說法：
（一）希臘的天人關係是部分與全體的配合和諧。
（二）歐洲的天人關係是二元或多端的敵對系統。
（三）中國的天人關係是「彼是相因」的交感和諧。
如此說來，把這個問題說得很抽象了。為便於了解起見，不妨試作幾層具體的解釋。現在請諸位拿著圓規，在筆記簿上接連畫三個小圓圈，這便代表人。這三個小圓圈之外，請再接連畫三個不大不小的圓圈，這便代表人的社會團體。最後依同樣的辦法，再畫三個較大的圓圈，這便代表宇宙客體。
每次為什麼要接連畫三個圓圈，牽涉了哲學上的專門問題，現在暫時不說。
希臘哲學家認為宇宙、社會和人物是很複雜的，不能拿一種單純的成分來表現。宇宙包括社會，社會又籠罩個人，大圈套中圈，中圈套小圈，綜合看起來，成了三層連環套。這便是部分與全體互相配合的和諧。希臘哲學家說明天人的關係，便是如此。
近代歐洲人的看法頗不同。諸位在兒童時代，玩過蹺蹺板嗎？蹺蹺板的兩頭，輕重不平衡。諸位現在若是分成兩隊，輪流坐在蹺蹺板的兩端，使勁往下壓去，因為輕重懸殊，蹺蹺板的兩頭，便一起一落，一上一下，顯出對爭，分別勝負。諸位又打過桌球嗎？甲乙二人站在桌子兩邊，中間以網畫界，打球的人彼此對敵、彼此抗衡，甲送一個球來要乙敗，乙送一個球去要甲敗。甲、乙二人處在這個敵對的場合裡面，彼此爭鬥，要拼個你死我活。
歐洲人好把一個整個的人分作心靈、身體兩部分，整個的國家分作統治、受治兩部分，整個的宇宙分作真相、假相兩部分，交相敵對。這種態度養成了習慣，再拿來解釋天人關係，便把天與人看作不可調和的敵對系統。
天人的關係，由中國哲學家看起來，卻非常圓滿。天與人交相感應，非但不敵對、不衝突，反倒處處顯出和諧的理趣。這種交感和諧很難說得恰到好處，現在不妨拿趙孟頫夫人管仲姬的情詞來打個比方。她說：「爾儂我儂，忒煞情多，情多處熱似火，把一塊泥，捻一個你，塑一個我，將咱兩個一齊打破，用水調和，再捻一個你，再塑一個我，我泥中有你，你泥中有我……」
諸位請想一想，我之中有你，你之中有我，這是何等親切！中國哲學家一向把天與人也看得同樣親切。這種思想在中國哲學上逐處皆是。謂予不信，請證以下文。
夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。……（《易·文言傳》）
故人者，其天地之德，陰陽之交，……五行之秀氣也。……故人者，天地之心也，五行之端也。……（《禮記·禮運》）
能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。（《禮記·中庸》）
大哉！堯之為君，惟天為大，惟堯則之。（《孟子·滕文公上》引孔子語）
天為我所欲，我亦為天所欲。……（《墨子·天志》）
君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。（《孟子·盡心上》）
善言天者必有徵於人。（《荀子·性惡》篇）
人與天調，然後天地之美生。（《管子·五行》篇）
天大，地大，王亦大。（《老子》；許慎《說文解字》更引申之說：天大，地大，人亦大，故天象人形。）
君原於德而成於天……合喙鳴，喙鳴合，與天地為合，其合緡緡。（《莊子·天地》篇）
夫帝王之德以天地為宗，……故曰帝王之德配天地。（《莊子·天道》篇）
庸詎知吾所謂天之非人乎，所謂人之非天乎。（《莊子·大宗師》）
「為人者天也，人之大本於天，……人之形體化天數而成，人之血氣化天志而仁，人之德行化天地而義，人之好惡化天之暖清，人之喜怒化天之寒暑，人之受命化天之四時。……」「天之副在乎人，人之性情有由天者矣。」（董仲舒《春秋繁露·為人者天》。又《人副天數》篇說明天人合一更是詳盡而具體，其他漢儒如毛公注《詩》、班固釋禮樂、鄭康成注《中庸》、趙岐注《孟子》，也表顯同樣的思想。）
天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。（張載《西銘》）
天地以生物為心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以為心者也。……蓋天地之心，其德有四，曰元亨利貞，而元無不統其運行焉。……故人之為心其德亦有四，曰仁義禮智，而仁無不包其發用焉。……此心何心也？在天地則盎然生物之心，在人則溫然愛人利物之心，包四德而貫四端者也。（朱子《仁說》）
中者，天地之所以立也，故曰大本；和者，化育之所以行也，故曰達道，此天命之全也。人之所受，蓋亦莫非此理之全。……中和在我，天人無間，而天地之所以位，萬物之所以育，其不外是矣。（朱子《中庸》首章說）
人蓋未始離乎天，而天亦未始離乎人也。（朱子《太極說》）
人本與天地一般大，只為人自小了，若能自處以天地之心為心，便是與天地同體。（尹和靖《論張子西銘》）
天地之用皆我之用。（程明道語）
人受天地之氣以生，則人之性亦即天地之性。（饒雙峰《論西銘》）
天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地並立而為三極，安得自私而不順此理哉。（陸象山《與朱濟道書》）
「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。」「宇宙內事是己分內事，己分內事是宇宙內事。」（《陸象山文集》卷二十二《雜說》）
人心是天淵，心之本體無所不該，原是一個天，只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵，只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。（《陽明集要·理學編》卷二《語錄》）
天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外，能作得障礙？（同上）
心無體，以天地萬物感應之是非為體。（同上，頁十六）
爾只在感應之几上看，……雖天地也與我同體的。……心……只是一個靈明，可知充天塞地中間，只有這個靈明。……我的靈明便是天地……的主宰，天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？……天地……萬物離卻我的靈明，便沒有天地……萬物了。我的靈明離卻天地……萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得？（《陽明集要·理學編》卷二《語錄》，頁二十三至二十四）
大人者以天地萬物為一體者也……大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人亦莫不然，彼顧自小之耳。（《陽明集要·大學問》，又答季明德、聶文蔚兩書意亦同）
仁人之心與天地萬物為一體，欣合和暢，原無間隔。（《陽明集要·黃勉之第二書》，又《答顧東橋書》意亦同，頁六十六至六十七）
《易》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」一陰一陽，蓋言天地之化不已也，道也。一陰一陽，其生生乎！其生生而條理乎！以是見天地之順，故曰一陰一陽之謂道。生生，仁也，未有生生而不條理者，條理之秩然，禮至著也；條理之截然，義至著也，以是見天地之常。三者鹹得，天下之懿德也，人物之常也，故曰繼之者善也。言乎人物之生，其善則與天地繼承不隔者也。……明乎天地之順者可與語道；察乎天地之常者可與語善；通乎天地之德者可與語性。（戴震《原善》上）
天地之德可以一言盡也，仁而已矣！人之心其亦可以一言盡性也，仁而已矣！（同上）
我在上面引證歷代哲學家的許多話，來說明中國人與中國人所認識的宇宙，處處都是和諧一致，毫無間隔。這種說法就叫作「天人合一說」，或「天人無間論」。把宇宙和人生打成一氣來看，乃是中國哲學的一貫精神。
荀子雖有「莊子蔽於天而不知人」的話，後來許多儒家據以批評道家，認為這是他們的缺點，其實原始道家極言天人和諧之重要，何嘗於天人之間橫生隔閡。假如天與人有不相合處，這只是荀子要「明於天人之分」的一點兒微意，並非大多數中國哲學家的共同信仰，觀於上面所引證的各家說法，便自毫無疑義。
天人合一說在中國哲學上產生了許多重要的效果。這些效果究竟是好是壞，本是極難遽下判斷的問題，篇幅所限，只得存而不論。但是就道德的立場說來，我認為是極好的見解。假如拿這一層來和西洋思想對照比較，便顯出很大的優點。
希臘人雖然也體認天人和諧，但他們的天是宇宙的全體，人只是宇宙的局部。並且，許多希臘人斷定現實宇宙為物質境界，其流轉運行，日即於惡。人寄生於宙宇中，便自不能浹萬化而生善行，所以希臘人要想趨向至善之境，非脫離現實的物質世界不可。
再就近代歐洲人而論，天與人抗衡對爭，無有已時，天的勢力太大，便要壓倒人類，使之屈辱；人的地位增高，便須征服天行，求為人用。這種天人對敵的形勢，幾乎支配著全部近代西洋思想，引起許多嚴重的效果。
單就道德一層說，這些效果卻與人生不利。天人交勝，難得和諧，天之美德，人不能共有；人之善行，天不能同情。人生天地間，其善不能與天地繼承不隔，所以西洋人的道德，只靠人去特立獨行，在宇宙間是很難有客觀根據的。況且，天人敵對的思想習慣一旦養成，很容易轉移到人生上來，於是引起人與人的抗衡、人與人的敵對，滋生紛爭，消滅同情，結果遂引發許多霸道的道德觀念。歐洲人往往好行不義，強以為仁。這不是不道德的道德嗎？德國哲學家尼采所謂超乎善惡的道德，其實不只是他一個人的學說，乃是歐洲人普遍的趨勢啊！
第二章裡面已曾說過，中國先哲所體認的宇宙，乃是普遍生命流行的境界。天大其生，萬物資始，地廣其生，萬物咸亨，合天地生生之大德，遂成宇宙。其中生氣盎然充滿，旁通統貫，毫無窒礙。
我們托足宇宙中，與天地和諧，與人人感應，與物物均調，無一處不隨順普遍生命，與之合體同流。我們的宇宙是生生不已，新新相續的創造領域。任何生命的衝動，都無滅絕的危險；任何生命的希望，都有滿足的可能；任何生命的理想，都有實現的必要。「保合大和，各正性（性訓生）命」，真是我們宇宙的全體氣象。這種宇宙是最偉大的、最美滿的。我們民族寄托在這裡面，處處可以仿效宇宙之偉大美滿，而趨於至善，有時縱受危機之迫脅，過失之侵凌，我們又能取法天地生物之心，化險為夷，改過遷善。
拿我們的學說來和希臘、歐洲的比較，我們不妨確實肯定地說：「我們的宇宙是最好的宇宙，我們的生命是向善的生命。任何宗教的冥想，不能使我們捨棄宇宙的價值；任何科學的推論，也不能使我們否認人生的意義。我們自覺在宇宙中，腳跟站立得非常穩定，所以我們的人生哲學的基礎，也立得非常堅實。」
中國人做人，不僅僅從做人做起，而且要遵循道本，追原天命，尚同天志，仰觀俯察，取象物宜，領略了宇宙間偉大的生物氣象，得其大慈至仁兼愛之心，袪除偏私錮蔽別異之見，才能恢恢曠曠，顯出博厚高明的真人來。中國的大人、聖人是與天地合德，與大道周行，與兼愛同施的理想人格。
宇宙間的普遍生命有些微隳敗，有些微缺失，有些微殘害，便足以阻礙人道之止於至善。中國善人的同情心是博施普及，旁通統貫的，有一物損其性，有一人傷其生，即是因為我們做人未盡其善。這一層確是中國先哲的人生哲學要義之所在。
我們生而為中國人，絕不能喪失這種偉大的精神。中國人做人，不是枝枝節節地做人的這一邊，做人的那一邊，做一個完人的幾分之幾。中國偉大的哲學家最看不起小人，小人只是一個人的小數點。諸位想一想，小數點的人還像樣嗎？真人、至人、聖人、完人才是我們道德人格的理想。所謂真人、聖人、完人的生活，就是要攝取宇宙的生命，來充實我們自己的生命，更需推廣我們自己的生命，去增進宇宙的生命。宇宙與人生交相和諧，取同樣的步驟，向前創造、向前展開，以求止於至善。
這裡把中國人的氣魄，說得如此博大，令我聯想到一件有趣的故事。相傳在某一個時代，天空里忽然颳起一陣狂風，名叫「藕風」，落下一陣暴雨，叫作「梅雨」。這狂風暴雨交馳互激，在和平、寧靜的海洋上引起騰天的駭浪，撼動了小人國。
那小人國里的小人，說也奇怪，居然從這陣暴風雨中取得一些奇術異能，造成許多像游魚般的舴艋、蜻蜓般的風箏，於是乘浮凌空，來到陸地上的一個大人國。
那大人國酷似一個極美麗的公園，其中有雄壯的景致、有華貴的屋宇、有芳菲的草木、有神聖的氣息、有豐富的寶藏。這時候是和煦的春天，大人先生們正呼吸天地正氣，在大地上酣睡，以養精蓄銳。那些小人一來到此地，見大人酣睡未醒，忽作怪想道：「這般美麗的境界，竟被大人先生們占領著，何如趁其不備，結束了他們的生命，據為己有？」
說時遲，那時快！這些小人看見大人右肩上有一塊黑斑，一個傷痕，便像一籠蜂似的鑽進去侵蝕。有些小人更貪心不足，暗地裡闖進大人的鼻孔，準備從那兒侵入腸胃心臟，吸取血液，制其死命。
不料大人從夢寐中忽覺鼻孔奇癢，於是醒了過來，振作精神，猛力呼吸一口正氣，把那些小人都連帶吸入循環系統裡面去，頓時好像打了防疫針，得著一些毒素，作為抗毒素。從此以後，那大人先生的身心便堅實如金剛，小人四處環攻，都攻不進去！
諸位看了這段故事，想來不免要發笑了。這雖是故事，卻隱含著一個大道理。俗語說得好：小人者大人之蠹。假使沒有小人環攻凌辱，哪能顯出大人之所以大？
諸位富有衛生常識，當知一切醫學上的防疫劑都是毒素。健康的人要想免除疫癘，都要注射毒素，以毒攻毒，以毒防毒，才能長保健康。
中國人的生命氣魄，確實偉大；中國人的道德品格，確實健全。正是因為偉大而健全，所以才引起微菌的貪心，想在上面寄生侵蝕，作為他們的生命線。哪曉得我們民族的生命力和宇宙的生命力合體同流，轉運不竭，創造無已。一切險惡的危機，一旦沾著我們，都可以化為起衰救敝的生機；一切致命的毒汁，一旦注入我們，都可以變作起死回生的金丹。因為我們的生命是囊括宇宙、網羅萬有、新新相續、亭毒不息的，又因為我們的精神是恢宏廣大、點化眾疵、步步增勝、變通不窮的。
中國人獨得生生之厚，處於不死之地，努力創造，展拓前途，他人環迫，怎奈我何！老子說：「善攝生者陸行不避兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地！」這真是我們民族的生命精神。
動無死地，就是我們的安心立命處，諸位且笑向前面去，努力做修養功夫，培植偉大人格，發揮道德的大無畏精神以復興民族。將來叫小人國里的小人，和微菌一樣，只能變作我們身體內部的抗毒素和防疫劑。