中國近三百年學術史論 · 朱澤沄傳[1]

朱澤沄，字湘淘，號止泉，揚州寶應人。生而端愨，弱不好弄。康熙初年補諸生。初從程畏齋讀書，分年日程，即尋其次序，刻苦誦習，講求經世之學。凡邊防、水利、農田、社倉、學校諸法，考核精詳。學歷算於泰州陳厚耀，盡傳其法。蓋先生早年之學，專務該博，於道學源流，未得要領。 繼念朱子之學，上紹孔、孟、周、程，後儒或議其殉外，因專心《朱子語類》、《文集》，潛思力究，至忘寢食。及讀《中和舊說序》、《與湖南諸公》、《答張敬夫》諸書，始知朱子之學，先從發處察識，自己丑以後，深透未發之旨，故涵養工夫日益加密，其先後次序昭然可考（其《朱子未發涵養辨》云：一曰主敬存誠，即所以涵養於未發，以貫通乎已發，實用力者自喻其微。然朱子未發涵養一段工夫，原極力用功，後儒為之諱者，其防微杜漸之意自有所在。特以《陽明晚年定論》一書，取朱子言，收放心，存養者，不分早晚，概指為晚年，以明朱、陸合一，定學者紛紜之議。若更言涵養，是羽翼陽明，無以分朱、陸之界，故概不置詞，俟學者自為尋討，可謂用意深遠矣。然朱子涵養，原與陸、王兩家不同，乃有所避忌，不顯明指示，無以闡朱子涵養之切要，且益增章句文義之譏，而目為道問學之分途矣。縱有言及者，又似自陳所見，按之朱子涵養切要之序，不甚相合。蓋朱子於程子未發之旨，辨之精，有一毫之未當，不敢以為是；思之切，有一毫之未信，不敢以為安。驗喜怒哀樂之前氣象，而求所謂中者，延平得之豫章以上，承龜山、伊川者也。凡言心者，皆指已發而言，程子之言也。與其信程子轉相授受之言，不如信程子之言，親切而有味。是以用功於察識端倪，而不以觀心於未發為然。然惟其辨之精，思之切，有一毫之未當、未信者，不敢以為是而安。故於季通辨論之餘，疑而悔，悔而悟，反覆於程子諸說，而自覺其少涵養一段功夫也。朱子悟涵養之旨自己丑始，悟涵養之旨無諸賢之弊，亦自己丑始。集程子諸說，參而求之，會而通之。因疑心指已發之未當而不可信，始悟心兼體用，必敬而無失，乃所以涵養。此中必實致其知，日就光明而學乃進也。悟心兼體用而有涵養，於未發貫通乎已發之功，則向來躁迫浮露之病可去，而有寬裕雍容之象矣。悟敬以涵養，又必致知，則絕聖去智、坐禪入定、歸於無善無惡之弊有所防，而陽儒陰釋之輩無所假借矣。自此以往，涵養之功愈深，所見愈精，本領愈親。如涵養於未發之前，則中節者多。湖南諸友無一截功夫，則有《答林擇之書》，平日有涵養之功，臨事方能識得，則有《答胡廣仲之書》，此尤章章可考者也。夫以朱子好學之篤，功力之專，自不數年而體立用行，然猶需之數十年者，亦有說焉，答呂伯恭、周叔謹輩，往往從涵養中自見，支離之失而不諱，固所以致友朋、箴來學，而自己之由疏而密，由淺而深，亦層進而有驗。蓋涵養而略於理者易，涵養而精於理者難，涵養而處事不當者易，涵養而事理合一者難，涵養而偏於靜者易，涵養而動靜合一者難。朱子自四十後，用許多工夫，漸充漸大，漸養漸純。至丙午答象山，有曰用得力之語。至庚戌有方理會得恁地之語。又曰：幸天假之年，許多道理在這裡。所謂涵養於未發而貫已發者，心理渾融無間而歸於一矣。要其用功一遵程子涵養之序如此。此直上溯伊川，以接子思子之脈者，原與後世陽儒陰佛，假未發之旨，以實行其不思善、不思惡之術者，較若黑白。亦何為有所避忌而不言哉。或曰：子言朱子涵養之序詳矣。彼援朱入陸者，方為晚同之論，以混於一。吾子之言，得毋中其欲而賚以糧乎？曰：不然。彼良知家多言朱子晚年直指本體以示人，今朱子之書具在，如答度周卿、亞夫、潘子善、孫敬甫諸書，皆六十以後筆，皆以涵養致知為訓，曷嘗單指本體乎？其言涵養也，莫精於答呂寺丞：純坤不為無陽，無知覺之事而有知覺之理。其言進學在致知也，莫精於答張元德：橫渠成誦之說最為捷徑。此皆甲寅、戊午後之言，又何嘗不以涵養致知為訓，又何嘗單指本體。不惟理不能窮，中無所得，即所養者，亦無理之虛靈知覺。正朱子所云一場大脫空者，亦不俟明者而知之矣。其辨二曰：朱子之色莊言厲，行舒而恭，坐端而直，言貌之涵養者然；整容正坐，緩視微吟，虛心涵泳，切己體察，讀書之涵養者然；靜而常覺，靜之涵養者然；動而常正，動之涵養者然；仁之包義、禮、智也，求仁之涵養者然；仁、義、禮之歸於智也，藏智之涵養者然。歷觀諸子註疏，纂輯刪述粹精之理，居官、事君、治民、忠愛之道，立身行事之大小，無不皆然。此所以動靜周流，皆貫通於涵養未發之中者也。先生之說如此）。先生遂守定斯旨，反身體驗。其論動靜也，初謂靜中持守，不敢昏亂；動中省察，不敢紛馳。又以靜中之動，動中之靜，終未融澈，動靜之交，不無起伏轉換，乃考之《朱子文集》，得《答陳超宗》、《陳器之》、《林得九》、《林擇之書》，旁及《玉山諸義》、《太極圖說》、《西銘解注》，因悟未發之時，條理畢具，故已發之時，品節不差。舉《語類》所錄根源來歷，為治朱學者之門徑。以為一動一靜，體用雖殊，而體常涵用，用不離體。靜固凝然，動亦凝然，境有萬變，心體則一。凡經書子史所謂妙道精義者，活潑洋溢，皆統攝於此。蓋先生之學，初分動靜為二途，繼悟動靜同出一源。嘗作書致王懋，謂：敬貫動靜，以靜為本。懋作書辨之，謂：人之有動靜也，猶其有呼吸也。靜則必動，動則必靜。論其循環，則有互根之妙；論其時節，則有各致之功。朱子已發、未發說，作於己丑，有以靜為本之語，甲午以來，不復主此說矣。主靜之指出於濂溪，而朱子丙申《記濂溪書堂》、己亥作《隆興祠記》、癸卯為《韶州祠記》、癸丑為《邵州祠記》，俱不一言主靜。蓋靜可以貫動靜，而靜不可以賅動，專言靜則偏矣。且既曰主敬，又曰主靜，心有二主，自相攫拿，非所以為學。先生深服其言。迨及晚年，悉以主敬標宗旨，謂：敬之一字，行、住、坐、臥，不可頃刻離。因深信朱子居敬窮理之學，嘗謂居敬為孔子相傳以來之的緒，有不可得而移易者。蓋居敬者，存其天理之本體，而非空寂；窮理者，窮其天理之條件，而非外馳。故從來道問學莫如朱子，尊德性亦莫如朱子。彼夫為朱、陸同異之說，妄以尊道分塗者，固邪說誣民，充塞仁義。即學朱子之學，而居敬不知體認已發、未發斯理流行之實，徒矜於貌言視聽之間，未免昏憒紛擾，徒勞把捉。窮理不知推尋性情體段、身心源頭之實，是豈朱子所謂居敬窮理哉。 蓋先生學深養邃，於朱、陸學派之同異辨析尤精。嘗講學錫山，通書關中，以闡明朱子之學，教人以誠，終日講論，不已。講學之餘，不求人知。時同里劉艾堂總督直隸，擬特疏薦之，辭不就，尋卒於家，年六十有七，學者稱為止泉先生。所著之文，多發明朱子一家之學（若《朱子答黃直卿書》、《太極圖說》、《仁說書後》、《讀朱子答程允夫書》以及《坤復乾艮四卦說》、《主靜說》、《性情說》、《選讀朱子文目錄序》、《選讀語類目錄後序》、《書南軒先生集後》、《陳安卿先生集跋》、《羅整庵答王陽明書書後》、《共學山居講義》、《驥沙東川書院商語》、《示進兒》、《示輅侄》等篇，大抵皆發明朱子一家之學者）。有文集八卷，別有《朱子聖學考略》十卷、《朱子誨人編》、《三學辨》、《先儒闢佛考》、《陽明晚年定論》、《辨吏治集》、《覽師表集覽》各若干卷。乾隆□年從祀東林道南祠（高斌贊雲；涵養未發、實功綿密。體具用周，敬靜合一。考亭語類，深契潛符。讀書居業，堪繼薛、胡）。子光進，負質純粹，少遵父訓，專心朱子之書。嘗訪道東林，極為顧俟齋所器。先生既歿，光進力守家學，與同里喬漢講論切，淮南學者奉為宗盟。以喪母致毀，卒而淮南講學之風衰。 劉光漢曰：中國古昔，以陰陽二字表示對待之名詞。而《周子通書》復言動則生陽，動極而靜；靜而生陰，陽極復動。一動一靜，互為其根。是為動靜互相循環之說。然觀《周易》言寂然不通，感而遂通，《中庸》言未發為中，發皆中節。是靜為動根，動原於靜。蓋靜以聚眾理，動以應萬事。效實原於儲能，固人心同然之理也。自周子始標主靜之說，洛學、閩學皆從之，由是以靜制動，飾《孟子》不動心之說，以標無思無慮之宗。以靜為本體，以動為役物，以動心與放心並論，故陽明提倡良知，亦以捍格外物為格物。夫所以捍格外物者，即慮外物之足動己心耳。此仍沿主靜之舊說者也。若白沙諸儒，又以勿忘、勿助為本，然東林學術，亦守陽明之說而飾以朱子之書。厥後顧、高遺胤世傳，其說遂蔓延。淮南止泉先生，殆亦治東林之學派者與。觀先生之學，首從主靜入門，繼言動靜互相循環，復舍主靜、崇主敬。其學術遷變略與紫陽相符。惟紫陽首崇問學，而先生則頗尚空言，揆其派，別近陸遠朱。乃所著諸書，又深辟陸、王之學。夫先生謂敬貫動靜，其說即出於陽明，陽明之言曰：敬畏之存，無間於動靜。非其證歟。故知先生之學，非盡導源於紫陽，然辨析理欲，頗多心理之精言，則又後儒所奉為標準者也。故詮其遺事，以彰吾郡學術之盛雲。 [1] 錄自《左盦外集》，卷十八。