中國近三百年學術史論 · 清儒得失論[1]

昔楊子《法言》有言：「周之人多行，秦之人多病。」幼誦其言，輒心儀之。因以證核往軌，盱衡近俗，則明人多行略與周同，清人多病略與秦同。何者？明庭雖屈辱臣節，然烈士殉名，匹夫抗憤，砥名勵行，略存婞直之風。及考其學術，大抵疏於考古，切於通今；略於觀書，勤於講學，釋褐之士，莫不嫻習典章，通達國政，展布蘊蓄，不貳後王。或以學植躬，勇於信道，尊義輕利，以聖自期。故上起公卿，下迄士庶，非才猷卓越者，即愚無知之士。雖江陵之徒，敢悍精敏，專事威斷，然保民固圉，功參管、葛；而立朝之臣，其清亮亦多可師法。及秉鞭方面，則又子惠烝黎，稱為循吏。下至草澤迂生，猶能敦近古，陶物振俗，功在覺民。雖迂滯固執，不足應變，然倡是說者，莫不自信為有用。若夫不求致用，而惟以求是為歸，或假借經世之說，以釣聲名，則固明代所無也。及夫蠻夷猾夏，宗社丘墟，上者隕身湛族，百折不回；其次亦篤守苦節，潔身遠引。薦紳效貞，士女並命，渫血斷，鼎鑊如飴。下逮氓隸，志節然。天命雖傾，其所披泄，亦足伸浩氣於天壤。 清代之學，迥與明殊。明儒之學，用以應事；清儒之學，用以保身。明儒直而愚，清儒智而譎；明儒尊而喬，清儒棄而濕。蓋士之朴者，惟知誦習帖括，以期弋獲。才智之士，憚於文網，迫於饑寒，全身畏害之不暇，而用世之念汩於無形。加以廉恥道喪，清議蕩然，流俗沉昏，無復崇儒重道，以爵位之尊卑，判己身之榮辱。由是儒之名目賤，而所治之學亦異。然亦幸其不求用世，而求是之學漸興。夫求是與致用，其道固異，人生有涯，斯二者固不兩立。俗儒不察，輒以內聖外王之學求備於一人，斯不察古今之變矣。 及計清代學術之變遷，則又學同旨異，創始之人學以為己，而繼起之士學以殉人。當明、清之交，顧、黃、王、顏，各抱治平之略，修身踐行，詞無迂遠，民生利病瞭若指掌。求道德之統紀，識治亂之條貫，雖各尊所聞，要皆有以自植。唐甄、胡承諾、陳瑚、陸世儀輩，亦能救民以言，明得失之跡，哀刑政之苛，雖行事鮮所表見，然身沒而言猶立。若王源、魏禧、劉獻廷，術流雜霸，觀其披圖讀史，杯酒論兵，系情民物，窮老而志不衰，有足多者。時講學之儒，有沈、應謙、張履祥，抗節不渝，事違塵枉；孫奇逢、傅山，以俠入儒，恥為虜屈，苦身厲行，頑廉懦立；李、呂留良，亦恥事二姓，然濡染聲氣之習，未能潔清。蓋已蹈明季之風矣。若夫東林子弟，講學錫山，派衍於吳中，學傳於徽、歙，道被於淮南，從其說者，躬行禮教，行必中慮，雖出處語默，不拘一操，未聞有傾慕顯達者。至若劉、姜標幟於齊東，范、李授徒於汾晉，易堂九子標名於南贛，證人學會繼跡于越東，雖北人尚躬行，南人騰口說，尊朱崇陸，各異指歸。然恂恂善導，義歸訓俗，信乎特立之士矣。 梨洲之學，傳於四明萬經、全祖望，辱身虜廷，生平志節，猶隱約於意言之表。李受學習齋，而操行弗逮；湯斌亦受學夏峰，然顏仕虜，官至一品，貽儒學之羞。時陸隴其興於浙，拾張、呂之唾餘，口誦洙泗之言，身事氈裘之主，惟廉介之名與湯相埒。自此以降，而偽學之風昌。前有二魏，後有李光地，為學均宗考亭，裔介、光地尤工邪佞，鬻道於虜，炫寵弋榮，蓋與宋、明諸儒異趣。自是虜廷利用其術，而以朱學范民，則宰輔之臣，均以尊朱者備其位，前有朱軾、張玉書，後有董、何、翁、杜。由康、雍以迄道、咸，為相臣者以百計，大抵禹步舜趨，貌柔中譎，同乎流俗，合乎污世，易耿介為昌披，以謙挹為躁進。然曲學阿世，咸借考亭以自飾，惟孫嘉淦、楊名時、陳鵬年，引誼侃侃，不少充詘，庶幾虎豹在山，藜霍不採。雷、彭鵬，亦位卑言高，矯立風節，白沙在泥，不與俱黑，此之謂矣。若李紱，篤信陸學，蹈危陵險，不克捍於強御；謝濟世、蔡挺，亦敦厲名實，不屈威武。然皆擯抑不伸，或衣赭而關三木者有焉。當是時，學昌於下，慮有二端：吳中之地，前有錢民，後有彭紹升。彭學雜糅儒、釋，與汪、羅相切磋，蓋負聰明博辯之才，宅心高遠。及世無知己，則溺志清虛，以抒鬱勃，隱居放言，近古狂狷，此一派也。桐城方苞，善為歸氏古文，明於呼應頓挫之法，又雜治宋學，以為名高，然行偽而堅，色厲內荏。姚鼐傳之，兼飾經訓以自輔。下逮二方，猶奉為圭臬。東樹硜硜，尚類弋名；宗誠卑卑，行不副言。然昌言講學，亦舉世所難能，此一派也。由前之派，則肆而不拘；由後之派，則拘而不肆。然肆者恣情而遠慮，拘者炫偽以媚時，得失是非，亦無以相過矣。 若夫詞章之彥，宗派各殊，桑海之交，詩分三類，豹人之流，意有所郁，莫能通其志，不平之唱，托之嘯傲，郁蒼莽之奇響，作變徵之哀音，子房、魯連之志也；翁山之流，詞藻秀出，流連哀思而忠厚惻怛，有《下泉》、《匪風》之思，《騷經》、《九歌》之遺也。若野人卜宅於東淘，貞父潛縱於石臼，擇荒寒寂寞之境，以自鳴其詩，澹雅之音，起軼塵，冥鴻在天，弋人何篡，靖節表聖之儔也。若是之流，咸為高士。時龔、王、錢、吳，以亡國大夫，欲汲引後進以蓋己愆，主持風會。後人小子，競趨其門，王、施、二宋，亦風雅好事，主盟壇坫，以游宴飾吏治。篇題觴詠，藻繪山川，文墨交遊之士，樂其品題，冀增聲價，如蟻附膻，沈溺而不知反。雖故老遺民，亦或引之為知己，躁進之風開，亡國之念塞，而文章之士多護李陵，著述之家恆稱譙叟，名污口籍，曾不少羞。謂非數子作之俑歟？ 康熙之初，□□慮反側之未安，乃廣開制科，以收眾譽。應其選者，大抵涉獵書史，博而不精，諳於詞章，尤工小品。此數子者，非不抱故都之痛，沽肥遁之稱，然晚節不終，頓改初度，簪裾拜跪之場，酒色徵逐之習，雖才藻足以自澤，然高蹈之蹤，易為奔競，摭華棄實，迥異初心。乾隆初年，士應制科之選，兼精記誦，所學尤卑。別有鄙陋之夫，失身權貴，以文詞緣其奸，或伺候貴顯之門，奔走形勢之途。蓋季長頌《西第》，務觀記《南園》，昔為正直所羞，而今世以為恆法。潘耒以下，蹈此者多以錢名世為尤佞。其尤側媚者，或以賞鑒，或以博聞，得侍中用事，頌揚□後，比於賡歌。徐乾學最顯貴，而高士奇、何焯、陳夢雷次之。若張照之書翰，齊召南之地輿，亦足應□後之需，以備顧問，與宅情詞藻之士，殊途同歸。自趙執信之流，以疏狂見擯，落魄江湖，放情詩酒，綺羅絲竹，大昌任達之風。後人慕其風流，競言通脫，吐言止於輕薄，賦詠不出《桑中》。及袁枚、趙翼、蔣士銓，以文辭欺人，誘感後生，傷敗風化，故為奇行，以聳公卿，既樂其身，兼以招權而納賄。文人無行，是則豺虎所不食矣（杭世駿則較彼等為高）。時王昶、沈德潛，以達官昌其詩，提倡宗派，互相訾嗷。曾燠、盧見曾，以文學飾簿書，賓禮華士，粉飾承平。廣陵二馬，物力滋殖，崇尚文雅，酬答篇章，流風所染，作者景從。短軸長篇，以代羔雁。其尤下者，若王曇之流，既肆其行，兼縱其文，卮言偽體，外強中乾，抑又不足論矣。夫文士自輕既若此，故有識之士多薄文士而不為，乃相率而趨於考證。 始考證之學，發原順治、康熙間，自顧炎武、張爾岐艱貞憂憤，一意孤行，所謂風雨如晦，雞鳴不已。顧氏身歷九邊，思以田牧建偉業；張居濟陽，亦以兵法勒鄉人。及夫大廈既傾，志士伊鬱，乃以說經自勉，而其志趨於求是。顧精音韻，兼治金石；張注《禮》經，句讀精審。時皖南之士有梅文鼎，東吳之濱有王錫闡、朱鶴齡、陳啟源，長、淮之域有張、吳玉，皆伏鄉井，甘守湛冥。然學業無與證，志氣亦鮮所發抒，復以時值諱匿，易嬰□忌，由是或窮歷數，或研訓故形聲，夷然守雌，以全孤竹之節。自此以還，蘇、常之士，以學自隱，恥事干謁。武進臧琳，樹漢學以為幟，陳義淵雅，雖間流迂滯，然抱經以終，近古隱佚。東吳惠氏，三世傳經，周惕、士奇，雖稍稍顯貴，然飾躬至肅。棟承家學，守一師之言，以授弟子，確宗漢詁，甄明佚訓，蕭然物外，與世無營，雖一館盧氏，然釣名市美，匪志所存。弟子江聲、余蕭客，均師其行，終身未嘗應童子試，亦不通姓名於顯宦之門。信乎沈潛之士矣。與顧、張並世者，有閻若璩、胡渭、毛奇齡（閻、胡之生稍晚），閻辯偽書，胡精水地，毛辟紫陽，雖務求詞勝，然咸發前人所未言。閻、胡以博學鳴，為清臣徐乾學司編纂。閻行尤卑，至為潛邸食客。毛氏少從義師，避仇亡命，及舉制科，驟更其操，至以《平滇頌》□□。又梅文鼎之裔有梅成，挾文鼎之書，佐清治歷。而李光地、王蘭生，又以律呂、音韻之奧，見重於清，以曲技之才，致身公輔（王蘭生之職稍卑），而干世乞賞之流，遂以學術為進身之具矣。 乾隆之初，有顧棟高、吳鼎、陳亦韓，以鄉曲陋儒，口耳剽竊，言淆雅俗，冥行索途。轉以明經嬰徵辟，擢官司業，號為大儒，故漢學猶不顯於世，及四庫館開而治漢學者踵相接。先是，徽、歙之間汪紱、江永，均治樸學。永學尤長於經，旁及天文、音律，然刻苦自厲，研經篤行，自淑其躬，以化於其鄉。戴震繼之，彰析名物，以類相求，參互考驗而推歷審音，確與清廷立異。觀其作《聲韻考》，力破七音，蓋痛心於《康熙字典》之妄者。震經學既為當世冠，第少不自顯，亦兼營負販以濟其貧，應試中式，猶以狂生稱於京師。會錢大昕薦之，得賞庶吉士，蓋出不意。然終身未嘗感大昕恩，大昕亦不以此市德也。及震既顯，適秦蕙田輯《五禮通考》，紀昀典校秘書，大興二朱亦臻高位，慨然以振興儒術自任。游其門者，有邵晉涵、武億、章學誠、任大椿：章氏達於史例，武氏精於考核，邵氏雜治經史，任氏出戴震門，尤精三禮。然皆淡於榮利，或仕宦不達，薄游以終。武官山東，與和所遣番役相抗，尤著直聲。戴震弟子別有王念孫、孔廣森、段玉裁：廣森早達，無仕宦情；念孫尤精小學，然擊奸鋤惡，異於脂韋，當和用事時，念孫官給事中，數上書劾其罪，與洪亮吉之徒誅奸諛，於既死者異矣。其子引之繼之，雖忝竊高位，亦無劣狀；惟玉裁作令黔、蜀，以貪黷名，此則經生之羞耳。時江永弟子金榜，以巨室之子廷試為第一人，屏遺俗榮，裹足城府。繼起之士，若陵程三胡，亦伺籍閒曹，聊謀祿隱（棲霞郝懿行亦然）。而吳、越之間，有盧文弨、錢大昕、王鳴盛，咸通達經訓，壯謝仕，殫精讎校，知止不辱。錢氏群從，下逮後昆，均以學自晦。錢坫嘗應畢沅聘，與孫星衍、洪亮吉同在幕府，而不污於孫、洪淫蕩招權之行。其外，吳人有沈彤、袁廷，亦屏華崇實，不以所學自矜，異於逞稽古之榮者矣。厥後畢沅、阮元均以儒生秉節鉞，天下之士相與誦述文章，想望丰采。從政之餘，兼事掇拾、校勘之學，捃摭群籍，網羅放失，或考訂異文，證核前□，流布群籍，踵事剞劂。吳、越之民爭應其求，冀分筆札之資以自潤。既為他人撰述，故考核亦不甚精。及阮元督兩廣，建學海堂，聚治經之士，講習其間，儒生貪其廩餼，漸亦從事實學，此與公孫相漢，振興儒學無異。然阮元能建學，故所得多樸質士，猶愈於浮華者。畢氏之門，有汪中、孫星衍、洪亮吉，幼事詞藻，兼治校勘、金石，以趨貴顯之所好，及記誦淵雅，復用以肄經，由是經學與文詞糅雜，而經生為世詬病自此始。內苞污行，外飾雅言，身為倡優而欲高談伏、鄭，使向者江、戴諸公見之，必執戈逐之無疑也。亮吉素狂放，肆情聲色，後以群小熒惑，責難於君，遂被放謫，天下冤之。然不知亮吉之污行，蓋有過於其君者。星衍卓犖不羈，嗜利若渴，一行作吏，民嫉其貪。中行尤薄，肆毒室人，兼工刀筆，嘗以構訟攫千金。斯三子者，皆以綿邈之文，傳食公卿。子云有言：今之學者，非獨為之華藻，又從而繡其。其斯之謂乎。 常州自孫、洪以降，士工綺麗之文，尤精詞曲，又慮擇術不高，乃雜治西漢今文學，雜采讖緯以助新奇。始莊存與治《公羊》，行義猶飭。張惠言治虞氏《易》，亦粗足自守。莊氏之甥有劉逢祿、宋翔鳳，均治今文，自謂理炎漢之墮業，復博士之緒論。然宋氏以下，其說凌雜無緒，學失統紀，遂成支離，惟儷詞韻語則刻意求新，合文章經訓為一途，以虛聲相煽。故劉工慕勢，宋亦奢淫，旁逮沈欽韓之流，均以菲食惡衣為恥。常州二董，亦屈志於□臣，趨炎之技，沈湎之情，士節之衰，於斯而極。若江北學者，自汪中外，多得江、戴之傳。焦循、黃承吉，或發古經奧義，或窮文字之源。黃兼工詩，以格律聲情相尚，甘泉江藩則確宗惠氏。此數子者，焦、黃均居鄉寡行，江稍疏放，然慕世之心未衰，惟凌曙、劉台拱修身勵行，上擬漢儒。別有包世榮、包慎言、姚配中、俞正燮，跡托皖南。汪日楨、臧壽恭、徐養原、姚諶，奮跡苕溪。薛傳均、柳興宗、汪士鐸，潛蹤江表。朱駿聲、陳奐、毛岳生、張履，紹業東吳。左右採獲，不名一師，志行簡澹，閉門雒誦；或學成出遊，踐更府主，默守蟄晦，如家居時，不惑流俗，乃見斯人。若夫丁晏劬身於桑梓，汪（喜、荀）劉（寶楠）施惠於下邑，可謂矯立名節，卓爾不群者矣。惟學者猥眾，精疏殊會，華實異途，篤行之儒恆潛伏不見用，即向之挾考證詞章之學者，雖以媚俗為旨，然簪筆傭書，優倡同蓄，士生其間，乃飾巧馳辯，以經濟之學相旌。先是，宜興儲大文、吳江陸耀，侈言匡時之術；後武進李兆洛，作吏有聲，精熟民生利弊，然刻意而行不肆，牽物而志不流。又張琦、周濟，工古文辭，好矯時慢物，兼喜論兵，自謂孫、吳蔑以加，琦書尤詭，濟曾助理鹽法，以精幹稱。時涇縣包世臣，嫻明律令，備聞民間疾苦，於鹽、漕、河諸大政尤洞悉弊端，略近永嘉先哲，而屢以己說干公卿，復挾書翰詞章以自炫，由是王公倒屣，守令迎門。邵陽魏源，亦侈言經世，精密迥出世臣下，然權門顯宦，請謁繁興，才通情侈，以高論駭俗。 夫考證詞章之學，挾以依人，僅身伺倡優之列，一言經濟，則位列賓師，世之飾巧智以逐浮利者，孰不樂從魏包之後乎。然輾轉稗販，心愈巧而術愈疏，惟馮桂芬為差善。而治今文之學者，若劉逢祿、陳立，又議禮斷獄，比傳經誼，上炫達僚，旁招眾譽，然此特巧宦之捷途，其枉道依合，信乎賈董之罪人矣。若夫朴蹇冗，文采不足以自表，則旁治天算地輿以自詡實用。自壽陽祁穎士嫻習外藩佚事，大興徐松精研西北地理，松官學士，穎士之子雋藻粗習小學，亦備位尚書，與湯金釗、林則徐以得士相競。由是治域外地理者，則有張穆、何秋濤；治數學者，則有許桂林、羅士琳；治《說文》者，則有王筠、許瀚。所治之學，隨達官趨向為轉移，列籍弟子視為至榮，外示寂寞之名，中蹈揣摩之習。然拙鈍不足以炫俗，故釣利之術亦迥遜包、魏。雖然，由惠、戴之術，可以備師儒而不足以備王佐；由魏、包之術，可以作王佐而不足以作聖賢。及盜名之術愈工，則聖賢王佐師儒之學並舉齊觀，同條共貫，多方拒敵，以自立於不敗。道光中葉，清室之臣有倭仁、吳竹如，以程、朱之學文其淺陋，別有山陽潘德輿、順德羅衍、桂林朱琦、仁和邵懿辰，以古文、理學馳聲京師，其學略與方、姚近。曾國藩從倭仁游，與吳、潘、邵、朱友善，又慮祁門諸客學出己上，乃雜治漢學，嗣為清廷建偉勛，後起之士競從其學，而桐城之文，亦驟昌行於湘、贛、粵西諸域。時曾氏幕中有遵義黎庶昌，上承鄭珍、莫友芝六書之學，無錫薛福成達於趣時，均兼治古文，以承曾氏之緒論，惟南匯張文虎、德清戴望，則恪守漢學，與時乖牾而不辭。浙學自阮氏提倡後，定海黃式三亦學兼漢、宋，其子以周繼之，然實事求是，不侈空言。廣東學者惟侯康為最深醇，其次有南海朱次琦、番禺陳澧。次琦篤信宋學，而漢學特摭捃及之，澧學鉤通漢、宋，掇引類似之言曲相附和。黃氏蟄晦，不以所學目標。朱、陳稍近名，各以其學授鄉里，然束身自好，不愧一鄉之善士。惟學術既近於模稜，故從其學者，大抵以執中為媚世。自清廷賜澧京卿銜，而其學益日顯。常州今文學，自龔、魏煽其流，而丹徙莊、仁和談獻、湘潭王運，均篤信《公羊》，以詞華飾經訓，兼言經世，作縱橫捭闔之談，獻工儷詞，間逞姿媚，運少居肅順幕，又隨湘軍諸將游，耄而黷貨，然風聲所樹，學者號為大儒。適潘祖蔭、翁同、李文田皆通顯，樂今文說瑰奇，士之趨赴時宜者，負策抵掌，或曲詞以張其義，而運弟子廖平，遂用此以顛倒五經矣。又潘、翁之學，涉獵書目，以博覽相高，文田則兼治西北地理，由是逞博之士，說地之書遞出而不窮。浙有俞樾、孫詒讓，深於訓故之學，疏理群籍，恪宗戴、王。樾作《古書疑義舉例》，足祛千古之惑。詒讓作《經》《札迻》，略與樾之《平議》相類，而審諦過之，其《周禮正義》，蓋仿佛金榜、胡培間。又東粵簡朝亮，承次琦之緒，以己意說經，進退眾說。徽州汪宗沂，遍治群經，不立家法，尤善治平之略，精研禮、樂、兵、農，以備世用。義烏朱一新，黜漢崇宋，尤斥今文。此數子者，朝亮蟄居雒誦，以降志為羞；宗沂依隱玩世，敢為駭俗之言；一新尚氣而競名。樾名尤高，湘、淮諸將，隆禮有加，詒讓不隕先業，間為鄉閭興利。今文之學，昌於南方；而桐城古文，復以張裕釗、吳汝綸之傳，流播於北。此近世學術變遷之大略也。 要而論之，清儒之學，與明儒殊。明儒之學以致用為宗，而武斷之風盛；清儒之學以求是為宗，而卑者或淪於裨販。其言詞章經世理學者，則往往多污行，惟篤守漢學者，好學慕古，甘以不才自全，而其下或治校勘、金石以事公卿。然慧者則輔以書翰詞章，黠者則侈言經世，其進而益上，則躬居理學之名。蓋漢學之詞，舉世視為無用，舍閉關卻掃外，其學僅足以授徒。若校勘、金石，足以備公卿之役，而不足以博公卿之歡；詞章書翰，足以博公卿之歡，而不足以聳公卿之聽；經世之學，可以聳公卿之聽，而不足以得帝王之尊。欲得帝王之尊，必先偽托宋學以自固。故治宋學者，上之可以備公輔，下之可以得崇銜。包、魏言經世，則足以陵轢達官。孫、洪事詞章，則足以馳名招賄。臧、洪（臧康、洪頤煊）顧、紐（顧千里、紐樹玉），僅治校勘、金石，亦足免橋、項之憂。惟藏、惠、余、江之流，食貧守約，以恬泊自甘。然亦直道既廢，身顯則譽興，身晦則謗集，士無進身之術，則芸夫牧豎得以議其後。故近世以來，士民所尊，莫湯陸若，則以偽行宋學，配享仲尼也。其次則為方、姚，又次則為龔、魏。蓋方、姚之徒，納理學、古文為一軌；而龔、魏二子，則合詞章經世為一途。自是以降，袁枚、趙翼亦享大名，則以通脫之詞便於肆情縱慾，為盲夫俗子所樂從。若校勘、金石之流，賞鑒之家，尚或珍其述作。至於漢學之儒，則僅垂聲稱，遺書不顯，世之好惡，何其謬乎。若衡其學行，則其身彌伸，其品彌賤，其名愈廣，其實愈虛。蓋帖括之家，稍習宋、明語錄，束書不觀，均得自居於理學，經世之談，僅恃才辯，詞章之學，僅恃華藻。而校勘、金石，必施徵實之功。若疏理群經，講明條貫，則非好學深思，不能理眾說之紛以歸一是。故惟經學為難能，甘為所難，所志必殊於流俗。故漢學之儒，均學窮典奧，全身遠害，以晦其明。即焦、黃以暴行施於鄉，段氏以貧聲著於世，然志驕而不卑，行橫而不鄙，以之為民蠹則有餘，以之敗世風則不足。而朱次琦、朱一新之徒，或以漢學為趣聲氣，抑亦思近世之趣聲氣者，果醇為漢學之儒乎？抑亦以金石、校勘、詞章濟之者乎？夫必以金石、校勘、詞章相濟，則知趣聲氣者，固在彼不在此。朱次琦在清世得賞京卿，其先，顧棟高、陳亦韓輩，亦嘗受清徵辟，見重遠在惠、戴上，彼糅雜漢、宋，以讎欺而卒得其所好，漢學之儒，有如是趣聲氣者乎？要之，純漢學者，率多高隱，金石、校勘之流，雖已趨奔競，然立身行己，猶不至盪檢踰閑。及工於詞章者，則外飾倨傲之行，中懷鄙佞之實，酒食會同，惟利是逐。況經世之學，假高名以營利；義理之學，借道德以沽名。卑者視為利祿之途，高者用為利權之餌，外逞匡時化俗之談，然實不副名，反躬自思，亦必啞然失笑（惟包世臣稍近有用）。是則托兼愛名而博為我之實益。故考其所學，亦彪外而不中。荀卿有言：小人之學，以為禽犢。墨子有言：今之學者，得一善言，務以悅人（《新序》引）。近人顧炎武亦曰：今之疑眾者，行偽而脆。其詞章、經世、理學之流乎。若夫阮元、王引之，以純漢學而居高位，然皆由按職升遷，漸臻高位，於其學固無與也。蓋處清廷之下，其學愈實，其遇愈乖。此明之人多行，所由異於清之人多病也。比較以觀，則士節之盛衰，學風之進退，均可深思而得其故矣。 [1] 錄自《左盦外集》，卷九。