中國近三百年學術史 · 第十二章　曾滌生　附：羅羅山

傳略 曾國藩，字伯涵，號滌生，湖南湘鄉人。生嘉慶十六年辛未，卒同治十一年壬申，1811－1872年六十二。家世力農，五、六百年無以科目顯者。及其祖始向學；父老儒，縣學生員。先生以道光戊戌成進士，改翰林院庶吉士，散館授檢討，七遷為禮部侍郎。咸豐二年丁母憂歸，遂起鄉兵討太平軍。先後在軍中十三年，卒平大難，稱清代中興首功焉。 曾氏學術淵源 滌生為晚清中興元勛，然其為人推敬，則不盡於勳績，而尤在其學業與文章。其為學淵源，蓋得之桐城姚氏，而又有聞於其鄉先輩之風而起者。初乾隆時，海內爭務博雅考訂，號為漢學，而[桐城姚鼐]姬傳，獨以古文辭名，學者相從，稱桐城派。其持論頗與漢學家異。嘗謂： 秦、漢以來，諸儒說經者多矣，其合與離固非一途。逮程朱出，實於古人精深之旨所得為多。而其生平修己立德，又實足踐行其言，為後世之所嚮慕。故元、明皆以其學取士。自利祿之途開，為其學者以為進趨富貴而已。其言有失，猶奉而不敢稍違，其得亦不知所以為得也。斯固數百年來之陋習。今世學者，乃思一切矯之，專宗漢學，以攻駁程朱為能。倡於一二專己好名之人，而相率而效者，因大為學術之害。惜抱軒文集六復蔣松如書 又曰： 孔子沒而大道微，漢儒承秦滅學之後，始立專門，各抱一經，師弟傳受，儕偶怨怒嫉妒，不相通曉，其於聖人之道，猶築牆垣而塞門巷也。久之，通儒漸出，貫穿羣經，左右證明，擇其長說。其弊也，雜以讖緯，亂以怪僻猥碎，世又譏之。魏、晉之間，空虛之談興，以清言為高，以章句為塵垢，放誕頹壞，迄亡天下。自是南北乖分，學術異尚，五百餘年。唐一天下，兼采南北，定為義疏，而所取或是或非，未有折衷。宋之時，真儒乃得聖人之旨，群經略有定說。元、明守之，著為功令。至今學者，頗厭功令所載為習聞，又惡陋儒不考古而蔽於近，於是專求古人名物、制度、訓詁、書數，以博為量，以闕隙攻難為功，甚者欲盡舍程朱而宗漢。枝之獵而去其根，細之搜而遺其巨，夫寧非蔽歟？文集七贈錢獻之序 又曰： 說經古今自有真是非，勿徇時人之好尚。如近年海內諸賢所持漢學，與明以來講章諸君何以大相過哉？夫漢儒之學非不佳也，而今之為漢學乃不佳。偏徇而不論理之是非，瑣碎而不識事之大小，嘵嘵聒聒，道聽途說，正使人厭惡耳。 姚氏晚主鍾山書院講席，門下著籍者，有上元[管同]異之、梅曾亮伯言、桐城方東樹植之、姚瑩石甫，尤稱高足。按：此據曾氏歐陽生文集序。方植之年譜以管、梅、方及劉開孟塗為姚門四大弟子，不數石甫。管氏集中屢言士習吏治，謂： 世事之頹，由於吏治；吏治之壞，根於士風；士風之衰，起於不知教化。因寄軒集初集卷六與朱干臣書 又曰： 今之士不外三等：上者為詩文；次者取科第；下者營貨財。為詩文者，獵古人之辭華，而學聖希賢無其志。取科第者，志一身之富貴，而尊主庇民，建立功業無其心。至若營貨財，則輕者兼商，重者兼吏，甚者導爭訟，事欺詐，挾制官府，武斷鄉曲；民之畏之，若虎狼毒螯。歷觀史傳以來，士習之衰，未有甚於今日者。二集卷二說士上 又曰： 國家承平百七十年矣，長吏之於民，不富不教，而聽其饑寒，使其冤抑。天下幸無事，畏愞隱忍，無敢先動；一旦有變，則樂禍而或乘以起。而議者皆曰：「必無是事。」彼無他，恐觸忌諱而已。天下以忌諱而釀成今日之禍，而猶為是言。初集卷六上方制軍論平賊事宜書 而其擬言風俗書尤深美，其言曰： 俗美則世治且安，俗頹則世危且亂。以古言之，歷歷不爽。清承明後，明之時大臣專權，今則閣、部、督、撫，率不過奉行詔命。明之時言官爭兢，今則給事、御史皆不得大有論列。明之時士多講學，今則聚徒結社者渺焉無聞。明之時士持清議，今則一使事科舉，而埸屋策士之及時政者皆不錄。大抵明之為俗，官橫而士驕，國家知其弊，而一切矯之，是以百數十年天下仔仔亦多事矣。顧其難皆起于田野之奸，閭巷之俠，而朝寧、學校之間，安且靜也。明俗弊矣，其初意則主於養士氣，蓄人材，力舉而盡變之，則於理不得其平而更起他禍。朝廷近年，大臣無權而率以畏恆，台諫不爭而習為緘默。門戶之禍不作於時，而天下遂不言學問，清議之持無聞於下，而務科第，營貨財，節義經綸之事，漠然無與於其身。蓋國家之於明，鑒其末流而矯之過正，是以成為今之風俗也……天下之安危系乎風俗，而正風俗者必興教化。……天子者，公卿之表率也；公卿者，士民之標式也。以天子而下化公卿，以公卿而下化士庶。有志之士，固奮激而必興；無志之徒，亦隨時而易於為善。不出數年，而天下之風俗不變者，未之有也。初集卷四。又與朱干臣書，謂「鄉者私作議俗一篇，以為當今之風，坏於好諛而嗜利」云云，與此可互觀。 異之有深議能持論，惜乎未極其年壽。姚氏卒後，其輩行最尊推祭酒者為[梅伯言]。梅氏亦本其師姚氏之言以為言，嘗謂： 昔李文貞、方侍郎苞，以宋、元諸儒議論，糅合漢儒，疏通經旨，惟取義合，不名專師。其間未嘗無望文生義，揣合形似之說，而扶樹道教，於人心治術有所裨益……其解經雖不必盡合於經，而不失聖人六經治世之意……後之學者，辨漢、宋，分南、北，以實事求是為本，以應經義、不倍師法為宗。其始亦出於積學好古之士為之倡，而末流浸以加厲。言易者首虞翻，而黜王弼；言春秋者屏左氏，而遵何休。至前賢義理之學，涉之惟恐其污，矯之惟恐其不過。因便抵巇，周內其言語文字之疵，以詭責名義，駭誤後學，相尋逐於小言辟說，而不要其統。黨同妒真，而不平其情。安其所習，毀所不見，終以自蔽。此其患，未可謂愈於空竦不學者也。柏梘山房集卷五姚惜抱九經說書後 此即姬傳贈錢獻之序之意也。又曰： 我朝文治翔洽，士之高節亢行，無所激而施，而專務於通經博古之學，則大科鴻博之士彬彬出矣。豈非士之趨舍，一視乎時之所貴賤為盛衰哉！ 又曰： 以一時之習尚，使後世謂士氣不可伸，而名賢亦為之受垢，馴至清議不立，廉恥道消，庸懦無恥之徒，附正論以自便，則黨人者亦不能無後世之責也夫！卷四書復社人姓氏後 又曰： 天下之患，居官者有不事事之心，而以其位為寄，汲汲然去之，是之為大患。卷一臣事論 今以士之有類於商賈負販，而謂用商賈負販無異於用士，此士之所以終不出。卷一士說 此等即異之擬言風俗書之旨也。今讀其集，於當時吏治之窳，民心之不就寧，大禍猝發之無日，無往而不流露其深憂焉。桐城派古文家，議者病其空疏。然其文中尚有時世，當時經學家所謂「實事求是」者，其所為書率與時世渺不相涉。則所謂「空疏」者究當何屬，亦未可一概論也。同時有臨桂[朱琦]伯韓，亦為姚氏學，為名實說，亦足見當時士風之一斑。其言曰： 天下有鄉曲之行，有大人之行。世之稱者曰謹厚，曰廉靜，曰退讓。三者名之至美，而不知此鄉曲之行也。大人之職，在於經國家，安社稷，有剛毅大節，為人主畏憚；有深謀遠識，為天下長計；身之便安不暇計，世之指摘不敢逃也。謹厚、廉靜、退讓三者，可以安坐無患，又有天下美名，士何憚不爭趨此？故近世所號為公卿之賢者，此三者為多。當其峨冠襜裙，從容步趨於廟廊之間，上之人不疑而非議不加，其深沉不可測也。一旦遇大利害，搶攘無措，鉗口橋舌莫敢言，而藏身之固，莫便於此三者。孔子之所謂鄙夫，其究鄉愿也，是張禹、胡廣、趙戒之類也。 而[姚瑩]石甫，與其邑人[劉開]孟塗，於漢宋是非，主持益堅，諍辨尤力。李慈銘日記有評石甫中復堂集一則，於石甫尊宋詆漢門戶之見，頗有糾彈。謂：「其覆黃又園書謂：『自四庫館開之後，當朝大老，皆以考博為事，無復有潛心理學者，是以風俗人心日壤，不知禮義廉恥為何事。至於外夷交侵，輒皆望風而靡，無恥之徒，爭以悅媚夷人為事，而不顧國家之大辱，豈非毀訕宋儒之過』云云，尤猖狂無理。道光中年以後，時事日亟，正坐無讀書人耳。夷變時，當國者潘、穆二公，非能為漢學者也。廣事坏於耆齡、琦善、奕山，江事坏於牛鑒，浙事坏於烏爾恭額、伊里布、奕經、文蔚，閩事坏於顏伯燾、怡良，皆不識一字者也。而御史陳慶鏞一疏，最足持當時朝局之弊，陳固漢學名家也。石甫非世外人，何竟混沌至此乎？」又謂：「惜抱先生孤立於世，與世所稱漢學諸賢持異趨。夫惜抱以郎中告歸不出，誠為恬漠。然漢學諸賢中，若西莊以閣學左遷光卿時，仕僅五稔，年力方盛，遽遂杜門。竹汀以少詹，抱經以學士，皆清華首選，畢志名山。蘭皋官戶部十餘竿，不轉一階。此豈皆出姬傳下者？他若顨軒之純孝，北江之孤忠，皋文之鯁直，虛谷之廉峻，鄦齋之循良，南江之清介，以論風節，奚媿宋儒？而檠齋、左海，則銳屣詞林；子田、頤谷，則投簪台府；小雅、孝臣，終身進士；里堂、叔辰，絕意公交車；懋堂、申耆，宰縣而早歸；溉亭、仲子，注令而改教；又豈以鄭、許為系援，蟲魚為釣弋者乎？」李氏所舉，頗足為漢學雪誣。門戶之見，持之已甚，均足以啟不平，易地則皆然也。又劉孟塗文集卷二學論上、中、下，卷三上萊陽中丞書，卷四與蔣礪堂、上汪瑟庵，卷五與朱魯岑，卷六姚姬傳壽序、沈曉堂壽序，卷七論語補註自序諸篇，於人才風俗、教化政術之間，頗善持論。劉氏以才氣為干謁，同時儕偶或未之推敬，要亦足見當時桐城派古文家持論之一面。此一派也。清儒考證之學，盛起於吳、皖，而流衍於全國，獨湖、湘之間被其風最稀。[湘學之兩派]嘉、道之際有善化唐鑒鏡海，以[篤信程朱]倡為正學，蒙古倭仁、六安吳廷棟、昆明何桂珍、羅平、竇垿皆從問辨，滌生亦預焉。唐氏為學案小議十五卷，以陸隴其、張履祥、陸世儀、張伯行四人為傳道，余為翼道、守道，滌生為之跋，推服甚至。而善化賀長齡與唐氏相友善，倡為[經世致用]。邵陽魏默深受知於安化陶澍，為賀長齡編輯經世文編。湘陰左宗棠亦客陶氏，相與締姻；而胡林翼則陶之子壻也。善化又有孫鼎臣芝房，亦治經世學，為芻論，至以洪、楊之亂，歸罪於干、嘉之漢學。湖、湘之間講學者一時風氣如此，此又一派也。吳廷棟字竹如，生長桐城，持論亦頗有與管、梅諸人近者。其復沈舜卿書，謂： 來書所示官場之弊，謂士大夫無恥如此，安得不江河日下！實深中今日人心風俗之弊。欲挽回盡人之無恥，必先視乎一二人之有恥。權足以有為，則挽回以政教；權不足以有為，則挽回以學術。即伏處一隅，足不出里閈，但使聲氣應求，能成就一二人；即此一二人，亦各有所成就；將必有聞風興起者。縱不幸而載胥及溺，猶將存斯理於一線，以為來復之機。是亦與於維持補救之數也。 其於當時風俗之頹敗，與夫賢有志者之所以為自處之道，尤可謂言之深切而著明也。 曾氏之風俗論 滌生之來京師，蓋猶得接聞桐城諸老緒論，又親與唐鑒、吳廷棟諸人交遊，左右採獲，自成一家。其論學，尤以[轉移風俗、陶鑄人才]為主。其言曰： 風俗之厚薄奚自乎？自乎一二人之心之所向而已。此一二人者之心向義，則眾人與之赴義；一二人者之心向利，則眾人與之赴利。眾人所趨，勢之所歸，雖有大力，莫之敢逆。世教既衰，所謂一二人者不盡在位，彼其心之所向，勢不能不騰為口說，而播為聲氣，而眾人者勢不能不聽命而蒸為習尚，於是乎徒黨蔚起，而一時之人才出焉。今之君子之在勢者，自屍於高明之地，不克以己之所向轉移習俗而陶鑄一世之人才，而翻謝曰無才，謂之不誣可乎！然轉移習俗而陶鑄一世之人，非特處高明之地者然也，凡一命以上，皆與有責焉。文集一原才 此文所論，與上舉吳竹如復沈舜卿書，如出一口，而言之尤深篤。所謂「以己之所向，轉移習俗而陶鑄一世之人才」，此即其畢生學術所在，亦即畢生事業所在也。此意惟晚明遺老如亭林諸人知之，干、嘉鴻博尚考訂者已不知。此種意念之復活，則唐、吳諸人相從討論之效也。然將求以己之所向轉移習俗而陶鑄一世人才者，其理想上之人格又何如乎？滌生之言曰： 天之生賢人也，大氐以[剛直]葆其本真，其回枉柔靡者，常滑其自然之性而無以全其純固之天。即聿而苟延，精理已銷，恆干僅存，君子謂之免焉而已。國藩嘗采輯國朝諸儒言行本末，若孫夏峯、顧亭林、黃梨洲、王而農、梅勿庵之徒，皆碩德貞隱，年登耄耋，而皆秉剛直之性，寸衷之所執，萬夫非之而不可動，三光晦、五嶽震而不可奪。故常全其至健之質，躋之大壽而神不衰。不似世俗孱懦豎子依違濡忍，偷為一切，不可久長者也。文集一陳仲鸞父母七十壽序 又曰： 朝有媕娿之老，則羣下相習於詭隨；家有骨鯁之長，則子弟相習於矩矱；倡而為風，效而成俗，匪一身之為利害也。同上 夫將以己之所趨向，轉移習俗而陶鑄一世之人才，此非具剛直之性，所謂「寸衷所執萬夫非之不可動」者固不勝其任。至於媕娿回枉柔靡之徒，極其至不過如朱伯韓氏之所謂「謹厚、廉靜、退讓」而止，決不足以轉風習而振人才可知也。滌生之所提倡，其秉諸性者曰剛直，其見之事業者則曰[忠誠]，滌生又言之曰： 君子之道，莫大乎以忠誠為天下倡。世之亂也，上下縱於亡等之欲，奸偽相吞，變詐相角，自圖其安而予人以至危。畏難避害，曾不肯捐絲粟之力以拯天下。得忠誠者起而矯之，克己而愛人，去偽而崇拙，躬履諸艱而不責人以同患，浩然捐生，如遠遊之還鄉而無所顧悸。由是眾人效其所為，亦皆以苟活為羞，以避事為恥。鳴呼！吾鄉數君子，所以鼓舞羣倫，歷九州島而戡大亂，非拙且誠者之效與！文集二湘鄉昭忠祠記 拙與誠者之處世，又有其必具之心理焉，曰不求報。滌生於此尤力言之曰： 自浮屠氏言因果禍福，而為善獲報之說深中於人心，牢固而不可破。士方其佔畢咿唔，則期報於科第祿仕。或少讀古書，窺著作之林，則責報於遐邇之譽，後世之名。纂述未及終編，輒冀得一二有力之口，騰播人人之耳，以償吾勞也。朝耕而暮獲，一施而十報，譬若沽酒市脯，喧聒以責之貸者，又取倍稱之息焉。祿利之不遂，則徼幸於沒世不可知之名。甚者至謂孔子生不得位，沒而俎豆之報隆於堯舜，以相證慰，何其陋歟！夫三家之市，利析錙銖，或百錢逋負，怨及孫子。若通闤貿易，瓌貨山積，動逾千金，則百錢之有無，有不暇計較者矣；富商大賈，黃金百萬，公私流衍，則數十百緡之費，有不暇計較者矣。均是人也，所操者大，猶有不暇計其小者，況天之所操尤大，而於世人豪末之善，口耳分寸之學，而一一謀所以報之，不亦勞哉？古之君子，蓋無日不憂，無日不樂。道之不明，己之不免為鄉人，一息之或懈，憂也：居易以俟命，下學而上達，仰不愧而俯不怍，樂也。樂以終身，無所於析，何所為報？文集二聖哲畫像記 滌生又有一名言，曰[「不問收穫，但問耕耘」]，此即其不祈報之理論，實即歷古儒家相傳義命之辨也。曾氏覆郭筠仙書亦謂：「吾嘗舉功業之成敗、名譽之優劣、文章之工拙，概以付之運氣一囊之中，久而彌自信其說之不可易也，然吾輩自盡之道，則當與彼賭乾坤於餓傾，校殿最於錙銖，終不令囊獨勝而吾獨敗。」此實曾氏一至堅碓之觀念，亦即其畢生事業成功一至要之因素也。積其不求報之心理，而漸濟之以學業，則其見之於外者曰[器識]，滌生又言之曰： 古之君子所以自拔於人人者，豈有他哉？亦其器識有不可量度而已矣。試之以富貴貧賤而漫焉不加喜戚，臨之以大憂大辱而不易其常，器之謂也。智足以析天下之微芒，明足以破一隅之固，識之謂也。器與識及之矣，而施諸事業有不逮，君子不深譏焉。器識之不及，而求小成於事業，末矣。事業之不及，而求有當於語言文字，抑又未矣。故語言文字者，古之君子所偶一涉焉而不齒諸有亡者也。文集一黃仙嶠詩序 凡滌生理想中之人格，將求以己之所向，轉移習俗而陶鑄一世者，其規模大率如是。則試問當時之習俗又何如乎？滌生復賀耦庚書有云： [曾氏對於世風之嘅嘆]竊以謂天地之所以不息，國之所以立，賢人之德業之所以可大可久，皆誠為之也。故曰：「誠者，物之終始，不誠無物。」今之學者，言考據則持為騁辯之柄，講經濟則據為獵名之津，言之者不怍，信之者貴耳，轉相欺謾，不以為恥。至如仕途積習，益尚虛文，奸弊所在，蹈之而不怪，知之而不言。彼此塗飾，聊以自保，泄泄成風，阿同駭異。故每私發狂議，謂今日而言治術，則莫若綜核名實；今日而言學術，則莫若取篤實踐履之士。物窮則變，救浮華者莫如質，積翫之後，振之以猛，意在斯乎？書札卷一 此書在道光庚子，按：是年即沈子敦卒歲。當時官方士習，可參讀子敦章猶遠在大亂未起之前也。其復彭麗生書有云： 足下稱「今日不可救藥之端，惟在人心陷溺，絕無廉恥」云云，國藩私見實與賢者相脗合。竊嘗以為無兵不足深憂，無餉不足痛哭，獨舉目斯世，求一攘利不先，赴義恐後，忠憤耿耿者，不可亟得。或僅得之，而又屈居卑下，往往抑鬱不伸，以挫以去以死；而貪饕退縮者，果驤首而上騰，而富貴，而名譽，而老健不死，此其可為浩嘆者也。書札卷二 其覆江岷樵左季高書有云： 今日百廢莫舉，千瘡並潰，無可收拾，獨賴此精忠耿耿之寸衷，與斯民相對於骨岳血淵之中，冀其塞絕橫流之人慾，以挽回厭亂之天心，庶幾萬有一補。不然，但就局勢論之，則滔滔者吾不知其所底。 此則已在咸豐癸丑，洪、楊過長沙而北，奉命辦團防之後矣。又曰： 國藩從宦有年，飽閱京、洛風塵。達官貴人，優容養望，與在下者軟熟和同之象，蓋已稔知之而慣嘗之。積不能平，乃變而為慷慨激烈、軒爽骯髒之一途，思欲稍易三、四十年來不白不黑、不痛不癢牢不可破之習。而矯枉過正，或不免流於意氣之偏。以是屢蹈愆尤，叢譏取戾。而仁人君子，固不當責以中庸之道，且當憐其有所激而撟之之苦衷也。書札四覆黃子春。道光三十年，咸豐初立，滌生應詔陳言，謂：「京官通病退縮瑣屑，外官通病敷衍顢頇。故習相沿，但求無過，不求振作有為，將來一有艱難，國家必有乏材之患。」所言可與朱伯韓名實說並觀，皆足為當時官方士習之寫照也。 又曰： 國藩入世已深，厭閱一種寬厚論說，模稜氣象，養成不黑不白、不痛不癢之世界。誤人家國，已非一日，偶有所觸，則輪囷肝膽，又與掀振一番。與劉孟容 又曰： 二、三十年來，士大夫習於優容苟安，揄修袂而養姁步，倡為一種不白不黑、不痛不癢之風，見有慷慨感激以鳴不平者，則相與議其後，以為是不更事，輕淺而好自見。國藩昔廁六曹，目擊此等風味，蓋已痛恨次骨。與龍翰臣 又曰： 方今世變孔棘，而宦場泄沓之風，曾無少為振作。有識者以是深懼，皆懷入山恐不深，入林恐不密之志。書札五與胡詠芝 又曰： 今人心日非，吏治日壞，軍興十年，而內外臣工惕厲悔禍者，殆不多見。書札九覆吳竹如 又曰： 今日局勢，若不從吏治人心上痛下工夫，滌腸盪胃，斷無挽回之理。書札二十與胡宮保 又曰： 天下滔滔，禍亂未已，吏治人心，豪無更改。軍政戰事，日崇虛偽。非得二三君子，倡之以朴誠，導之以廉恥，則江河日下，不知所屆。默察天意人事，大局殆無挽回之理。書札十二覆陳俊臣 此則已在咸豐辛酉，胡潤芝、唐鏡海卒年軍興逾十年，而言之猶如是，則當時人心世習積弊難返之情，概可見矣。自此以往，滌生名位日高，責望日重，馳驅軍旅，雖大難幸平，而憂讒畏譏，日惴惴於晚節之不終保。己未覆胡宮保，已有「我輩指目者多，預保得此後不大錯謬為佳」之語。又辛酉覆胡宮保，謂「亂世之所以彌亂，第一在黑白混淆，第二在君子愈讓、小人愈妄。侍不如往年風力之勁，正坐好讓；公之稍遜昔年，亦坐此耳」之語。又覆毛寄雲，謂：「今年春夏，胡潤帥兩次貽書，責弟嫉惡不嚴，漸趨圓熟之風，無復剛方之氣，今覩合下侃侃正言，毫無顧忌，使弟彌慚對潤帥於地下。」此亦辛酉語。則滌生態度之趨而益謹，尚不待平難後矣。故同治癸亥覆郭筠仙曰：「大氐風俗既成，如江河之不可使之逆流，雖堯、舜生今，不能舉斯世而還之唐、虞。賢者舉事，貴在因俗立制，昕謂除去泰甚者耳。」又丙寅覆郭筠仙則曰：「尊論自宋以來，多以言亂天下。南渡至今，言路持兵事之短長，乃較之王氏之說尤為深美。仆更參一解云：性理之說，愈推愈密。苛責君子，愈無容身之地；縱容小人，愈得寬然無忌。如虎飛而鯨漏，談性理者孰視莫敢誰何，獨於一二樸訥之君子攻擊慘毒而已。」此皆可見滌生之處境及其意態之逐漸轉變也。蓋轉移習俗以陶鑄一世人才之至願，在滌生固未盡酬。此所以滌生個人，雖竟其戡平大難之勳業，而晚清中興，仍未有起衰轉泰之新機也。又曾氏與袁小午，謂：「邇來軍務漸平，時局之艱難，迥非咸豐年間可比。人才非困阨則不能激，非危心深慮則不能達。而在上者亦不欲屢屢破格，以開幸門，仍須援資按序，各循常調。即昔之勛望赫奕者，今亦祗能循分供職。無盤根錯節，則利器末由顯著。近日賢才之所以寂寂者，殆由於此。然內患雖平，外憂未艾，彼狡焉者，雖隔數萬里，而不啻近逼臥榻。非得後起英俊，宏濟時艱，世變正未可知。來示以少年盛氣蹈厲無前者，不宜以孟浪繩之。昔在道光之季，國藩飫聞此等議論，蓋嘗深惡而痛懲。今雖衰孱無似，決不欲效此摸稜意態，消磨舉世之英氣。特狂狷兩途及所謂蹈厲無前者，亦殊不數數見。而來函所稱心事如青天白日，忠愛誠懇出於天性，尤為罕覯，是則似有數焉存乎其間，而自媿引針拾芥之無具也。」此函寫出曾氏晚年世態及心境，尤可含味。 曾氏之禮論 干、嘉以來，士習官方日壞，其弊由於學術之偏蔽，而其征見於當時漢學家之好詆宋儒，滌生[於此，頗致箴砭]，謂： 嘉、道之際，學者承乾隆季年之流風，襲為一種破碎之學，辨物析名，梳文櫛字，刺經典一二字，解說或至數千、萬言，繁稱雜引，游衍而不得所歸，張己伐物，專抵古人之隙。或取孔孟書中心性仁義之文，一切變更故訓，而別創一義，羣流和附，堅不可易。有宋諸儒周、程、張、朱之書，為世大詬。間有涉於其說者，則舉世相與笑譏唾辱，以為彼博聞之不能，亦逃之性理空虛之域，以自蓋其鄙陋不肖者而已矣。文集一朱慎甫遺書序 又曰： 近世干、嘉之間，諸儒務為浩博，惠定宇、戴東原之流，鉤研詁訓，本河間獻王「實事求是」之旨，薄宋賢為空疏。夫所謂「事」者非物乎？「是」者非理乎？「實事求是」，非即朱子所稱「即物窮理」者乎？按：此說本方植之名目自高，詆毀日月，亦變而蔽者也。文集二書學案小識後 然於漢學家長處，亦不一概抹殺，嘗謂： 自乾隆中葉以來，世有所謂「漢學」雲者，起自一二博聞之士，稽核名物，頗拾先賢之遺而補其闕。久之，風氣日敝，學者漸以非毀宋儒為能，至取孔孟書中心性仁義之字，一切變更舊訓，以與朱子相攻難。附和者既不一察，而矯之者惡其恣睢，因並蔑其稽核之長，而授人以詬病之柄，皆有識者所深憫也。文集二漢陽劉君家傳 又曰： 天下相尚以偽久矣！陳建之學蔀通辨，阿私執政；張烈之王學質疑，附和大儒；反不如東原、玉裁輩，卓然自立，不失為儒林傳中人物……姚惜抱嘗論毛大可、李剛主、戴東原、程綿莊，率皆詆毀程朱，身滅嗣絕，持論似太過。……博核考辨，大儒或不暇及，苟有糾正，足以羽翼傳注，當亦程朱所心許。……國藩一宗宋儒，不廢漢學。書札二十覆穎州府夏教授書 又曰： 君子之言也，平則致和，激則召爭。辭氣之輕重，積久則移易世風，黨仇訟爭而不知所止。曩者良知之說，誠非無蔽，必謂其釀晚明之禍，則少過矣。近者漢學之說，誠非無蔽，必謂其致粵賊之亂，則少過矣。文集一孫芝房侍講芻論序 其言皆極持平，與當時牢守漢、宋門戶互相輕薄者不同。又進而[為漢、宋謀會通]，則歸其要於 禮家。其言曰： 干、嘉以來，士大夫為訓詁之學者，薄宋儒為空疏；為性理之學者，又薄漢儒為支離。鄙意由博乃能返約，格物乃能正心，必從事於禮經，考核於三千、三百之詳，博稽乎一名、一物之細，然後本末兼該，源流畢貫。雖極軍旅戰爭、食貨凌雜，皆禮家所應討論之事。故嘗謂江氏禮書綱目、秦氏五禮通考，可以通漢、宋二家之結，而息頓、漸諸說之爭。書札十三覆夏弢夫 又曰： 古之學者，無所謂經世之術也，學禮焉而已矣。……自司馬氏作史，猥以禮書與封禪、平準並列，班、范而下，相沿不察。唐杜佑纂通典，言禮者居其泰半，始得先王經世之遺意。有宋張子、朱子，益崇闡之。聖清膺命，巨儒輩出，顧亭林氏著書，以扶植禮教為己任。江慎修氏纂禮書綱目，洪纖畢舉。而秦樹澧氏遂修五禮通考，自天文、地理、軍政、官制都萃其中，旁綜九流，細破無內，國藩私獨宗之。惜其食貨稍缺，嘗欲集鹽漕賦稅，國用之經，別為一編，傅於秦書之次。非徒廣己於不可畔岸之域，先聖制禮之體之無所不賅，固如是也。文集一孫芝房芻論序 又曰： 先王之道，所謂修己治人、經緯萬匯者何歸乎？亦曰禮而已矣。秦滅書籍，漢代諸儒之所掇拾，鄭康成之所以卓絕，皆以禮也。杜君卿通典，言禮者十居其六，其識已跨越八代矣。有宋張子、朱子之所討論，馬貴與、王伯厚之所纂輯，莫不以禮為兢兢。我朝學者，以顧亭林為宗，國史儒林傳，襃然冠首，言及禮俗教化，則毅然有守先待後，捨我其誰之志，何其壯也！厥後張蒿庵作中庸論，按：蒿庵與亭林同時及江慎修、戴東原輩，尤以禮為先務。而秦尚書蕙田遂纂五禮通考，舉天下古今幽明萬事，而一經之以禮，可謂體大思精矣。文集卷二聖哲畫像記 本此以衡量清儒，故為聖哲畫像，首顧亭林，次即秦蕙田，而又以杜、馬與許、鄭並列，謂： [許鄭與杜馬]百年以來，學者講求形聲故訓，專治說文，多宗許、鄭，少談杜、馬。吾以許、鄭考先王製作之源，杜、馬辨後世因革之要，其於實事求是，一也。同上 又曰： 許、鄭、杜、馬、顧、秦、姚鼐、王念孫，引之，在聖門則文學之科也。顧、秦於杜、馬為近，姚、王於許、鄭為近，皆考據也。同上 滌生此種見解，有其甚卓絕者。其論清儒實事求是即朱子格物窮理之旨，與章實齋論漢學為朱子嫡傳之說，不謀而合。其論亭林學術，推本扶植禮教之意，較之四庫館臣論調，超越甚遠。以杜、馬補許、鄭之偏，以禮為之綱領，綰經世、考核、義理於一紐，尤為體大思精，足為學者開一瑰境。其據秦蕙田五禮通考定禮之輪廓，較之顏、李惟以六藝言古禮者，亦遙為恢宏。且其言禮，又能深領「禮，時為大」之意，以經世懸之的，與嘉、道漢學家繼東原後，專以考訂古禮冗碎為能事者，迥不侔焉。嘗謂： 國藩於禮經，亦嘗粗涉其藩……所以沮滯而不達者，約有數端。蓋禮莫重於祭，祭莫大於郊廟，而郊祀祼獻之節，宗廟時事之儀，久失其傳，雖經後儒殷勤修補，而疏漏不完。……軍禮居五禮之一……今十七篇獨無軍禮，而江氏永、秦氏蕙田所輯，乃僅以兵制、田獵、車戰、舟師、馬政等類當之，使先王行軍之禮，無緒可尋。古禮殘闕若此，其它雖可考，又奚足以經綸萬物？……所貴乎賢豪者，非直博稽成憲而已，亦將因其所值之時，所居之俗，而創立規制，化裁通變，使不失乎三代制禮之意……所謂「苟協於中，何必古人」是也。書札二十七覆劉霞仙中丞 滌生同時交遊中，有漢陽[劉傳瑩]茮雲，持論與此絕相類似。滌生謂： 劉君為學，遠師朱子，近法顧氏，亭林以理義為歸，而考之實事，不尚口辨，不馳聲譽，並世輩流，殆罕其匹。書札一與洪琴西 又曰： 往者漢陽劉傳瑩茮雲，實究心漢學者之說，而疾其單辭碎義，輕笮宋賢，閒嘗語余：「學以反求諸心而已，泛博胡為？至有事於身與家與國，則當一一詳核焉而求其是，考諸室而市可行，驗諸獨而眾可從。」又曰：「禮非考據不明，學非心得不成。」國藩則大韙之，以為知言者徒也。文集一孫芝房芻論序 此皆二人議論之極相似者。大體論之，滌生論學態度，以當時漢、宋畛域言，毋寧謂較近於漢學，此尤見其能自樹立，別擇審當，非暖暖姝姝於一先生之言者所可比也。又其言禮，本之杜、馬、顧、秦，亦几几乎舍經而言史矣。蓋苟求經世，未有不如是。同時[龍啟瑞]翰臣，有致馮展雲侍讀書，亦謂： 治經自是學人第一要義，而求其有裨實用，則史籍較經為多。荀卿子曰：「欲觀後王之跡，則於其燦然者已」，今之史冊是也。經術固不可不明，然……如徒拘於章句訓詁，則是俗儒之學。若欲按其成法，推而行之，則井田、封建，用之於古則治，用之於今則亂。……故空談經學，正如夏鼎、商彝，無適於用。要惟約其理而反之於身，因以推之於世，而不泥於其跡者，庶有當焉。然則今日之學，亦先學其有用者而已。 此種意見，漸成為道、咸以下一般之通見，[惟所以猶必徘徊於經、史之間，以經世歸之禮者，其間蓋有微意。竊謂國史自中唐以下，為一大變局，一王孤立於上，不能如古之貴族世家相分峙；眾民散處於下，不能如今歐西諸邦小國寡民，以輿論眾意為治法，而後天下乃為舉子士人之天下。法律之所不能統，天意之所不能畏，而士人自身之道德乃特重。宋儒亦時運所湊，非程朱私意所得而把持驅率也。故若舍經術而專言經世，其弊有不可言者]。滌生之歿，知經世者尚有人，知經術者則渺矣。此實同治中興所為不可久恃一大原因也。 曾氏之文章論 滌生論學，尤重文章，謂： 古之知道者，未有不明於文字者也……所貴乎聖人者，謂其立行與萬事萬物相交錯而曲當乎道，其文字可以教後世也。吾儒所賴以學聖賢者，亦藉此文字以考古聖之行，以究其用心之所在。然則此句與句續，字與字續者，古聖之精神語笑，胥寓於此，差若毫釐，謬以千里……故竊謂今日明先王之道，不得不以研究文字為要務。書札一致劉孟容 此蓋本當時漢學家「訓詁明而後義理明」之說，而微變焉者。[文章與訓詁]求明古書之精義，固不能專治其訓詁而忽略其文章也。又曰： 君子所性，雖破萬卷不加焉，雖一字不識無損焉。離書籍而言道，則仁義忠信，反躬皆備，堯、舜、孔、孟非有餘，愚夫愚婦非不足，初不關乎文字也。即書籍而言道，則道猶人心所載之理，文字猶人身之血氣也。血氣誠不可以名理，然舍血氣則性情亦胡以附麗？今世雕蟲小夫，既溺於聲律繢藻之末，而稍知道者，又謂讀聖賢書，當明其道，不當究其文字。是猶論觀人者，當觀其心所載之理，不當觀其耳目言動血氣之末也……知舍血氣無以見心理，則知舍文字無以窺聖人之道矣。同上 此等議論，皆所謂毋寧較近漢學之例也。故曰： 於漢、宋二家構訟之端，皆不能左袒以附一哄。於諸儒崇道貶文之說，尤不敢雷同而苟隨。同上 滌生論學規模，大體如此。雖自謂「粗解文章，由姚先生啟之」，聖哲畫像記然平日持論，並不拘拘桐城矩矱，而以姚氏與亭林、蕙田、王懷祖父子同列考據之門，尤為隻眼獨具。語亦見聖哲畫像記。姚氏在文學上之貢獻，本在其古文辭類纂之選集。凡其明流變，定類例，亦皆不越考據一門；惟所考在文章不在經義耳。故曾氏亦謂姚氏雖不能比於古之作者，而終以百年正宗推之也。雖極推唐鏡海諸人，而能兼采當時漢學家、古文家長處，以補理學枯槁狹隘之病。其氣象之闊大，包蘊之宏豐，更非鏡海諸人齗齗徒為傳道、翼道之辨者所及。則滌生之所成就，不僅戡平大難，足以震爍一時，即論學之平正通達，寬閎博實，有清二百餘年，固亦少見其匹矣。曾氏與何廉舫書謂：「四部之書浩如淵梅，而其中自為之書，有原之水，不過數十部。經則十三經，史則廿四史暨通鑑，子則五子暨管、晏、韓、呂、淮南等，集則漢魏六朝百三家之外，唐宋以來廿余家而已。此外入於集部之書皆贗作，皆剿襲也；入經、史部之書皆類書也。嘗謬論修藝文志、四庫書目者，當以古人自為之書，有原之川瀆，另行編列；其雜纂古人成書者，別為一編；則盪除廓清，而書之可存者日少矣。」今按：滌生之學，務為通大體而致於用，故能融會羣籍，采其精英。稍前惟章實齋，同時如陳蘭甫，所見有與此略似者，然猶皆偏於讀書人氣味，故事業之成就不大。此雖運會所湊，而學術精神之輕重向背，亦非偶然也。 附：羅澤南 羅澤南，字仲岳，號羅山，湖南湘鄉人。生嘉慶十二年丁卯，卒咸豐六年丙辰，1807－1856年五十。幼貧甚，十歲就外傅，其大父一布袍，親為典質者六、七次。年十九即訓蒙餬口。喪其母，又喪其兄，旋喪王父，十年之中，兄嫂姊妹相繼逝者十一人。嘗以試罷徒步夜歸，家人以歲飢不能具食。妻以連哭三子喪明。然益自刻厲，不憂門庭多故，而憂所學不能拔俗而入聖；不恥生事之艱，而恥無術以濟天下也。年踰三十，始補學官附生；踰四十，始補廩膳生，舉孝廉方正。未幾洪、楊兵起，以諸生從軍，屢建大功。在軍四歲，自江西回援武漢，卒於軍。其後湘軍將帥有名成功業者，大率其弟子也。 羅氏學術大要 羅山交於同邑劉蓉孟容，又館善化賀修齡、賀長齡家，與唐鏡海及湘陰郭嵩燾兄弟往來，其為學主於性理，而求經世，蓋一時湘學風氣然也。其與郭意城書云： 學問之道，至今日卑陋極矣。詞章之士，奉對偶音律之文以為擬科名之利器……修己治人之道，全不留心……一二特異之士，語品行則涉於福田果報……語經濟則惟考求海防、河務、鹽法、水利，以待用於斯世……跡其所學，但勝於竊取富貴者之所為……要皆從功利上起見，是以所見日陋，所行亦日卑。[功利與性分]不知君子之學，淑身淑世，為性分內所當為……苟不務此，徒向枝葉上用功，縱做得偉然可觀，終是三代以下品詣，三代以下作用；況乎以利己之心行之，尤終不能有成也。文集卷六 羅山嘗謂：「士之品大概有三：有富貴之士，有功名之士，有道德之士。」羅山以道德之士自期待，謂： 道德囿於功名，其道德不宏。功名出於道德，其功名乃大。古之人，蓬戶蕭然，歌出金石，天理日以復，人慾日以淨，格物、致知，正心、誠意，修身、齊家、治國、平天下之道，已盡備之於草野之中。及臨大事，決大策，不動聲色，已措天下於盤石之安。何者？其蓄之有素，而出之有本也。卷六覆某友書 其素所抱負者如是，故一旦出而任事，確然有以自建樹，異於常人。然則所謂人才本於學術，而當時漢學家徒事訓詁考訂，蔑棄義理不談者，其弊害亦從可推見矣。羅山之學，[大率推本橫渠]，歸極孟子，以民胞物與為體，以強勉力行為用。嘗謂： 人之所以稟乎氣者不同，人之所得是理者，未嘗或異。有人於此，其性急躁，一日自知其失，痛自損抑，其人則為和平之人；其性柔緩，一日自知其非，勉自振作，其人則為剛健之人。卷三性理 又曰： 賢人以健行，故能盡道義而全性天。……凡扶綱常，傳聖學，位天地，育萬物，莫非分內當為之事，亦莫非盡人所能為之事。然而……求其能盡乎此者不可多得……物慾害之故也。卷五健庵說 又曰： 人之所以能撐持世運者節義，節義豈必時窮而後見哉？天下無事，士人率以名節相尚，處則浴德澡身，出則為斯民興利除害，斯世必不至於亂。即亂矣，相與倡明大義，振厲士氣，當萬難措手之際，從而補救之，削平之，未始不可挽回。古之人所以能制於未亂之先，弭於既亂之後者，惟賴有此耿耿之心為之維繫其間耳。卷五重修謝疊山先生祠引 凡此皆羅山未出任事時之言也。及其歷身戎行，仍本昔日之所信守者以為之。故曰： 天下無難事，視乎其為之而已。以其難為，遂皆束手而不前，斯世之事，更教誰做？古人事業，固無有不從艱難中做出者。卷六與曾節帥論責成重任書 又曰： 或者斯民劫數未盡，故稍緩時日。天下之事，在乎人為，決不可以一時之波瀾，遂自灰其壯志也。卷六與曾節帥論分援江西機宜書 羅山任事之精神，處處見其與往昔之所以為學者本末一貫，表里相通，彼非所謂「功名出於道德」者耶！[羅氏著書]所著書，有西銘講義、姚江學辨、讀孟子剳記、人極衍義諸種，雖精理名言，或前人發之已盡，未必多所創辟，然蓄之當躬，見之行事，斯理雖常，世運則變，如日月之麗天，光景常新，固非必欲別出一境凌駕古人者之所與知也。然則治近世學術者，必謂考訂訓詁為務實，道德義理為蹈虛，是蓋未之深思耳。羅氏有小學韻語序一篇，論此尤慨切，其言曰： 道光戊申，課徒左氏芭蕉山房，日與諸生講小學、大學之方。諸生以朱子小學一編，為人生必讀之書，惟……小兒初入學，遽以此授，往往不能以句。……余因為之撮其大要，輯為韻語……方欲鋟之木，而粵匪之禍起矣。自戊申以來，迄今九年，一夫倡亂，禍延東南，天下弦誦之聲，或幾乎熄。余以一介書生，倡提義旅，馳驅於吳、楚之間，而其一時同事者，及門之士居多。共患難，一死生，履險蹈危，絕無顧惜，抑何不以利害動其心耶？當天下無事之秋，士人率以文辭相尚，有言及身心性命之學者，人或以為迂。[學術與世難]一日有變，昔之所謂迂者，奮欲起而匡之救之，是殆所謂其愚不可及者與！亦由其義理之說，素明於中故也。余自愧德薄，不能以身教人，竊幸諸生克自奮發，不負其平日之所習。尤顧其益相策勵，日親當代崇實之儒，拔本塞源，共正天下之學術。學術正，則禍難有不難削平者，匪徒恃乎征戰已也。咸豐丙辰正月[左季高]答王璞山，謂：「近日人心，只自私自利四宇蝕盡。無他，學術不明，天理漸滅故也。」又答胡潤芝，謂：「世之言吏事者，動言才情，不知才生於情，情苟不至，才於何有？今世守令，其意念所向，精神所注，大抵在上而不在下。其聰明才力，用之於揣摩迎合、承奉竽牘之間，而實意之及於民者益鮮。即有時勉自振作，奮欲有為，亦動於近名干譽之心，非其隱微所不得已之故，不旋踵而即索然矣。」此等見解，均可與羅山正學術之旨相發明也。 惜乎羅氏獻身鋒鏑，一時羣從共事之人，亦糜其全力於兵戎之間。禍難雖平，而當時師弟子所欲正之於學術者，卒未得深究而大明於世，使晚清世運，如沉疴之偶瘥，積痗之小間，撐持之力有已，傾覆之勢未變。此則治曾、羅諸人之學術者，所尤當為近世中國命運扼腕深嗟而不置者也。