中國古代神話研究 · 第一篇　後　羿

甲　羿為火神祝融之後 好些民族的神話傳說中，多有一種半神的英雄。這種英雄多是很勇敢，有智謀；不畏艱難，不怕冒險。他們多是自天下降，斬妖擒怪，為人類除害。從這方面看，他們是神；從別方面看，他們又是人。這種英雄都沒有歷史的根據，不過在傳說者的心中卻以為是實有的人物。他們的英偉的品性，巨大的功業，長留於人們記憶之中，成為民族理想的英雄。如巴比倫神話中的吉爾加美什（Gilgamesh），日本神話中的大穴牟遲神，印度神話中的羅摩（Rama），希臘神話中的赫克利斯（Hercules；或Heracles），及我們古代神話中的后羿，都是屬於這一類人物。 羿在古代的神話傳說中，是一位最具備英雄性質的人物。 在古代的記載中，多稱羿為「夷羿」（如《左傳•襄公四年》，《楚辭•天問》，《呂覽•審分覽》）。又有所謂「人夷」（臣諧引《山海經》文，今本《海內西經》作「仁羿」），亦即「夷羿」。所以知者，古文「人」「夷」兩字大體無別；師酉敦「卑人夷」，「人」字作「」，「夷」字作「」，可證。且「人」「夷」二字，不但形相似，聲亦相近。［1］。諸書所記「夷羿」的「夷」，為古代一個方族的名稱。此族出沒之地，據我們的研究，大約在河濟以南或其附近，而時時與殷商人在相斫中。殷商人稱之為夷方，殷墟卜辭及銅器銘之中屢記「征夷方」云云［2］。羿蓋為夷方的先後（《左傳》記羿，稱「后羿」），所以稱為「夷羿」，和禹之為夏後而稱夏禹一樣。古又有稱「夷羿」為「有窮后羿」者（《襄四年傳》引《夏訓》）。這大約因相傳羿曾遷居於窮石之故。據《左傳•襄公四年》記：「昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石。」鉏地，《括地誌》說，「故鉏城在滑州衛城縣東十里」，約在今河南汲縣境。窮石，《晉地記》說：「河南有窮谷，蓋古有窮氏所遷也」，約在河洛之間。因「羿自鉏遷於窮石」，由河北移居河南，故傳說中又別稱為「有窮后羿」。這和春秋時的州公，因都於淳于，《左傳•桓五年》遂稱之為淳于公，戰國時的魏惠王，因徙都大梁，《孟子•梁惠王》遂稱之為梁惠王一樣。 羿為古代夷方的先後。古所謂「後」者，在當時人的意想中，是人君，然而亦是神祇的。《商書•盤庚》說「古我先王，亦惟圖任舊人共政」，固然是指先王；但《山海經•海內經》及《楚辭•七諫》所言的「后土」，則明明是神靈。所以后羿，當和周之先后稷，夏之先後啟一樣，是先王，然而亦是神靈；換句話說，都是一種半神的人物。 古傳后稷是姜嫄和上帝所生的，後啟是大禹之妻塗山氏化石而生的。后羿和他們一樣也是天降的人物，《天問》曾說：「帝降［3］夷羿」；由此推想后羿的降生，在古代亦必有其故事的。據《括地象》記：「羿五歲，父母與之入山，處之木下，以待蟬鳴；還欲取之，而群蟬俱鳴，遂捐而去。羿為山間所養。」（《路史》注引）這和詩所說后稷為母所棄，「寘之寒冰，鳥覆翼之」，不是性質同樣的故事嗎？大約《括地象》所記當為古昔相傳的羿的降生故事之一種殘跡。至其父為誰，母為誰？一切詳情，現已不可考究了。我們根據下面的推測，僅知道他為火神「祝融之後」。《左傳》曾記東周之初有一夷國（《隱公元年》），實為上古夷方的孑裔［4］。這夷國，據《世本》說姓妘。古代南方的著族所謂「祝融八姓」，妘姓實為其中一姓。《國語•鄭語》記史伯答鄭桓公問「南方」道： 夫黎為高辛氏（天帝）火正（火神），以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰祝融（解云：「祝，始也；融，明也」），其功大矣！……祝融……能昭顯天地之光明，以生柔嘉材者也。其後八姓……己姓……董姓……彭姓……禿姓……妘姓……曹姓……斟姓……羋姓…… 所以《說文》說：「妘，祝融之後也。」祝融為古代神話中的火神，同時亦即南方八姓所奉的宗神。后羿既為妘姓的夷方之先後，則與火神祝融必有一種親屬的關係；在古代，他是可能被認為「祝融之後」的。 這位火神的後裔——后羿，據《淮南》記： 至德之世……渾渾蒼蒼，純樸未散……是故雖有羿之知而無所用之。（《俶真訓》） 說「有羿之知而無所用之」，可見在古人的意想中，認為后羿是一最聰明而有智略的人物。《山海經》又說： 崑崙之虛……帝之下都。……百神之所在，在八隅之岩，赤水之際；非仁羿莫能上岡之岩。（《海內西經》） 說「非仁羿莫能上岡之岩」，可見羿又必是一極勇敢而能冒險的英雄。 相傳后羿最精於射。此說遍見於古記： 后羿……恃其射也……而淫於原獸。（《左傳•襄公四年》） 羿善射。（《論語•憲問》） 羿之教人射，必志於彀。（《孟子•告子上》） 羿蠭門者，天下之善射者也。（《荀子•正論》） 羿……者，善服射者也。（同書《王霸》） 羿工乎中微。……一雀適羿，羿必得之。（《莊子•庚桑楚》） 射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也。（同書《徐無鬼》） 羿有以感弓矢，故彀可得中也。（《管子•小稱》） 羿，古之善射者也。調和其弓矢而堅守之。其操弓也，審其高下，有必中之道。故能多發而多中。……道者，羿之所以必中也……射者，弓弦發矢也。故曰：「羿之道非射也」。（同書《形勢解》）（同書《形勢》曾云：「羿之道，非射也」；此其解釋也。） 射者扞烏號之弓，彎棋衛之箭，重之羿逢蒙子之巧，以要飛鳥。（《淮南•原道訓》） 皇甫謐的《帝王世紀》又說：「羿學射于吉甫」［5］，其臂左長，故亦以善射聞。與吳賀北游，賀使羿射雀。羿曰：「生乎？其殺之乎？」賀請左目。羿引弓射之，誤中右目，抑首而愧，終身不忘。故羿之善射，至今稱之。［6］羿「左臂修而善射」之說，曾見於《淮南》、《隨巢子》（據《路史》注）。吳賀疑即吳回。《大戴記•帝系》說：「老童……產重黎（即祝融）及吳回」；《史記•楚世家》說：「共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎後，復居火正，為祝融。」《左傳》說：「子產禳火於玄冥、回祿」（《昭公十八年》），孔氏正義謂回祿即是吳回。由上觀之，可見羿在古人的意想中，不僅是智勇雙全，而且為一射術最精的英雄。 《荀子•解蔽》說： 倕作弓，浮游作矢，而羿精於射。……自古及今，未嘗有兩而能精者也。［7］ 然而古昔亦有傳說： 古者羿作弓。（《墨子•非儒》） 夷羿作弓。（《呂覽•審分覽•勿躬》） 牟夷（牟夷，注作夷牟；《說文》、《山海》注同。牟即羿）作矢。（《世本•作篇》） 弓矢也是羿所發明的。依此說，則他不僅善射，他還是一位始作弓矢的「文化英雄」［8］。 《括地象》說羿「為山間所養」的。又說：「年二十，習於弓矢，仰天嘆曰：『我將射四方，矢至吾門止。』因捍即射，矢靡地，截草徑，徑至羿之門。乃隨矢去。」（《路史》注引）因為他是在山中長大的，所以不識家門何處，後竟賴所射矢的引導而回到了故鄉。 乙　七大功績 《山海經》說「帝俊生后稷，稷降以百穀」（《大荒西經》）；他是自天下凡來教人稼穡的。《天問》說「禹之力獻功，降省下土方」（《楚辭》卷三）；他是自天下凡來平治水土的。我們的后羿也是奉命下凡的，不過他卻負了別種的使命。《天問》曾記： 帝降夷羿，革孽夏民…… 王逸注說：「帝，天帝也。」又說：「孽，憂也。言羿弒夏家，居天子之位，荒淫田獵，變更夏道，為萬民憂患。」王逸後解，未得詩人意指。案：「孽」當即「妖孽」的「孽」（《漢書•禮樂志》：「祆孽伏息」；《董仲舒傳》，「而妖孽生矣」；《國語•吳語》：「以妖孽吳國」），「妖害」的意思。（《昭十年傳》：「蘊利生孽」注云：「孽，妖害也。」）所謂「妖害」者，蓋指「介蟲之類」的物怪而言。《白虎通•災變》說：「孽者何謂也？曰：介蟲生為非常」；《漢書•五行志》說：「蟲豸之類謂之孽」；《尚書大傳》說：「介蟲時則有之孽」，時則有「龜孽」，可為證。不過考「孽」字的本義實無「妖害」的意思，諸書「孽」的正字當作「」，《禮記•禮運》：「民無凶飢妖孽之疾」，釋文云：「孽，本亦作」；《中庸》：「必有」，今本作「妖孽」；《天問》：「卒然離」，注云，「一作孽」，可為證。「」字從「蟲」。《說文》云：「禽獸蟲蝗之怪謂之」，是也。「革」，「更」也（王逸注），「改」也（《書•堯典》：「鳥獸希革」，傳雲「革，改也」），「治去」或「除去」的意思。故「革孽」，意蓋謂治除妖害。「夏」即「下」；夏下古通：《僖公二年傳》，「晉師滅下陽」，《公羊》《穀梁》均作「夏陽」，可為證。《詩•小雅•十月之交》曾說：「下民之孽，匪降自天」；《天問》所言之「孽」，當若《詩》之所謂「下民之孽」（「革孽夏民」當讀為「革夏民孽」；因以「民」與下句「嬪」為韻，故句辭倒置）。由上觀之，則所謂「革孽夏民」，意乃說治除下民的妖害。這個——天帝降羿，治除下民的妖害——故事，亦見於《山海經》： 帝俊賜羿彤弓素，以扶下國。羿是始去恤下地之百艱。（《海內經》） 「去恤下地之百艱」，正與「革孽夏民」之意相應。據此可知：原來我們的智勇雙全的英雄，是奉了天帝（俊）之命而降生，「以扶下國」的。他「精於射」，復有天帝所賜的「彤弓素」。是以他不畏艱難，不怕冒險，「去恤下地之百艱」。 后羿的「去恤下地之百艱」的故事一定是古人所最艷稱的。那故事的情節，一定是離奇而有趣的，只可惜現在已不能詳究了。幸有《淮南》曾將這故事大略的記錄了下來。《本經訓》說： 堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，而民無所食；，鑿齒，九嬰，大風，封豨，修蛇皆為民害，堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野，殺九嬰於凶水之上，繳大風於青邱之澤，上射十日而下殺，斷修蛇於洞庭，擒封豨於桑林，萬民皆喜。 《山海經》說羿是奉帝俊（帝俊即帝舜［9］）之命；這裡卻說是在堯之時，是堯所使。這一點，我們是不必深究的。一個傳說流傳既久，改變必多，矛盾之處自難倖免。何況《莊子•齊物論》還曾這樣的記過：「舜告堯曰：『昔者十日並出，萬物皆照』。」依「昔者」一語之意看來，則「下地之百艱」的發生，當是在帝堯做宇宙的主宰神之時。而羿之完成「革孽夏民」的事業，則在舜輔政之後。故羿之受命，說受之於堯，或舜，均可。然傳說的歧異乃由此起，而不統一。若照這樣的解釋，那麼此處的矛盾說法，似乎便不成問題了［10］。據《淮南》所傳，羿所成就的功績計有七件。這七件功績都是為民除害；所以成功之後，「萬民皆喜」。 這七件功績的第一件是「誅鑿齒於疇華之野」。 「鑿齒」，高誘註：「獸名。齒長三尺，其狀如鑿，下徹頷下，而持戈盾。」郭璞注《山海經•海外南經》，謂：「鑿齒，亦人也，齒如鑿，長五六尺，因以名。」郭說蓋本《淮南•形訓》。《形訓》記南方有「鑿齒民」；高誘註：「鑿齒民吐一齒出口下，長三尺也。」所謂鑿齒民之說，當是古代鑿齒神話的一種變形。「疇華」，高誘注，「南方澤名」。 鑿齒為一種怪獸，或半獸半人的怪物。李善注《文選•長楊賦》引服虔雲，「鑿齒……亦食人」。這「持戈盾」而「食人」的怪物，時為害人，天帝乃使羿誅之於疇華之野。《山海經》記：「大荒之中……有人曰鑿齒，羿殺之。」（《大荒南經》）又記：「羿與鑿齒戰於壽華之野，羿射殺之，在崑崙墟東。羿持弓矢；鑿齒持盾，一曰戈。」（《海外南經》）便是講這個故事的。 第二件是「殺九嬰於凶水之上」。 「九嬰」即《淮南•形訓》的「句嬰」。古「九」「句」同聲，故高誘註：「句嬰讀為九嬰」（莊逵吉云：「齊桓公『九合』即『糾合』，此讀『句』為『九』之證」）。「九」，《說文》云：「象其屈曲究盡之形」；故「九」含有「曲」意。又雲，「句，曲也」。「九」「句」同聲同義，故古通用。「嬰」，《釋名•釋車》說：「喉下稱嬰」；同書《釋疾病》說：「嬰，喉下也」；同書《釋形體》說：「咽，所以咽物也，或曰嬰，在頤下纓理之中也」（從吳志忠校）。故「嬰」即是咽喉。又同書《釋疾病》說：「嬰，嬰也，在頸」（案：嬰也，疑當雲嬰疾也）［11］。《說文》亦云：「癭，頸瘤也；從疒，嬰聲。」又《呂覽•盡數篇》云：「輕水所多，禿與癭人」，高誘注，「癭，咽疾」。癭在頸，咽疾即頸瘤，故嬰亦可解為頸。據此，則句嬰當是曲喉或曲頸的意思。又《呂覽•任數篇》云：「南撫多」；「」當為「癭」的變字；「九」有「多」意，「多癭」亦即「九嬰」。是以九嬰亦可解為九喉九頸或多喉多頸。又《淮南•形訓》稱「句嬰」為「句嬰民」，《山海經•海外北經》亦記有「拘纓之國」（拘纓當是句嬰之訛）。兩書除「句嬰民」外，尚記有許多奇怪形狀的「民」（《呂覽》各篇亦有類此的記載）。有修股（修，長也）民，奇肱（奇，只也）民，一臂（《山海經》言一臂，一目，一鼻孔）民，三身（《山海經》言一首而三身）民，羽（《山海經》言身生羽，能飛）民，交股民，穿胸（《山海經》言胸有竅）民，反舌民，豕喙民，鑿齒民，三頭（《山海經》言一身三首）民，毛（《山海經》言身生毛）民，跂踵（踵不至地，以五指行也）民，無腸民，一目民，等等，「句嬰民」當是和鑿齒民，穿胸民，反舌民，交股民，或和三身民，三頭民，一目民，一臂民一樣的東西。這種「句嬰民」當為古代九嬰神話的一種變形。凶水，高誘注，「北狄之地有凶水」（《山海經》、《淮南》亦言句嬰民在海外之北）。 高誘又說：「九嬰，水火之怪，為人害。」以凶水之意度之，九嬰當為水怪。大約這種曲喉曲頸或九喉九頸的水怪，當和上面的鑿齒一樣，是一種半人半獸的怪物。因「為人害」，故羿「殺之於凶水之上」。 第三件是「繳大風於青丘之澤」。 「繳」，《說文》云：「生絲縷也。」段註：「謂縷系矢而以弋射也。」縷系的矢是一種短矢（《淮南》：「今繳機而在上」，高誘註：「，弋射身短矢也」），專做弋射用的（《周禮•夏官》「矢……用諸弋射」），故又稱為「弋射矢」（《說文》）。發必賴繳，故「繳」（《易•遯卦》注「繳不能及」，疏：「結於矢謂之繳」）一語古常見：《史記•留侯世家》：「雖有繳」；《淮南•說山訓》：「好弋者先具繳與」；班固《西都賦》：「繳相纏」。繳速而遠，可以弋射高飛的鳥，故《淮南》說「以要飛鳥……矢不若繳」（《原道訓》）。「大風」，高誘註：「大風，風伯也，能壞人屋舍。一曰，鷙鳥。」［12］又說，「羿於青丘之澤，繳遮使不為害也。一曰，以繳系矢射殺之」。高誘解「大風」為「風伯」，當是望文生義［13］。「繳遮」之說更不辭。《淮南》言「繳」當是「繳射」之意。而所「繳」者，必當為鳥。故所引「一曰」大風為鷙鳥之說，則正合《淮南》的本意。這個解說必有所據，且當是一個古老的傳聞。 考大風當即大鳳。卜辭屢記「遘大風」。「風」字均作一「鳳」。而鳳之古文又作鵬［14］，大鳳亦即大鵬。《莊子•逍遙遊》所說的鵬，即鳳，後人不識古文，遂別作一字。古傳說鳳是神鳥，其象，「鴻前後，蛇頸魚尾，鸛顙鴛思，龍文龜背，燕頷雞啄，五色備舉」（《說文》）。這鳥，據《淮南》說：「曾逝萬仞之上，翱翔四海之外，過崑崙之疏圃，飲砥柱（河之隘）之湍瀨，邅回（徜徉）蒙泛之渚，尚佯翼州之際，徑躡都廣，入日抑節（言匡日入於抑節之地），羽翼（羽翼當為「濯羽」，舊本《北堂書鈔•地部》引此正作「濯羽」，《說文•鳳字下》雲亦同）弱水，暮宿風穴。」《莊子•逍遙遊》曾記鵬之變化，更有趣詠：「北冥（海）有魚，其名為鯤，鯤之大不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥——南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰，鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上（《爾雅》：『扶搖謂之飈』，郭注『暴風從下上』）者九萬里，去以六月息者也。」又引「湯之問棘」（今本《列子》有《湯問篇》）說：「終發北之北有溟海者，天池也。……有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲。」《湯問》所記，和《齊諧》所志必非個人的寓言，當屬其時流行的傳說。這由鯤化成的大鵬。「其背不知其幾千里」，其「翼若垂天之雲」。「怒而飛」，「摶扶搖羊角而上者九萬里」。鵬是居於北冥，海運則徙於南冥。這鵬居北冥之說和《淮南》所傳「暮宿風穴」正相呼應。「風穴」，許慎注，「風所從出」（《文選》劉孝標《辨命論》注引）。《博物志•雜篇》云：「風山之首方高三百里，風穴如電突，深三十里。」這風穴，據高誘注在北方。《風賦》注引《十洲記》，「玄洲在北海上，有風聲，響如雷」。鳳之所宿，鵬之所居正在一地。大風之所以為大鳳，當是古人對有大風的現象之一種解釋。莊子說得好：「夫大塊噫氣（成雲，『噫而出氣』），其名為風。是唯無作。作則萬竅怒呺，而獨不聞之（其）翏翏（長風聲）乎！山林之畏佳（即『崔』，猶『崔巍』）大木百圍之竅穴……激者，者，叱者，吸者，叫者，嚎者，宎者，咬者，前者唱於，而隨者唱喁（成雲，『皆風吹樹動，前後相隨之聲』）。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之（其）調調之（其）刁刁（調調，刁刁，皆動搖貌。）乎！」（《齊物篇》）這大風的形勢是多麼可怕！大風能壞人屋舍，能吹卷人畜。所以古人想像那大風必是一種能飛的，大而猛得不可思議的鷙鳥——鳳。由此而鳳為風的神話遂產生了。卜辭的「鳳」，義均為「風」；而古金文亦不見「風」字。《周禮•春官•宗伯》有「飌師」，「飌」即「鳳」之傳訛［15］。可見古代視「風」「鳳」為一物，並不是什麼古假「鳳」為「風」的。至於鳳何以必來自北冥？必歸宿北海？這個，當自有故。古傳說「風有八等」（《淮南•形訓》）。這八種風，當以北風之勢最凶厲，亦最可怕。由此而推想風的家穴當在北方。《莊子•天運》云：「風起北方」；《秋水》托為風之言曰：「然！予蓬蓬然，起於北海，而入於南海也。」此說亦與上引《淮南》所言的「暮宿風穴」，《逍遙遊》所記的自北冥而至南冥，正相呼應。因為「風穴」在北方，而風即鳳，所以風之所從起，所自出，當然也就是鳳之所自來，所歸宿之處。這是一個傳說的分化，一經比較，便更可明了了。《淮南》說「北風曰寒風」（《形訓》），高誘注云：「一曰廣莫風。」「廣莫」有大意［16］。故「廣莫風」即是「大風」，即是「大鳳」。在古代，鳳鳥之被傳說為「瑞鳥」，比較是晚起的。當鳳鳥為「瑞鳥」的說法未起或尚未流行之前，它是被想像為一種鷙鳥［17］。《淮南•本經訓》云：「天旱地坼，鳳凰不下，句爪居牙，戴角出距之獸，於是鷙矣。」《左傳》記郯子自言其「高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥」（《昭十七年》）。相傳少皞名摯，而「摯」古通「鷙」；《淮南•本經訓》：「於是鷙矣」，《文選•吳都賦》注，《七命》引注並作摯。摯是郯子一族的宗神，而鳳鳥則是其族古昔的圖騰。在古代，族的宗神多是由於族的圖騰之轉化，故「鳳鳥」與「摯」乃二而一，「鳳鳥」即「摯」，亦即鷙鳥。鳳為鷙鳥的傳說之悠遠，於此可得消息。 這種由大風的現象而神格化的大鳳，在古人的意想中，不但大而猛，而且飛翔高速，實難以測度，如《莊子》、《淮南》之所記。所以《楚辭•哀時命》記：「鸞鳳翔於蒼雲兮，故繳而不能加。」（《楚辭》卷十四）這種鷙鳥，能「逝萬仞之上」，「絕雲氣，負青天」，而「翱翔四海之外」，當然人們的「繳不能加」，休想奈何它的。然而它——大風或大鳳，在古人的經驗或想像中，是對於人類有害而且可怕的物怪［18］。所以在傳說的「英雄斬妖擒怪記」中，大風之在必斬之列，自是當然而合理的想望（大風即「廣莫風」，即北風。故大鳳當是北風的象徵。羿繳射大風於青丘之澤，乃是古人對於那冷厲的北風所起的反抗心理之反映）。因此覺得必有如羿之智勇雙全，且「精於射」——這樣的英雄，加之他又有天帝所賜的「彤弓素」（素是一種「素羽之」；《吳越春秋》「吳師中軍素羽之，左軍朱羽之，右軍鳥羽之」），才能做得到的。 青丘的地望，傳說不一。《史記•司馬相如列傳》：「秋田乎青丘，傍皇乎海外」。《正義》雲，「青丘國在海東三百里。」郭璞雲，「青丘，山名，上有田，亦有國，出九尾狐，在海外」。《呂覽•求人篇》亦言「禹東至……鳥谷青丘之鄉」。《山海經》《海外東經》、《大荒東經》並有青丘國。《逸周書•王會解》註：「青丘，海東地名。」皆說青丘在東海外。然《山海經•南山經》云：「青丘之山……英水出焉，南流注於即翼之澤。」是青丘在南方。「繳大風於青丘之澤」這「澤」或即「即翼之澤」。如此，則羿繳射大風之處當在青丘之山的附近「即翼之澤」。 第四件是「上射十日」。 古傳「天有十日」［19］。這十日是交相代出的：「一日方至，一日方出」（《山海經•大荒東經》）。「十日代出」，已經是「流金鑠石」（《楚辭•招魂》），何況「並出」（《莊子•齊物論》）？由於「十日並出」，因而禾稼焦，草木殺，「民無所食」，故羿「上射十日」。高誘注說：「堯命羿仰射十日，中其九日；日中九烏皆死，墮其羽翼。」《天問》問：「羿焉日？烏焉解羽？」便是問這個故事。 古傳日中有鳥，故羿射中九日，而「日中九鳥皆死」。日中有鳥之說，見於《山海經》，說：「一日方至，一日方出，皆載於烏」（《大荒東經》）；《淮南》亦記：「日有踆烏」（《精神訓》）。但這個傳聞的來源甚悠遠，《周易》有明夷初九辭曰：「明夷于飛，垂其翼。」《左傳》記：「初，穆子之生也，莊叔以《周易》筮之，遇明夷之謙，以示卜楚丘，曰……明夷，日也，日之數十……日之謙當鳥，故曰『明夷于飛』。明之未融，故曰『垂其翼』。」（《昭公五年》）「日之數十」，與上引「天有十日」說同。日稱「明夷」，是一種鳥。「明夷」為鳥，故說「明夷于飛，垂其翼」。所謂「鳥」，所謂「踆烏」，當皆「明夷」的變相［20］。 自羿「上射十日，中其九日」；從此天上只存一日，不再為人害了。 第五件是「下殺」。 「」，高誘註：「獸名，狀若龍首，或曰似狸；善走，而食人。」即窫窳，《山海經•北山經》說：「少咸之山……有獸焉，其狀如牛，而赤身、人面、馬足，名曰窫窳，其音如嬰兒，是食人」；又《海內南經》說：「窫窳，龍首，居弱水中。……其狀如龍首，食人」（郝懿行云：「劉逵注《吳都賦》引此經云：『南海之外有，狀如，龍首，食人。』」）又《海內西經》說：「窫窳者，蛇身人面。」這的形狀，傳說不一，然皆承認它是一種「食人」的物怪。這種人面而獸身的，半人半獸的怪物，有的藏在山上，有的居於水中。因為民害，故羿殺之。 第六件是「斷修蛇於洞庭」。 「修蛇」，高誘註：「大蛇，吞象三年而出其骨之類。」蛇是初民最畏懼的東西。殷墟所出卜辭屢記「它」，或「無它」，以為有事或無事之別。蓋「上古草居患它，故相問：『無它乎』？」（《說文》）所以各民族都有各種關於蛇的神話。《山海經》多記「怪蛇」（如《南山經》的禺稾山，《東山經》的碧山），或「長蛇」（《北山經》的大咸山）。《海外南經》說「載國……其為人黃，能操弓射蛇」。而《孟子》記「當堯之時，水逆行……蛇龍居之。……禹……驅蛇龍而放之菹」（《滕文公下》）。蛇既可怕，何況大蛇？何況可以吞象的大蛇？高誘注說，蓋本於《山海經》，說：「巴蛇食象，三歲而出其骨」（《海內南經》），《吳都賦》注云：「屠巴蛇，出象骼」。蛇能吞象，其巨大真有點難以想像，所以《天問》要問：「靈蛇吞象，厥大何如」？ 古傳說又有所謂「虺」者：《詩•小雅》云：「維虺維蛇」；《國語•吳語》云：「為虺弗摧，為蛇將若何」。虺亦蛇。虺之大者稱為「王虺」；《楚辭•大招》：「王虺騫只」，王逸註：「王虺，大蛇也」。《大招》的「王虺」當即《招魂》的「雄虺」。（《大招》言「魂乎無南」，先說南有「蝮蛇」，後說又有「王虺」，《招魂》言「南方不可以止此」，亦是先說「蝮蛇」，後說「雄虺」，可以比較得之。且「雄」亦有大意。）《招魂》說：「雄虺九首，往來儵忽，吞人以益其心些。」《天問》所問「雄虺九首，儵忽焉在」，便是以這故事為對象的。王逸註：「虺，蛇別名。儵忽，電光也。言有雄虺，一身九頭，速及電光。」這種大蛇，乃是一種「食人」的怪物。 這種能吞巨象的修蛇，這種「九首」而「吞人以益其心」的雄虺，是多麼可怕！所以斬蛇或服蛇的英雄神話，好些民族都有的。我們的英雄神——羿，自然必須斬蛇，以除民害；相傳他曾斬斷修蛇於南方的洞庭之澤。 第七件是「擒封豨於桑林」。 高誘註：「封豨，大豕，楚人謂豕為豨也。」所以「封豨」，即《山海經》的「封豕」（《海內經》）。相傳這大豕為山精「一足夔」［21］之子；《左傳》說：「夔……生伯封，實有豕心，貪惏無厭，忿類無期，謂之封豕……羿滅之。」這說法已經歷史化，不及郭璞說「封豕」之說來得自然。郭璞說：「有物貪婪，號曰『封豕』，薦食無饜，肆其殘毀，羿乃飲羽，獻帝效技。」（《藝文類聚》九十四卷引）郭璞所言「羿乃飲羽，獻帝效技」，是說羿既以天帝所賜的弓矢射殺封豕，乃獻其肉膏於天帝，以證驗己之技術的高明，含有自伐之意。郭氏此說，蓋本於《楚辭•天問》。《天問》曾問： 馮珧利決，封豨是射； 何獻蒸肉之膏，而後帝不若？ 王逸註：「馮，挾也。珧，弓名也。決，射韝也。封豨，神獸也。」又注，「言羿射封豨，以其肉膏祭天帝。」「不若」者，言天帝因羿有「效技」之意，故不喜。「桑林」，高誘注，「湯所禱旱桑山之林」。《呂覽•順民篇》云：「天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林」；《淮南•修務篇》引此故事，則作「桑山之林」，可見高注蓋有所本。桑山之名見於《左傳》：「鄭大旱，使屠擊、祝款、豎柎有事於桑山，斬其木，不雨。」（《昭公十六年》）是桑山在鄭境。這「貪惏無厭」的，「肆其殘毀」的封豕，是藏在桑山之林中。因為民害，故羿擒而殺之。 照上面看來，羿的行為，和羅摩、大穴牟遲神、赫克利斯，都有相像之處，尤其和赫克利斯。 據希臘傳說，赫克利斯是宙斯（Zeus，天帝）之子，他的母親Alemene乃火神伯爾梭司的後裔。這位英雄在嬰兒時代便能用手絞死巨蛇。長大之後，身體魁梧，面貌姣美，力大無窮。他的假父聘了許多武師教他技藝。他無論用弓或用標槍來投射，從不曾失過鵠的。他在少年時代，便曾殺一巨獅。後來又率領台底此斯（Thebes）人戰勝強敵。因此英名遠震，台伯斯王克里安（Creon）把女兒美加拉（Megara）配給他，而諸神又各贈以寶物，以寵遇這位人間最偉大的英雄。智慧女神雅西尼（Athene）送他一件外袍，日神阿波羅（Apollo）送他一副弓箭，火神赫菲斯托斯（Hephaestus）送他一具金的胸甲，使神赫耳墨斯（Hermes）送他一把寶刀。但他自出世以後，便受了宙斯的正妻赫拉（Hera，天后）種種的暗算。那一切的不幸遂使這聰明而勇敢的少年英雄的性情有點失常。他和美加拉生了三個孩子。因被希拉咒詛，他瘋狂了；他竟把自己所生的孩子投入火里，活活的燒死。等到他的本性恢復過來之後，才知道自己造下了罪惡。他便想得一個贖罪的方法，後來，他聽從愛坡羅的女司祝的勸告，決定去為亞哥司（Argos）王優里斯修士（Eurystheus）效勞；經過了種種的困難，一共成就了十二件功績。 赫克利斯的第一件大功是受命去取尼迷亞（Nemea）的獅皮。這怪物的身體是銅筋鐵骨，它的巢穴是在尼迷亞的森林中。它四出襲掠，吞食人畜。赫克利斯不畏危險，潛入林中，先向獅射了一箭，他的箭是百發百中的。但獅雖中箭，卻沒有死，後來他擒住它，將這怪物勒死。他將這獅作為犧牲祭了宙斯，再剝下了它的皮，披在身上，回到亞哥司去報功。 第二件是奉命到賴那（Lerna）去，殺戮一條吞食人畜，潛藏在泥澤中的九頭蛇（Hydra）。這蛇的許多頭中有一頭是永不會死的。他先用長劍砍去它的一個頭，不料霎時間那流血的傷處又同時長出個新頭來。後來他想出一個妙法，命同伴伊奧樂士（Iolaus）在砍頭後，立刻用火棒焦燙了傷處，以防再有新頭長出，才能夠將這怪物弄死。他又把九頭蛇的身體剖開，用它的毒血來浸塗他的箭。他知道以後如有人中了他的毒箭，是沒有得救的。 第三件是捕獲克里尼（Cerynea）的赤鹿。這隻怪鹿，金角銅足，疾馳如飛，凡人是休想追得上的。他要生擒它，費了多少力氣，把鹿趕到北方的雪中，才將這怪鹿捕獲，攜歸獻功。 第四件是生擒依里姆梭司（Erymanthus）的野豕。這隻野豕潛伏於Arcadia的依里姆梭司山中，時出為患民間。這一次，他雖然設法捉住了野豕，但不幸無意中用毒箭射死了他自己的箭師。 第五件是奉命掃除異里斯（Elis）王愛其士（Angeas）御廄中的穢物。那廄既久未掃除，穢物已如山積，誰也沒法使其乾淨。他用決堤的方法將河水逼來，在一日之內便把穢物完全衝去。這是一件非常艱難的工作。事畢，他再到克利底（Crete）去，成就了他的第六件大功。 這件大功是捕獲一隻瘋狂的牡牛。這牛本是海神Neptune的祭物。因為克利底王米樂士（Minos）見它長得異常肥碩，遂深愛這牛，不忍犧牲它，另用他牛來代它。以此海神怒了，便使這牛發了瘋，到處亂闖傷害無算。但終被勇猛的他擒住，帶回獻功。 第七件是殺Thrace的暴君狄奧米特士（Diomedes），獲其怪馬。那位暴君生性殘忍，養著一群吃人的怪馬，常把外來的人捉住，把他們養得肥胖胖的，而後一一驅入馬廄，供那些怪馬吞食。我們的勇士乘船前往，活捉了狄奧米特士，把他擲入馬廄，給馬吞食了。然後將那一群怪馬牽歸本國，以表功績。 第八件是為亞特美狄（Admete）公主到好戰狠斗的女人國去取寶帶。最初女王願意把寶帶送給他，後來受了赫拉所變的國人鼓動，竟至大動干戈。經過了一場惡鬥，他把女王殺死，剝下她的寶帶，攜歸復命。 第九件是奉命到史丁泛羅司（Stymphalms）的湖上，去驅逐那些爪堅如銅的怪鳥。那些怪鳥翱翔於湖上，是不易弋獲的。但他擊著銅板作聲，驚起群鳥；再用毒箭，很快地把怪鳥一一射落。 第十件是受命去取格里安尼（Geryones）的神牛。這牛主人是一個怪人，他的身體由三人合一而成的。牧人又是一個巨人，復有一隻兩頭的怪狗為助，看守得異常嚴密。但赫克利斯並不畏難，慨然前往。他走了許多路，受日光炎鑠之苦，曾憤憤的彎弓要射太陽一箭。他到了目的地，以巨棒擊死怪狗，牧人，牛主三身人來攻，也被他的箭所射死。歸途中，他又殺死了一個偷牛的巨人。 神牛既得，又奉命去偷希絲柏洛士（Hesperus）的女兒們的金蘋果。但他不知道所要偷的金蘋果是在什麼地方。經過長期遊行，問過多少人們，方知道這些蘋果已被她們移到亞非利加去，掛在一座園內的樹上，樹下有一條龍日夜看守著。但沒有人能告訴他這座花園是在亞非利加的哪一角。他到處訪問；有人說普羅米修斯或者知道，他便到高加索去找普羅米修斯，普羅米修斯因為偷火，被宙斯吊在高山上。他冒險殺死了凶鷹，擊碎了鏈條，將其救下。普羅米修斯告訴他，其兄阿特拉斯當可知道。他到阿特拉斯所居之地去，途中經過小人國，爭鬥逃出，好容易找著了阿特拉斯。阿特拉斯正用兩肩支持著天，叫他暫代重負，以便代他去覓那蘋果，他答應了。阿特拉斯殺死了那龍，取下蘋果，回到原處，忽然起意，想使他做永久的替工。幸他又用智釋了重負，將蘋果帶回，完成了第十一件的大功。 最後而最難的一件，是奉命到地府（Hades）去捉一條三頭的惡狗，這狗除了三頭外，還有一條龍尾，凶獰無比；它在地府，看守門戶，任何人都不敢走近它的。他居然降伏了它，攜到人間來。只是優里修士怕這狗兇猛，叫他仍舊送回地府，歸還原主。 赫克利斯功成之後，便漫遊人間，到處為人雪不平，殺橫暴。可歌可道的事業甚多，這裡不能一一敘述［22］。 照上面所說看來，羿有帝俊贈的彤弓素，赫克利斯亦有愛坡羅送的弓箭；赫克利斯曾殺妖獅，斬巨蛇，捕野豕，擒怪鹿，射毒鳥，降異馬，縛瘋牛，獲神牛，而我們的英雄羿也曾誅鑿齒，殺九嬰，繳大風，射十日，戮，斷修蛇，擒封豕——彼此的行為不是有些相像嗎？可見羿和赫克利斯都是同一型式的人物，所以他們的傳說，遂也多相似之處。 丙　羿與洛嬪 據希臘傳說，赫克利斯曾為了一個美麗的少女而和河神愛克樂士（Achelous）競技。那故事的大略是這樣：赫克利斯閒遊一處叫卡里東的，遇見了一個美麗的少女，一見鍾情，想和她結婚。她叫做狄愛娜拉（Deianira），是奧里士的女兒。據說，她是人間所有少女中最美麗的。但向她求婚的人很多。尤其不幸，那河神愛克樂士也想娶她，而且她的父親也許嫁給他了。愛克樂士是希臘最大的一條河之神，是希臘人最崇敬的大神之一。但赫克利斯自以為最配，因為本人是宙斯之子，且曾干過多少驚人的事業，而狄愛娜拉也愛戀他的。至於那愛克樂士哩，他自然不甘讓步。他以為自己乃是國中最大的河神，有大功於國人的。他復以惡語譏笑那所謂「宙斯之子」，只是一位被希拉所憎仇的人兒，便作有巨大的事業，也無非是贖罪而已，並不很體面。並且，他又說，一個凡人決不能和一位大神爭愛的。赫克利斯因之大怒，便約他競技。赫克利斯是有名的力士，是一切角技遊戲之神。然而河神也不示弱，挺身對付。河神的身軀巨偉異常，赫克利斯三回四次想摔倒他，總摔他不倒。但是赫克利斯不只有力，而且有智。所以終究把河神摔倒了，壓在他的背上，撳住他的頭。河神至此，自知競技不是赫克利斯的敵手，便使出他的神通來，變做一條蛇，向他衝去。他想不到赫克利斯自幼是一個弄蛇的好手，將蛇緊緊的握住。河神的變蛇失敗了，遂再變做一條大牛，和赫克利斯爭鬥。但赫克利斯又拿出手段來，按住他的頭頸，折斷他的銳角。河神既痛且羞，逃走了。於是赫克利斯勝利了，娶了狄愛娜拉。這個故事和我們的英雄神羿之為「妻彼雒嬪」而「射夫河伯」的情形，亦很相像的。 據《天問》問： 帝降夷羿，革孽夏民， 胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？ 王逸注，在解釋「射河伯」後，說「羿又夢與雒水神宓妃交接」，將一個神話分為兩事，甚不當。且言羿夢與雒嬪交接，亦是傳會之辭。這「胡射夫河伯而妻彼雒嬪」一問和下文「何獻蒸肉之膏而後帝不若」一問，句法相同，均問一事。王逸注後一問，解為一事，而此句則解為兩事，蓋已不知羿「射河伯」與「妻雒嬪」二者之為一事，故生此曲解。 河伯是河水（即黃河）之神［23］。河水是古中國最大的一條河。傳說河伯名叫馮夷（或冰夷，無夷）。《山海經》說他所居之處，在「從極之淵，深三百仞」。《楚辭•九歌》的《河伯》將河神的性情和生活，描寫得很神氣。這河神所居的宮室，是「魚鱗屋兮龍堂，紫貝闕兮朱宮」；這河神的出遊是： 乘水車兮荷蓋，駕兩龍兮驂螭。 登崑崙兮四望，心飛揚兮浩蕩。 河神的生活是舒暢的，而性情是浪漫的。他是一位多欲的大神，所以古代有「河伯娶婦」的傳說。《史記》載：「魏文侯時，西門豹為鄴令……會長老，問之民所疾苦。長老曰：苦為河伯娶婦……巫行視人家女好者，雲是當為河伯婦，即聘取。洗沐之……粉飾之，如嫁女床蓆，令女居其上，浮之河中……數十里乃沒……所從來久遠矣。民人俗語曰，『即不為河伯娶婦，水來漂沒，溺其人民』雲。」（《滑稽列傳》褚先生補）古之巫覡最熟知神話，彼等事神多以飲食男女之道，務視神之所欲。巫覡之以「女好者」奉河神，當是熟知神的性情而迎其所好的；從而可知河神在古代的神話傳說中必是一多戀而縱情的腳色。所以《河伯》歌中曾說： 乘白黿兮逐文魚，與女游兮河之渚，流澌紛兮將來下。 子交手（相別）兮東行，送美人兮南浦； 波滔滔兮來迎，魚鄰鄰兮媵（送）予。 「女」，「子」，均指河伯。巫覡在此祭神時所唱的歌里，說與河神「乘白」而「逐文魚」，同游於「河之渚」，後來河神別而「東行」，「送美人」於南浦；歌者自己哩，只有滔滔的波來迎，鄰鄰的魚來送而已，那「美人」大約當是河神的情人罷！ 雒神傳說是雒水的女神［24］，王逸謂即慮妃。《楚辭•離騷》說「慮妃」是一極美麗的女郎；她的天性好清潔，「朝濯發乎洧盤」，「保厥美以驕傲」。 這位美麗的女神，英雄羿鍾情於她，而河伯也想娶她。爭鬥之事自屬不免。古傳說：「河伯化為白龍，游於水旁，羿見射之，眇其左目。河伯上訴天帝，曰：『為我殺羿』。」（《天問》王逸注引）這河伯化為白龍，和那希臘神話中的河神變為水蛇，有點相像，大約河伯之被射，當是為了爭娶雒嬪。結果河伯是失敗了，羿是勝利了。雒嬪嫁給羿，所以《離騷》說慮妃「朝濯發乎洧盤」，但「夕歸次於窮石」；窮石在傳說中正是羿所居之地，《左傳》記「羿自鉏遷於窮石」（《襄四年》），可以為證。 丁　羿求不死之藥 關於羿，還有一個傳說，據《天問》： 安得夫良藥，不能固臧（藏）？ 王逸引《列仙傳》說是崔文子的故事，這是錯的。大約詩人此問，是對羿之得藥失藥那個故事而問。《淮南》記： 譬若羿請不死之藥於西王母，姮娥竊以奔月，悵然有喪，無以續之，何則，不知不死之藥所由生也？（《覽冥訓》） 據高誘注，「姮娥，羿妻，羿請不死之藥於西王母，未及服之，姮娥竊食之得仙，奔入月中」。然秦漢以前的傳說，無以姮娥為羿妻者；高誘所云當是後漢時的一種說法。又如「得仙」云云，亦是神仙家的口吻，不可信為較古的傳聞。至於「羿請不死之藥」的故事，《天問》懷疑它，《淮南》用來做譬喻，可知必為當時甚流行的神話；其產生的年代當更在前，其為較古的傳說無疑。 後世神仙家以為神仙是「長生不老客」。不過我們的先民傳說下來的神靈卻非長生不老，一樣的有疾病傷亡。因為要老，會死，神靈們和我們人類一樣，自然也是希望能夠不死，不老的。以此遂有「求不死之藥」的神話發生。據《山海經•海內西經》說，「不死之藥」是神巫所操的，因為神巫是藥醫之神。照理，羿應請「不死之藥」於神巫，這裡卻說是請於西王母。大約古亦傳說這位「司天之厲（厲當讀癘）及五殘」（《山海經•西山經》）的癘神也操「不死之藥」罷。羿得到這「良藥」而「不能固藏」，遂被天帝之後，眾月之母姮娥（即常羲）所竊（姮娥竊「不死之藥」而奔月，所以後來遂產生了「托生於月」或「化為蟾蜍」之說）。 這種「求不死之藥」的神話，好些民族都有的。例如條頓民族的神話中亦有「不死之藥」，說是藏在月中，狼精因此當追月以求之。最說得和我們的神話相像是印度的。據印度神話傳說，群神曾聚議欲攪海以求「不死之靈液」。海被攪後，水變為乳，有天醫手執玉色之器出現，器中滿盛不死之靈液。諸神爭飲靈液；有一Rahu亦竊飲尚未咽下，為日月所見。Rahu被殺，其巨頭以咽嘗靈液之故遂不死，深恨日月，常追逐日月而欲飲吞之。這個「求藥」以及「竊藥」的說法，不是與前面所述的有些相像嗎？ 赫克利斯受希拉天后的暗算，固然是不幸的。可是我們的英雄羿，也受姮娥天后的暗算，而失去不死的良藥。這不是又相像嗎？大約在古人的想像中，大英雄總常受他人的畏忌而多不如意的呀！ 戊　羿的佚游與死 據希臘傳說，赫克利斯之為人，多情，好勝，尚意氣，喜漫遊，這是大英雄的本色。他曾組織過遠征軍，自為統帥，攻打特洛伊城；又曾到弗里格拉（Phlegra），加入諸神的一方，和巨人們決戰；又曾進軍攻下辟洛斯城，在一場大戰中，還殺傷許多幫助敵人的天神。後來，他因為失手誤傷一人，遂自動的流放出國。他和狄愛娜拉同去。在途中，因為半馬人尼梭士想詐取他的妻，被他用毒箭射死。他們遷居於特拉克斯。在這個時代，他又曾征服了狄洛卜人。最後，因遠征優里托士，引起其妻之疑［25］；其妻將半馬人尼梭士遺留下的血袍送給他穿，以為依此可以增加對她的愛情。他穿上了血袍，全身緊箍，如被蛇咬，痛苦難堪，他想脫去，因為這件血袍上有魔力，已和肢體黏合為一，無法褪下。他終為半馬人巧詐的魔術弄死。像他這樣的英雄，巨怪，大妖，甚至天神都奈何他不得，然而敵不過那種可怕的魔術，他死了。據說，他已到了天上，成為天上的大神了。從前愛坡羅的女司祝告訴他：「如果能作完十二大功，你便可以成為天神。」這個預言是應驗了。 后羿的性情，行動，以及他的死，也和赫克利斯有些相像。據《左傳》記： 昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。（《襄公四年》） 又《楚辭•離騷》云： 吾令豐隆乘雲兮，求虙妃之所在。 …… 夕歸次於窮石兮，朝濯發乎洧盤。 保厥美以驕傲兮，日康娛以淫游。 說后羿遷居於窮石，「因夏民以代夏政」，和其妻宓妃「日自康樂以遊戲」（王逸注文）。他和妻的情愛甚濃，所以生活異常的安愉。 《天問》曾問： 阻窮西征，岩何越焉？（《楚辭》卷三） 阻與徂古通，往也。窮，即是窮石。「阻窮」當是指「自鉏遷於窮石」一事而言。「西征」乃在「往窮」之後。越岩的故事見於《山海經》，《海內西經》云： 崑崙之虛……帝之下都……百神之所在，在八隅之岩……非仁羿莫能上岡之岩。 此問所問的本事，當言后羿曾離窮石而西征，途中曾度崑崙墟的高岩。這岡岩，相傳為百神息游之處，高不可度，不是羿，凡人是休想爬得上的。至於「西征」的詳情，現已不得而知，猜想必不亞於周穆王西征之離奇而有趣罷。 《左傳》又記： 后羿 …… 恃其射也，不修民事，而淫於原獸。棄武羅、伯因、熊髠、尨圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也。伯明後寒棄之，夷羿收之，信而使之，以為己相。浞行媚於內，而施賂於外，愚弄其民，而虞羿于田，樹之詐慝，以取其國家，外內咸服，羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子。其子不忍食諸，死於窮門……浞因羿室，生澆及豷 ……（《襄公四年》） 在帝羿夷，冒於原獸，忘其國恤，而思其麀牡，武不可重，用不恢於夏家。（同書引《虞人之箴》） 《天問》曾以此故事為問：「浞娶純狐，眩妻爰謀，何羿之射革，而交吞揆之？」王逸註：「浞，羿相也……言浞娶於純狐氏女，眩惑愛之，遂與浞謀殺羿也。」又云：「吞，滅也。……言羿好射獵，不恤政事法度，浞交接國中，布恩施德而吞滅之也。」《離騷》亦說： 羿淫游以佚畋兮，又好射夫封狐。 固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。（《楚辭》卷一） 總上所引言之，可分三事：一、羿的佚畋；二、浞的詐謀；三、羿的死。羿和赫克利斯一樣，自以武技出眾，射術無敵，多少怪物都死在他的手裡，不信會有敢謀害他的人。他「淫於原獸」，「不修民事」。雖在《夏訓》、《虞箴》的作者，以及《左傳》時代的人看來，這是要不得的，但在較古的傳說者之心中，「淫游於佚田」卻是可歌可述的，動人心靈，起人興趣的故事。猜想古代的故事傳說者，講到羿之射封狐，逐麀牡，勇敢而機警，神奇而怪異，必最為聽者所愛聞，所深慕的。大英雄的性格是自信而正直的，故容易為小人的詐慝所欺。赫克利斯如此，羿亦如此。赫克利斯的死，因為穿了血袍。那件血袍是半馬人尼梭士的。尼梭士是一種半人半馬的怪物，深通魔術［26］。他想詐取赫克利斯美麗的妻，故為赫克利斯射殺。當他將死時，低語道：「我便死了，也要報此仇。」他脫下了他的外袍，浸入他流的血中，將血袍送給赫克利斯的妻，說：「我要死了，但我再贈你一件紀念品。你取了這件血袍去，將來如果你的丈夫對你的愛情衰滅了時，可把這衣給他穿，他便將熾起如初次的待你的愛情來的。」後來終以此袍報復了自己的仇恨。羿之死，雖由於家眾，但中實藏一大陰謀的。《離騷》說羿好射「封狐」。大約狐欲報仇，遂結交羿相寒浞。「浞娶純狐」，「眩惑愛之」，同時浞又愛慕羿妻之美，遂聽從「純狐」的話，「謀殺羿」。浞先「行媚於內，而施賂於外」。性直的羿，是不知防備的。一日，「羿田將歸，浞使家臣逢蒙射而殺之」（用王逸注《離騷》語。逢蒙殺羿的故事見於《孟子•離婁下》；古傳，逢蒙為羿的門徒，曾從羿學射。又《荀子》之《王霸》、《正論》引「逢蒙」作「蠭門」）。羿被家眾所殺，於是狐之仇恨復報，浞的目的也達到了。浞取羿妻，妻之，生澆及殪［27］。 后羿之「不得其死」（《論語》意同），和赫克利斯同其命運。不過，羿之被殺，決非凡人之力所能夠的。王逸注說「浞使家臣逢蒙射而殺之」，不知何所本。《孟子》僅說逢蒙殺羿，《左傳》僅說「家眾殺而亨之」，均未提到「射而殺之」。其實羿亦和赫克利斯一樣，是死於魔術的。據《淮南》記： 羿死於桃棓。（《詮言訓》） 羿死桃部不給射。（《說山訓》） 莊逵吉云：桃部即「桃棓」。高誘註：「棓，大杖，以桃木為之，以擊殺羿。」（《詮言訓》注）又註：「羿……為弟子逢蒙所殺，不及攝己而射。」（《說山訓》注）可見羿是被桃杖所擊殺的。古代的巫覡多利用桃木以行使其魔術；或以殺人，或以治鬼。《禮記•檀弓》記：「君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈，惡之也」，即此意。羿有擒妖捉怪的能為，豈是平常的箭或棒所能殺害？故他的死是不平常的，他是被魔術所厭殺的。 因為后羿做過許多驚天動地、為國為民的事業，所以古人把他看做和禹和稷一樣有恩於人類的神人。《淮南》記： 禹勞天下而死為社，后稷作稼穡而死為稷，羿除天下之害而死為宗布。（《泛論訓》） 「宗布」，疑即《周禮•黨正》之祭禜，《族師》之祭酺；鄭註：「禜謂雩禜，水旱之神」，「酺者，為人物災害之神也」。「禜」、「宗」，「酺」、「布」，聲近字通。《禮記•祭法》「雩禜」，「禜」亦作「宗」。禜、酺並禳除災害之祭（《淮南鴻烈集解》引孫詒讓說）。《史記•封禪書》記有「諸布祠」；高誘注，謂今人室中所祀有宗布。羿曾「除天下之害」，故死後遂成為宗布神——成了為人類除治妖害之神，故如禹之平治水土而後世以為主司水土的社神，稷之始作稼穡而後世以為主司稼穡的稷神一樣。宗布神是如社神、稷神一樣的神祇，故國家祭他，人民祀他。