中國古代神話研究 · 第二篇　天　神

自然神話是解釋自然現象及自然物的神話。從天上的日月星辰以及地上的山川海澤等等，初民都想像為活的，有靈的神物，都被擬人化。由此而創造出種種的神話，而一代一代的傳說下來。 甲　日的神話 自然神話中最普遍而最有趣的，便是關於日月星辰的。在天上運行的日月，和閃耀的星辰，是很奇異的。各民族都創造有神話去解釋。我們的先民也是這樣。所以古籍里常常說到這些「日月星辰之神」（《左傳•昭元年》）的故事。 相傳「天有十日」（《左傳》）。《山海經》記： 有女子名曰羲和，方浴日於甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。（《大荒南經》） 湯谷上有扶桑，十日所浴……居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。（《海外東經》） 十日是天帝俊之妻羲和所生的。浴日之處，一說甘淵，一說湯谷。尤以湯谷，已成為古人說日初出的普遍地點。《淮南•說林》說，「日出湯谷」（許本），許注「熱如湯也」。湯谷，或作陽穀（《說文•土部》引書作），亦作暘谷（《書•堯典》）。「扶桑」的「扶」，郝懿行說「當為榑」。《東次三經》雲，「無皋之山……東望榑木」，謂此。《說文》雲，「榑桑，神木，日所出也」，李善注《思玄賦》引《十洲記》云：「扶桑葉似桑樹，長數千丈，大二千圍，兩兩同根生，更相依倚，是以名之扶桑。」湯谷上的扶桑是十日初出所登之樹。《淮南》記： 扶木在陽州，日之所；建木在都廣，眾帝所自上下，日中無景，呼而無響，蓋天地之中也；若木在建木西，末有十日，其華照下地。（《形訓》） 「扶木」即「扶桑」，「陽州」即「陽穀」。「建木，其狀如牛引之有皮若瓔黃蛇葉若羅」（高誘注）；日至都廣的建木之上，因為都廣「蓋天地之中」，故「日中無景」。十日至若木之端，故其「狀如蓮華」（高誘注），光照下地。 這十日，尋常是不並出的。《楚辭•招魂》說： 魂兮歸來！東方不可以托些。 …… 十日代出，流金鑠石些。 十日是以次迭出的，《山海經》記： 上有扶木，柱三百里，其葉如芥……湯谷上有扶木，一日方至，一日方出。（《大荒東經》） 「十日代出」，已是「流金鑠石」，熱不可耐，何況「並出」之時？因此，古代傳說十日並出之可畏： 女丑之屍，生而十日炙殺之……十日居上，女丑居山之上。（《山海經•海外西經》） 昔者十日並出，萬物皆照。（《莊子》） 堯朝許由於沛澤之中，曰：「十日出，而焦火不息。」（《呂覽•求人》） 因此遂有羿射十日的神話產生。相傳說羿是一位受天帝之命，「以扶下國」的英雄神。他曾「去恤下地之百艱」（《山海經•海內經》）。當時下地的百艱之一便是「十日並行」。《淮南》記： 十日並出，焦禾稼，殺草木，而民無所食……堯乃使羿……上射十日……（《本經訓》） 相傳日中有鳥。《山海經》說，「一日方至，一日方出，皆載其烏」（《大荒東經》）。《淮南》說，「日中有踆烏」（《精神訓》）。高誘注，「踆猶蹲也，謂三足鳥」。郭璞亦謂鳥之有三足者。所以相傳「羿射十日，中九鳥皆死，墮羽翼」（劉文典注《淮南》引《北堂書鈔》）。《天問》「羿焉斃日，鳥焉解羽」，便是問這個故事。日中有三足鳥的神話，大約是初民對於日的性質的解釋。初民以日為陽精之宗，其象為火，故取「火流為鳥」的三足火鳥以配日。 十日迭出，在印度神話中也有類似的說法。印度婆羅門教傳說有十二日以次迭出，燒盡下地生物，宇宙將由此而毀滅。佛教也傳說有七日迭出，泉干河涸，全世界成為沙漠之地。 《山海經》說羲和是眾日之母，所以注家說羲和是主日之神。《離騷》說： 吾令羲和弭節兮， 望崦嵫而勿迫。 崦嵫之山是「日沒所入」之處。詩人因「路曼曼其修遠」，「將上下而求索」（《離騷》），所以希望主日神羲和能使日按節徐行，望著崦嵫而不走近前去。大約古人相信羲和是日之母，所以可以指揮日的行動。《天問》說： 羲和之未揚，若（若木）華何光？ 據說，若木是在日所入之山，必須日到了那裡始有明赤的光華；所以說羲和沒有指揮日出，若木何能有明赤的光華呢？ 古又有日神的傳說。《史記》記： 日主，祠成山。成山斗入海，最居齊東北隅，以迎日出雲。（《封禪書》） 日主即日神，是古代「八神將」之一。《九歌》的東君便是古代巫祝頌娛日神的歌；東君即日神（《漢書•郊祀志》祀東君）。東君說： 暾將出兮東方，照吾（日神）檻兮扶桑。 撫余馬兮安驅，夜晈晈兮既明。 駕龍輈（《方言》：楚韓之間謂轅為輈）兮乘雷，載雲旗兮委蛇。 長太息兮將上，心低佪兮顧懷。 羌聲色兮娛人，觀者憺兮忘歸。 …… 青雲衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼。 操余弧（《說文》：木弓）兮反淪降，援北斗兮酌桂漿。 這日神，駕龍輈，乘雷，載雲旗，青雲衣，白霓裳，以巡遊天空，何等神氣！他操木弓，舉長矢以射天狼。那天狼，傳說是主侵掠，極貪暴的星。大約在古人的想像中，日神是一位英偉威嚴的英雄；而剷除兇惡，自屬英雄應做的事。 關於日神駕車巡遊天空的故事，《淮南》亦有所記： 日出於暘谷，浴於咸池，拂於扶桑……登於扶桑，爰始將行……至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂懸車……至於虞淵……日入於虞淵之汜，曙於蒙谷之浦。（《淮南•天文訓》） 「爰息其馬」，《太平御覽》引作「爰息六螭」。螭，《說文》雲，「若龍而黃……無角」，高誘說，「龍之別種」。虞淵，「日所入山……下有蒙水，水中有虞淵」（《離騷》王逸注「崦嵫」）。這裡說日駕著六螭所駕之車，「出於湯谷」，「至於悲泉」，「至於虞淵」，和東君所描寫者正相吻合。 這個故事和希臘的神話相像。希臘神話中的日神叫做愛普盧，相傳是神與人之主宙斯與Leto（Latona）所生之子；他背著弓箭，駕著金車，巡遊天空。 附述　火神 傳說火神為祝融，「獸身人面，乘兩龍」（《山海經•海外南經》）。郭璞《圖贊》：「祝融火神，雲駕龍驂，氣御朱明，正陽是含。」「祝融」是火的人格化，故「祝融」的原意為「大明」（虞翻說），「始明」（韋昭說），《國語》記：「以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰祝融。」（鄭注） 火是一種自然力，同時又是人類生活的要素。火是有益於人，同時又能為人害。因此初民想像中的火神的性格，遂呈現矛盾的形態，有時為善而有時為惡。試以北歐的火神洛克（Loki）為例。傳說洛克是眾神之父奧定的兄弟；一說他是巨人族，伊密爾之子而海之女神瀾的兄弟。洛克的相貌很漂亮，但性情很暴戾，喜怒不定，愛惡無常。因此他的行動，善惡兼半，怪異無測。他曾為救護農夫的獨子而殺死一巨人。他加入神國，參與會議，而且神也常聽從他的意見。不過他為惡的天性時常暴露，終成為惡魔，神人都受其害。洛克最會變形，據說他與黑侏儒打賭造一件東西，曾變為牛虻刺傷人家。他的妻是女巨人安古爾蒲達（Angurboda）。他們生了三個怪物：長為芬利斯（Fenris），是一隻狼；次為俞爾芒甘特爾（Iörmungande），是一條毒蛇；三為巨人赫爾（Hel），是死神兼冥土的國王。這三個妖魔，都是怪可怕的。最後，洛克終被神們逐出神國，被禁閉在地下穴內。直到「神之劫難」來到，他才逃出，帶了他的子女，毒蛇，巨狼及死巨人，和巨人們聯合起來，和神們火併，結果同歸於盡，而宇宙被毀。 我們的火神祝融，傳說是黃帝的後裔（《大荒西經》）；一說是炎帝的後裔（《海內經》）。又說： 洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水……帝令祝融殺鯀於羽郊。（《山海經•海內經》） 這個故事是說祝融受天帝的命令去殺有罪的鯀。大約火神當是天上主要的神祇之一。他是主司「南方」的神。他之所以被視為主司「南方」之神，大約也和「火」有關係。《楚辭•大招》說：「魂乎無南，南有炎火千里。」南方的氣候酷熱，故初民想像「南有炎火千里」。火神必定居在南方，《越絕書》記：「祝融治南方……主火。」又《鶡冠子•泰鴻篇》說，「以火照物，天下盡火也，使居南方主夏」（《說文解字義證•火部》引）。祝融「主夏」之說見於《呂覽》。《淮南》亦謂：「南方火也……祝融（一稱「朱明」）執衡而治夏」（《天文訓》）。祝融「主夏」的說法，如果是本之古昔的傳聞，則祝融當又被視為代表夏天的酷熱的太陽光。這一點也和北歐神話中的洛克相似。北歐人說大熱天是洛克種橡實，日光曬乾了水是洛克在喝水；洛克是夏天的日光的象徵。 《山海經》記： 祝融降處於江水，生共工……共工生后土。（《海內經》） 共工是一巨人，曾怒而觸折天柱，又振滔洪水，破毀宇宙。而后土，傳說是幽都之主。祝融的後裔中又有一個「人面獸身」的怪物名為夸父，曾與日競技。 祝融的性格，大約當是善惡兼半。《國語》曾記一事，可以為證。《國語》記內史過曰： 昔夏之興也，融降於崇山；其亡也，回祿信（再宿為信）於聆隧。商之興也，檮杌次於丕山；其亡也，夷羊在牧。周之興也，鳴於岐山，其衰也，杜伯射王於鄗。（《周語》） ，據說是鳳之別名。而鳳，是古代神話中的瑞鳥，《山海經•南山經》說，「是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧」。「杜伯射王」的故事見《左傳》，說周宣王殺杜伯而不辜，故杜伯為厲；適宣王田於囿，日中，杜伯起於道左，衣朱衣，冠朱冠，操朱弓朱矢，射王中心折脊而死。檮杌，傳說即鯀。鯀在古代神話中是一治水失敗而被殺的英雄神。《楚辭•離騷》說，「鯀婞直以亡身兮，終然殀乎羽之野」；《九章》亦說，「行婞直而不豫兮，鯀功用而不就」。「婞」是「狷介」之意，《文選•祭彥光祿文》「性婞剛潔」，注云「婞，猶直也」。言鯀天性剛強狷介，卒以是賈禍而亡身。所以鯀是一位天性剛直的善神（鯀之成為惡人，由於戰國諸子）。「夷羊」，傳說是神獸。陶方琦雲，《占經》一百十九引許注「夷羊，大羊也」。《淮南•本經訓》說：「夷羊在牧，飛蛩（蝗）滿野，天旱地坼（燥裂），鳳皇不下。」據此，則夷羊當是魍魎一類的惡物。照「檮杌是善神」、「是瑞鳥」、「夷羊是惡物」、「杜伯是厲鬼」的說法，則融自然代表「善」而回祿是代表「惡」。「融」即祝融。「回祿」，古亦傳說是火神。《左傳》記「鄭災」為，說「禳火於玄冥回祿」（《昭十八》），孔疏雲，「楚之先吳回為祝融，或雲『回祿』即『吳回』也。祭火神，欲令火自止也」。「吳回」亦見《山海經》，說「有人名曰吳回，奇左，是無右臂」（《大荒西經》）；「奇左」即「奇肱」，《海外西經》有「奇肱之國」，《呂覽•求人》「其肱一臂」，《淮南•形訓》作「奇股」，高誘注「奇，只也」。吳回只有左臂，和北歐戰神體爾（Tyr）只有左手的傳說相似。這獨臂的吳回即回祿，回祿亦即祝融。《墨子》記： 天命融隆（即「降」，古通）火於夏之城間，西北之隅，湯奉桀眾以克有（夏），屬諸侯於薄。（《非攻下》） 所記與《國語》的「回祿信於聆隧」，蓋同一事，足證祝融與回祿實是「二而一」。各民族神中「二而一」者，其例甚多，不足為異。火神之分化為「二」，而且其性格相反：一是代表「善」，一是代表「惡」。所以然者，自必是古代神話中的火神的性格原屬複雜，能為人福，亦能為人禍。後之傳說者大約以其不合理，逐漸改異，遂分化而成為二神：祝融是「善」的火神而回祿則屬「惡」的了。 火神祝融的故事，多已遺亡。不過就上所述，他的性格，行動，還可以得窺其大略的。 乙　月的神話 傳說月有十二。《山海經》記： 大荒之中，有山名曰日月山，天樞也……有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之。（《大荒西經》） 十二月是天帝俊之妻常羲所生的。 常羲，《呂覽•審分》作尚儀；高誘注道：「尚儀即常儀，古讀儀為何，後世遂有嫦娥之鄙言。」常羲即嫦娥，《淮南》記「奔月」一故事： 羿請不死之藥於西王母，姮娥竊之奔月。（《覽冥訓》） 姮，《文選》注引此作常。高誘註：「姮娥，羿妻；羿請不死之藥於西王母，未及服之，姮娥盜食之得仙，奔入月中為月精也。」高誘說常娥是羿妻，此說不見於秦漢以前的記錄，當是西漢以後的說法。「得仙」云云，更是神仙家的口吻，不可信為古說。大約古代只說常娥竊藥以就月，其他都是後來添上去的。 高誘說常娥奔入月中為月精，《初學記》引謂「託身於月，是為蟾蜍，而為月精」。此亦後來的說法。古代大約只說「日中有踆烏，而月中有蟾蜍」（《淮南•精神訓》），並不說那蟾蜍即常娥所化。蟾蜍的神話是古人對於月影的解釋，《淮南•精神訓》記： 月中有蟾諸。 蟾蜍即「顧菟」，《天問》記： 夜光何德，死則又育？ 厥利維何，而顧菟在腹？ 夜光即月。朱熹注「厥利維何」二句，說「此問月有何利而有顧兔常居其腹乎」，顧菟，據說即蟾蜍的異名（聞一多說，見《天問•釋天》）。傳說蟾蜍像蝦蟆。據漢少室神道闕所刻，這月中的蟾蜍乃是四足一尾之物。蟾蜍的神話大約到了後來有了種種變化。先是蟾蜍變為蟾與兔（聞一多謂蟾與兔音近易混），月中便有蟾與兔二物了。劉向便這樣的說（《五經通義》，《藝文類聚卷一》引）；少室神道闕也這樣的刻；月中有玄兔臨臼搗藥，又其旁有一蟾蜍。其後說者乃舍蟾而單言兔。這說法一直流傳到現在。 《天問》：「夜光何德，死則又育？」這是問月之何以有盈虧。據《呂覽》說： 月也者，群陰之本也。月望則蚌蛤實，群陰盈；月晦則蚌蛤虛，群陰虧。 拿蚌蛤來配月，拿蚌蛤的實虛來解釋月的盈虧。此說屢見於秦漢人書： 月死而蠃瞧。（《御覽》九四一引作「螺蚌」）（《淮南•天文訓》） 蜯蛤龜珠，與月盛虛。（《大戴記•易本命》） 可見其流傳頗廣。大約初民以月為陰精之宗，其象為水，故以水族配月；而蚌蛤色白而形圓，又是與月相似，由此把月當做蚌蛤；月盈是蚌蛤實了，月虧是蚌蛤虛了。 「天上之月即水中之蚌，故又有蚌可取水於月之傳說。《淮南•覽冥》說『方諸取露於月，；《天文》說『方諸見月則津而為水』；《說文•金部》曰『鑒，方諸可以取明水於月』；《周禮•司烜氏》鄭注曰『鑒鏡屬取水者，世謂之方諸』。方諸即蚌也。高注《淮南•天文篇》曰，『方諸，陰燧大蛤也，熟摩令熱，月盛時以向月下，則水生』。大蛤者大蚌也，重言之曰蚌蛤，單言之或曰蚌，或曰蛤。」（聞一多《天問•釋天》） 古有月神的傳說。《漢書•郊禮志》所記「八神」，有「日主」，亦有「月主」，說： 八神將自古而有之……其祀絕，莫知起時。八神……六曰月主，祠之萊山。 「主」即「神」也，月主即月神。不幸關於這月神的一切故事大約早遺亡，現已無從考究。如果照後世稱日為太陽，稱月為太陰的話看來，太陽神是男性的，則太陰神當是女性的神。這種以日為男性而月為女性的說法，是各民族所常見的。例如哀斯基摩人、印第安人都是這樣說；埃及和印度的古代神話也是這樣的說。 產日的羲和曾由「主日之神」而變為「日御」（王逸說）。照理，那產月的常羲自應有同樣的變化，然而古無此說。《離騷》說： 前望舒使先驅兮， 後飛廉使奔屬。 王逸注，「望舒，月御也」。而《淮南》所謂「月御」，又名「纖阿」。近人又謂望舒即「方諸」之音轉。 我想古代或有常羲為月御之說，看羲和之轉變為「占日」，而常羲亦曾轉變為「占月」（《呂覽•審分覽》）可以知之。至於望舒大約是楚人的傳說，纖阿大約也是一種別說。 日月之蝕，在初民看來是很奇異而需要解說的。我們的先民對此，曾有種種不同的說法。據《淮南》記： 麒麟斗而日月食。（《天文訓》） 《集解》引陶方琦雲，「宋均曰，『麒麟，少陽之精，斗於地則日月亦將爭於上』；《抱朴子•清鑒篇》說，『日月蝕則識麒麟之共斗』」。這是說日月之蝕由於相鬥。這種說法也是各民族所常有的。例如：柯孟來（Cumana）人說日月之蝕，是由於日月反目而一個受傷了，所以要高聲大喊解開他們；蘇門答臘人說日月之蝕，是由於它們爭相吞食，所以要用大鑼大鼓的聲音去阻止。這是一種說法。又據《淮南》記： 日中有踆烏，而月中有蟾蜍，日月失其行，薄蝕無光。（《精神訓》） 月照天下，蝕於詹諸。（《說林訓》） 這是說，月是蝕於蟾蜍，而日是蝕於踆烏。和那日月相鬥之說不同。 此外民間相傳還有「天狗食日」之說。天狗是星，「狀如大奔星」（《史記•天官書》）。天狗之欲食日，正如日欲射天狼。日之蝕，是日為天狗所吞。不過此說不見於古人的記載。 日月的出沒也是一種值得思考的現象。古人多以為日月是從某處走出而藏人某處的。《山海經》言日月出入之處甚多，據楊慎說：「《山海經》記日月之出者七；日月所入五；日月所出入一。其記日月之出也：曰大言山（《初學記》引作「大谷」），曰合虛山，曰明星山，曰鞠陵山，曰湯谷，曰猗天蘇門山，曰壑明俊疾山，皆在《大荒東經》。其記日月之人，曰龍山，曰日月山，曰鏊鏖鉅山，曰常陽山，曰大荒山，皆在《大荒西經》。……其記日月所出入一，在《大荒西經》之方山，櫃格之松（木名）。考之《淮南子》，日所出入，又多不同。」（《山海經》補註）為什麼關於日月的出入有這許多的說法？想來大約是解說日月出入時光行程的景象罷！故所言日月之出處均在大荒東境，入處均在大荒西境。至於方山，說是「日月所出入」；方山亦在大荒之西，「出」恐是衍字。但是這說法也不過是一種猜度而已。 此外，還有許多與日月有關係的神話。《山海經》記： 有人名曰鵷……是處東極隅，以止日月，使無相間出沒；司其短長。（《大荒東經》） 西北海之外，大荒之隅……有人名曰石夷，來風曰韋，處西北隅以司日月之長短。（《大荒西經》） 「處東北隅」的鵷是一位主司日月行止的神；「主察日月出入，不令得相間錯」（郭璞注）。他和「處西北隅」的那位叫做石夷，來風曰韋（疑有誤）的，又都是主司日月的短長之神。 《山海經》又記： 長留之山……實惟員神磈氏之宮。是神也，主司反景。（《西山經》） 郭璞注「日西入則景反在東，主司察之」。又記： 泑山……西望日之所入，其氣員（日形員，故其氣象亦然也），神紅光之所司也。（《西山經》） 在初民看來，那日的反景和西沒的華光自應有神主司的。 《山海經》又記： 噎，處於西極，以行日月星辰之行次。（《大荒西經》） 是「日月星辰之行次」也有一位叫做「噎」的神在西極主司著。 丙　星的神話 初民把天上那些閃耀的星或星群當做一種活物。我們只須考察那些星的名稱，便可以知道。《史記》的《天官書》是本之《星經》，那書中所記的星，有：「龍角」，「蒼龍」，「黃龍」（軒轅黃龍體，孟康曰「形如騰龍」），「朱鳥」，「封豕」（一曰天豕），「白虎」，「天駟」，「熊」，「開明」（《詩•小雅•大東》「東有啟明」，「啟明」即「開明」；《山海經》有「開明獸」）等等。這些星都是些活物，在初時想必都附麗有各種有趣的神話。到了占星術興起，仍然採用那些舊名，不過解說多不同了。占星術是以人事去配合天象，許多星的行動便與人事發生密切的關係：它們是些「主兵」，「主疫」，「主水旱」等等東西了。初民不但把星或星群當做天上的活物，有時還說它們便是地上的人變的。 現存在的較完整的星的神話已不多了。其中最為人樂道的自是「牽牛」與「織女」的故事了。《詩•小雅》說： 維天有漢，監亦有光； 跂彼織女，終日七襄。 雖則七襄，不成報章； 睆彼牽牛，不以服箱。（《大東》） 這「有光」的漢，即「雲漢」；《毛傳》，「漢，天河也」。傳說「天漢之流」注於「渤海之東，不知幾億萬里」的「無底之谷」「名曰歸墟」（《列子•湯問》）。《天官書》有「天潢」，在「王良旁，有八星絕漢」。天潢即天津，「主河渠所以度神通四方」。「織女」即指天河旁的織女星座。傳說織女，一曰「天女」，乃「天孫女」。「襄」，《毛傳》雲，「反也」。執競傳雲，「反，復也」。故「襄」有反覆之意，指紡織之情狀。而「七」，則形容其多。「終日七襄」，言織女終日辛勤紡織。「不成報章」，言雖終日紡織，「不能反報成章也」（《毛傳》）。漢孝堂山石刻畫日月之像，周圍綴以星斗，並繪其象，那中有三足烏的日旁坐一紡織的女郎，三星在首［25］，即是「織女」，與詩意相合。「織女」在河北，河南有「牽牛」。牽牛，《毛傳》雲，「河鼓謂之牽牛」，牟廷相曰，「牛宿，其狀如牛，河鼓直置牛頭上，則是牽牛人也」。「服」，有衣飾意。「箱」，《毛傳》雲，「大車之箱也」。言織女不能反報所織成章，故「彼牽牛，不可曰以服飾大車之箱」。細索詩意，關於織女與牽牛的戀愛故事，當時蓋已形成，曹子建的《九詠》曾講到，大約古代或已有種種傳說了。古又相傳牽牛與織女相會，有鳥鵲填河。《風俗通》記，「織女七夕渡河，使鵲為橋」（見《歲華記麗》）。而白居易《六帖》引此說，雲出《淮南子》。這個神話傳到漢代，更成了一個淒艷的故事。相傳為漢代人所作的《古詩十九首》中有一首。可見在漢初這個故事已經有了。直到現在仍為民間故事之一。 《左傳》曾記有參商二星的故事。子產說： 昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。後帝不臧，遷閼伯於商丘，主辰，商人是因，故辰為商星。遷實沈於大夏，主參，唐人是因。……故參為晉星，由是觀之，則實沈，參神也。（《昭公元年》） 「高辛氏」即顓頊，即帝堯。這個故事是解說參商二星何以相背而出而永不相見。說參神和商神本來是兄弟，因為「不相能」，「日尋干戈，以相征討」，所以天帝把他們分開了，叫他們永不見面，以免得爭鬧。 《天官書》「尾為九子」，索隱引宋均曰「屬後宮場，故得兼子。子必九者，取尾有九星也」，這九子星，近人以為即女歧。《天問》說： 女歧無合，夫焉取九子？ 王逸說，「女歧，神女，無夫而生九子也」。這大約是望文而生義。案：《漢書•成帝紀》「元帝在太子宮生甲觀畫堂」，師古注引應劭曰「畫堂畫九子母」。聞一多說：「九子母一名女歧者，『歧』乃『逵』之借字，《淮南•說林》『楊子見逵路而哭之』，逵路即歧路也。《說文•九部》曰『馗，九達道也』，重文作『逵』，『馗』字從九，本有九義，故九子母謂之女馗，音轉即為女歧。」（《天問•釋天》）因為「尾有九子」，所以遂產生九子母的傳說；因為「九子母」，所以遂產生無配而生九子的傳說。於是這「九子母」便成了宜男的象徵，古人堂壁間遂有圖其神象者。「女歧又曰歧母，《呂氏春秋•諭大篇》『地大則有……歧母……』是也。高注以歧母為獸名，蓋九子既為神物，則為人為獸，或半人半獸，皆無不可。」（《天問•釋天》）《天問》又說：「女歧縫裳，而館同爰止。何顛易厥首，而親以逢殆。」這故事大約也是九子星的，不過內容已不能明了了。 《天官書》「天狗，狀如大奔星」。集解引孟康曰：「星有尾，旁有短彗，下有如狗形者。」《山海經》記：「陰山有獸焉，其狀如狸而白首，名曰天狗。」這星，在傳說中，是一凶神。後世所傳「天狗食日」，大約即指怪物。 《九歌》的東君說： 舉長矢兮射天狼， 操余弧兮反淪降。 天狼，傳說是好侵掠的，所以日神操木弓舉長矢射他。 丁　蚩尤之族——戰神的故事 《史記•封禪書》記齊人所祀的「八神將」中有「兵主」，說： 三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在東平陸監鄉，齊之西境也。 兵主在八神將中居第三位，僅次於天主（上帝）及地主（后土），在天神中地位之高崇可以想知之。又說：「八神將自古而有之……其祀絕莫知起時。」（同上）「兵主」，當即戰神。據此，則戰神是蚩尤。《史記•封禪書》又說： 高祖初起，禱豐枌榆社。徇沛，為沛公，則祠蚩尤，釁鼓旗。 蚩尤是戰神，所以劉邦起兵時特祀他。這頗和北歐的傳說相像。北歐的戰神名叫體爾（Tyr），傳說他勇敢而善戰。北歐的勇士們，出征之前，常向他祈禱，以期戰勝。劉邦之所以「祀蚩尤」，大約也有同樣的意味罷。 蚩尤的神話早已歷史化。秦漢之際，他已經成為古時的一暴虐的諸侯。不過這是史家及一班知識分子的說法，在民間傳說中的蚩尤，絕不是那樣——他是一勇敢而善戰的天神，最受人崇敬。北歐人說體爾是十二正神之一，在群神中，地位甚高，僅次於天帝奧定。我們的戰神也是如此，他是「八神將」中的第三神，名列天主與地主之後，陰主，陽主，月主，日主與四時之前。 《說略》說：「三代彝器多著蚩尤之像……其狀率為獸形，傅以肉翅。」《說略》又記：「漢武時，太原有蚩尤神畫見，龜足蛇首。」《廣川書跋》說：「蚩尤銅頭石頂，飛空走險。」傳說他曾作兵伐黃帝。《山海經》記： 蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍蓄水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤…… 應龍已殺蚩尤……乃去南方處之。（《大荒北經》） 又記： 有宋山者……有木生山上，名曰楓木。楓木，蚩尤所棄其桎梏。（郭璞註：「蚩尤為黃帝所得，械而殺之，已摘其械，化而為樹也。」王瓘《軒轅本紀》：「黃帝殺蚩尤於黎山之丘，擲其械於大荒之中，化為楓木之林。」）（《大荒南經》） 我們的戰神是「作兵」的，《管子》曾說：「葛盧之山發而出水，金從之，蚩尤受而制之以為劍鎧矛戟。」（《地數》）他有甚大的神通，能「請風伯雨師縱大風雨」，因此後來遂有「作霧」之傳說（《春秋元命苞》）。因為「黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤」。後來遂產生「天遣玄女下授黃帝兵信神符，制伏蚩尤」的故事（《龍魚河圖》）。這玄女，傳說是「婦人，人首鳥身，授黃帝戰法」（《黃帝玄女戰法》）。《大荒東經》說黃帝曾用「其狀若牛」的一足夔的皮造鼓，「橛以雷獸之骨，聲聞五百里」。因此後來傳說，黃帝曾「以逵牛皮為鼓，九擊而止之，蚩尤不能飛走，遂殺之」（《廣成子傳》）。又一說，「黃帝出師伐蚩尤於絕轡之野，以棡鼓為警」（《雲笈七籤》），大約當是一個故事的分衍罷。 又《呂覽》記： 有其狀若眾植華以長，黃上白下，其名「蚩尤之旗」。（《明理篇》） 「蚩尤之旗」，又見於《史記》： 蚩尤之旗，類彗而後曲，象旗。見則王者征伐四方。（《天官書》） 此「蚩尤之旗」，在最初必附麗有神話。我想，所以稱為「蚩尤之旗」，必是初民以此閃亮的星座為戰神蚩尤旌旗，故後世就傳說此星出現，主「王者征四方」。「蚩尤之旗」，大約和北歐的所謂「佛利茄的織輪」，是同型的傳說。北歐稱獵戶星座為「佛利茄的織輪」；此織輪是以寶石為飾，所以夜間放大光明。眾神之後佛利茄在霧之宮內，常搖輪機以織雲綱。 蚩尤的神話，在古代，薦紳先生以「其言不馴雅」，「不敢言」，記錄的遂很少（《漢書•藝文志》有蚩尤二篇，不知是否記錄蚩尤神話之書）。但在民間當仍然流傳著。後之好事者略有所記，如《述異記》：「蚩尤神，俗雲『人身牛蹄，四目六手』……秦漢間說：蚩尤氏耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅斗，以角觝人，人不能向。今冀州有樂名蚩尤戲，其民兩兩三三，頭戴牛角而相觝。漢造角觝戲，蓋其遺制也。」 戊　司命 天上有司命之神，為古人所崇拜的大神之一。《周禮•大宗伯》：「以槱燎祀司命」。《祭法》說王立七祀，諸侯立五祀，皆有「司命」。《漢書•郊祀志》：荊巫祀「司命」。司命當即主司命運之神。《九歌》有司命二篇，一稱大司命，一稱少司命。其《大司命》說： 廣開兮天門，紛吾（神自謂）乘兮玄雲。令飄風（迴風為飄）兮先驅，使凍雨（暴雨）兮灑塵。 君（指神）迴翔兮以下，逾空桑兮從女（巫言神既降，己將往從之）。 紛總總兮九州，何壽夭兮在予（予，神自稱。言九州人民之壽夭，權皆操於己）！高飛兮安翔，乘清氣兮御陰陽。 吾（巫自謂）與君兮齊速（謙愨貌），導帝（天帝）之兮九坑（坑，《文苑》作「岡」）。 靈衣兮被被，玉珮兮陸離。一陰（晦）兮一陽（明），眾莫知兮余（神自稱）所為。（言人之命運，否泰循環，眾莫知我所為也。） 折疏麻（神麻）兮瑤華，將以遺兮離居。老冉冉兮既極，不浸近兮踰疏。 乘龍兮轔轔（車聲），高駝兮沖天。結桂枝兮延竚，羌愈思兮愁人。愁人兮奈何？願若今兮無虧。固人命兮有當，孰離合兮可為？（言人受命而生，貧富貴賤，各有所當，或離或合，神實司之，非人之所能為也。） 大司命是主壽夭，知生死，司否泰的。這神靈衣被被，玉珮陸離；出入，或「乘玄雲」，或「乘龍車」，有飄風先驅，有暴雨灑塵。 《少司命》記： 秋蘭兮麋蕪，羅生兮堂下。綠葉兮素枝，芳菲菲兮襲予。夫人（凡人）自有兮美子，蓀（香草，指司命）何以兮愁苦（言人人自有子孫，司命何為愁苦）？秋蘭兮青青，綠葉兮紫莖。滿堂兮美人，忽獨與余（巫自稱）兮目成。 入不言兮出不辭，乘迴風兮載雲旗。悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知！荷衣兮蕙帶，儵而來兮忽而逝。夕宿兮帝（天帝）郊，君誰須兮雲之際？…… 與女（司命）沐兮咸池（天池），晞女發兮陽之阿。望美人（司命）兮未來，臨風怳（失意貌）兮浩歌（言欲與神共沐晞髮，而望之不來，怳然長歌，以寄其思）。 孔蓋兮翠旍，登九天兮撫彗星，竦長劍兮擁幼艾（少年美好者），蓀獨宜兮為民正。 少司命是知生死，主「子息」的。少司命是女神；「荷衣」，「蕙帶」，「竦長劍」，「擁幼艾」；出入，「乘迴風」，「載雲旗」，其車蓋以孔雀為飾，其旌旗有翠美的垂鈴。 我們的祖先深信自己的命運是操持於此男女兩位司命運之神之手。 己　雲、雷、雨、風、霜、雪、虹、蜺 《九歌》的《雲中君》說： 蹇將憺兮壽宮，與日月兮齊光。 龍駕兮帝服，聊翱遊兮周章。 靈（雲神）皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中。 覽冀州（《路史》雲，「中國總謂之冀州」）兮有餘，橫四海兮焉窮。 《漢書•郊祀志》記有「雲中君」。「雲中君」，意雲「雲中之君」。是雲神，傳說叫做豐隆。這雲神是一個「與日月同光」的天神，他穿五采之衣，駕雲龍之車，週遊六合之內，來去疾驟，不可意度。他有時下降壽宮，歆享酒食，憺然安樂，無有去意；有時飲食既飽，又復猋然遠舉，回到雲中。他高踞那雲中而下覽冀州，橫望四海，無遠弗見。所以詩人說： 吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在。（《楚辭•離騷》） 豐隆，傳說也是雷神。《離騷》說： 鸞皇為余先戒兮， 雷師告余以未具。 王逸雲，雷師即豐隆。《穆天子傳》記： 天子升於崑崙之丘……而（封）豐隆之葬。 郭璞雲，豐隆為雷師。《淮南》記： 季春三月，豐隆乃出，以將其雨。（《天文訓》） 高誘注云，「豐隆，雷也」。所以張衡的《思玄賦》說：「豐隆軯其震霆……雲師以交集」。 相傳雷神是住在雷澤，《山海經》說： 雷澤有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。（《海內東經》） 《淮南•形訓》所記略同。雷神是一「龍身而人頭」的怪物。《呂覽•古樂》記，「鼓其腹，其音英英」。大約初民以為雷聲之隆隆，是因為雷神「鼓其腹」。古金文「雷」字作（《楚公鍾》），象鼓；其字累累如連鼓。大約這個故事起源是很古了。 雷師亦稱雷公。《楚辭》有雷公，《遠遊》云： 左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛。 《論衡•雷虛》詳言雷公。 王逸注《雲中君》，說雲神是豐隆，一曰屏翳。司馬相如《大人賦》「召屏翳，誅風伯，刑雨師」，大約亦以屏翳為雲神。但是《山海經》說屏翳是雨師： 屏翳在海東，時人謂之雨師。 雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。（《海外東經》） 屏翳起雨之說，見《天問》： 萍號起雨，何以興之？ 王逸說「萍，萍翳，雨師名」。洪興祖補引顏師古雲，「屏翳，一曰萍號」。是屏翳為雨神無疑。 屏翳，又傳說是風神。《洛神賦》「屏翳收風」。大約是後來之說。據較古的傳說，風神是飛廉。《離騷》說： 後飛廉使奔屬。 王逸注，「飛廉，風伯也」。《呂覽》亦稱「風師曰飛廉」。洪興祖說，「應劭曰，『飛廉，神禽，能致風氣』；晉灼曰，『飛廉，鹿身，頭如雀，有角而蛇尾豹文』」。 古又傳說伯強亦是風神。《天問》說： 伯強何處？惠氣安在？ 王逸說：「伯強，大厲疫鬼也，所至傷人；惠氣，和氣也。」王說非也。《廣雅•釋言》「風，氣也」。《天問》曾說：「西北辟啟，何氣通焉？」《淮南》雲，「崑崙虛，玉橫維其西北之隅，北門開以內不周之風，傾宮，旋室……」即此問之本事。可見《天問》所問「何氣」，即指不周之風而言。以此例之，則所謂「惠氣」即「惠風」也。至於伯強，說者多以為即禺強。禺強是北海神。《淮南》說禺強乃「不周風之所生」，故傳說禺強亦是風神。 古人常依照風的方向而把風分成四種或八種，因此傳說風神也不止一人。據說風有「八風」（《淮南》）。《呂覽•有始覽》：「何謂八風？東北曰炎風（一曰融風）（案：《說文解字校錄》引《韻會》引《淮南》『融』作『條』），東方曰滔風（一曰明庶風，《淮南》作『條風』），東南曰薰風（一曰『清明風』，《淮南》作『景風』），南方曰巨風（一曰『愷風』，《詩》曰，『凱風自南』），西南曰淒風（《淮南》作『涼風』），西方曰風（一曰『閶闔風』），西北曰厲風（一曰『不周風』），北方曰寒風（一曰『廣莫風』）。」《淮南》記： 諸稽攝提，條風之所生也；通視，明庶風之所生也；赤奮若，清明風之所生也；共工，景風之所生也；諸比，涼風之所生也；皋稽，閶闔風之所生也；隅強，不周風之所生也；窮奇，廣莫風之所生也。（《形訓》） 據此，則禺強是西北風的神，諸稽攝提是東北風的神，通視是東風的神，赤奮若是東南風的神，共工是南風的神，諸比是西南風的神，皋稽是西風的神，窮奇是北風的神。這些風神，除了共工、禺強而外，還有那窮奇，《山海經》說其「狀如虎有翼」（《海內北經》），其他都不明了了。這說法和美洲土人的神話有些相像。美洲土人把風分做四種，說他是四個怪物。據說西風叫做Kabeyan，是諸風之父，東風叫做Malleun，南風叫做Shawondasee，北風叫做Kabibonokka。此外還有一個西北風，叫做Manabogho，傳說是西風的私生子。 有些民族傳說風是隱藏在一個洞穴或山谷里，例如古希臘人。中國的古代也有這種說法。《莊子》說： 風起北方。（《天運》） 又托為風之應蛇曰： 然！予蓬蓬然起於北海，而入於南海也。（《秋水》） 風是起於北海，故傳說北方有風穴。《淮南》記： 鳳……逝萬仞之上，翱翔四海之外，過崑崙之疏圃，飲砥柱之湍瀨，邅回濛汜之渚，尚徉冀州之際，經躡都廣，入日抑節，羽翼弱水，暮宿風穴。（《覽冥訓》） 鳳即風，古文鳳風一字，王靜安先生說：「卜辭屢雲『遘大鳳』，即『遘大風』；《周禮•大宗伯》『飌師』即『風師』，從『』，而卜辭作『鳳』，二字甚相似。」（《殷虛文字考釋》）鳳所歸宿的風穴，據高誘說「北方，寒風從地出也」。陶方琦云：「《文選•辨命論》注引許注，『風穴，風所從出』；案《博物志•雜篇》雲，『風山之首方高三百里，風穴如電突，深三十里』。」 不過《山海經》又記： 又東四百里，至於旄山之尾，其南有谷，曰育遺，多怪鳥，凱風自是出。（《南山經》） 又東四百里，曰令丘之山，無草木。多火，其南有谷焉，曰中谷，條風自是出。（同上） 郭注凱風是南風，條風是東北風（或東風）。「育遺」或作「盲隧」，郝懿行云：「遺隧，古音相近。《大雅•桑柔篇》雲『大風有隧』，此經之隧為凱風所出，即風穴也。」《山海經》又記： 符惕之山……神江疑居之。是山也，多怪雨，風雲之所出也。（《西山經》） 符惕之山在西方，或許便是西風之「自是出」處。由上看來，風穴或風谷，古傳說不止一處。大約東南西北諸風都各有隱藏之處罷。《山海經》又說： （有人）（從《北堂書抄》、《御覽》引）名曰折丹……處東極以出入風。（《大荒東經》） 有神名曰因……處南極以出入風。（《大荒南經》） 因為風是隱藏在風穴或風谷里，所以初民又想像必有司風出入的神。 《山海經》里還記有一些和雨風有關的神： 堵山，神天愚居之，是多怪風雨。（ 中山經》） 洞庭之山……帝之二女（《初學記》引此作「帝女」，不言二女）居之，是常游於江淵（張衡《思玄賦》舊注引此作「江川」），澧沅之風，交瀟湘之淵，是在九江之間，出入必以驟風暴雨。（《中山經》） 光山……神計蒙處之。其狀人身而龍首，恆游於漳淵，出入必是驟風暴雨。（《中山經》） 和山……實惟河之九都；是山也五曲，九水出焉，合而北流注於河……吉神泰逢司之，其狀如人而虎尾（郭註：「或作雀尾」）……泰逢神動天地氣也。（郭註：「言有靈爽能興雲雨也」。）（《中山經》） 這帝女，天愚，計蒙，泰逢，都不是主司風雨之神，不過他們能興風雨而已。此外，還有章尾山之神燭龍，據說他的氣息也可成為風雨的。（《大荒北經》） 《淮南》記： 至秋三月，地氣不藏，乃收其殺，百蟲蟄伏，靜居閉戶，青女乃出，以降霜雪。（《天文訓》） 高誘說「青女，天神青霄玉女，主霜雪也」。這「主霜雪」女神，和那「以司天和」的春與夏的女神，性情、行動卻剛好相反；一是主司「蕭殺」，一是主司「長養」的。 最後，讓我們談那虹蜺。《禮記》： 季春……虹始見。 這虹，初民想像它是一活的怪物。例如：非洲的祖魯（Zulu）人說虹是和蛇一類的東西，他如近地面便是要喝溪塘內的水；達荷美（Dahome）人又說天上的蛇叫做Dunh的，便是虹。我們的古代也有類似的說法。《山海經》說： ……各有兩首。 即虹，也。字均從蟲，可見初把虹當做「狀似蟲」（《說文》說虹）一類的東西；所以朱駿聲說其「狀似長蛇，故從蟲」（《說文通訓定聲》）。郝懿行注云：「虹，《漢書》作……虹有兩首，能飲澗水，山行者或見之，亦能降人家庭院……不見尾足，明其有兩首。「這是說虹是一種不見尾足而似有兩首的怪物。在古代的傳說，虹與蜺有別；虹之雌者叫做蜺，又名挈貳。《天問》說： 白蜺嬰茀，胡為此堂？ 王逸註：「蜺，雲之有色似龍者也」；「茀，白雲逶移若蛇者也」。總之，那雨後新霽時所常見的，現映於天空的形如半環的彩暈，在初民看來確是一種奇異而可怕的怪物。