中國古代神話研究 · 第三篇 地 祇
古人常常說到「山川之靈」（《國語•魯語下》）或「山川之神」（《左傳•昭元年》）。由此可想見，流傳於古代的山川神話定很豐富，必不像後世的貧乏。
甲 山神
一 大岳
古傳：「山無大小，皆有神靈。山大則神大，山小即神小。」（《抱朴子•登涉篇》）大山，古稱為岳。岳神，古以為大神。殷墟卜辭屢記祀岳，如云：
癸酉卜貞，於岳，三小牢，卯三牢。（《前編》七，二〇）
丙子卜貞，酒岳，三小牢，卯三牛。（同上）
甲子卜貞之於岳。（《鐵雲藏龜》二三四）
岳字作。孫詒讓云：「《說文•山部》：『岳，古文作，象高形』，此上從即象高形，下從，即象山形。」（《契文舉例》）孫氏釋為岳，甚確。由上所記祠禮論之，岳在當時必為一大神，故殷商王朝如此崇敬。周人亦奉事岳，《詩》云：
懷柔百神，及河喬嶽。（《周頌•時邁》）
嶽，《淮南•泰族訓》引作岳，岳為後起字。喬（喬），《說文》雲，「高而曲也，從天從高省」。《序》曰「《時邁》，巡守告祭柴望也」，故詩中言及百神，言及河嶽。《詩》又云：
崧高維岳，駿極於天。
維岳降神，生甫及申。（《大雅•崧高》）
《箋》雲「崧，高貌，山大而高曰崧」。又雲，「駿，大也」。甫即呂，甫、呂古音同，故《書•呂刑》、《史記》、《禮記》俱作《甫刑》。甫、申皆姜姓之國，岳神之後。兩詩所言的「喬嶽」，《崧高》的岳，當即《左傳》所記的「大岳」。《莊公二十二年傳》記：「姜，大岳之後也，山嶽則配天。」以「大岳」為「山嶽」，與《詩》意合（又《書•禹貢》言，「導岍及岐，至於荊山；逾於河……至於太岳」。太、大古通用。亦可證「太岳」之為「山嶽」）。又《隱公十一年傳》記：「夫許，大岳之胤也。」許亦姜姓之國（見《國語•周語下》）。由上引詩意觀之，岳神顯然為周王朝所崇祠的大神——和河伯同位的大神（或許周因殷禮）；而與其最親近的姜族，則以為其氏姓之所自出的宗神。
考「大岳」，古又有稱為「四岳」者。《左傳》記：
四岳，三塗，陽城，大室，荊山，中南，九州之險也。（《昭公四年》）
四岳當和三塗，中南一樣，為一山之名。《國語》又記：
其後伯禹念前之非度，釐改制量……共之從孫四岳佐之……皇天嘉之……祚四岳國……賜姓曰「姜」，氏曰「有呂」。（《周語下》）
又《左傳》記：
范宣子……將執戎子駒支……曰：「來，姜戎氏，昔秦人迫逐乃祖吾離於瓜州，乃祖……來歸我先君……」對曰：「昔秦人……逐我諸戎，惠公蠲其大德，謂我諸戎是四岳之裔胄也……賜我南鄙之田是。」（《襄十四年》）
均謂「四岳」為姜姓之祖，與前說合。則所謂「四岳」，無疑當即「大岳」（馬敘倫先生《莊子義證》雲，「倫謂《說文》記古文『四』作，與古文『大』形近易訛，《左傳》之大岳，當為四岳」。實《國語》、《左傳》之四岳，當為大岳）。然察古代載記，亦有以「四岳」為四山之說，可以《山海經》中所記為證。據《海內經》記：
北海之內……伯夷父生西嶽，西嶽生先龍，先龍是始生氐羌。（羌、姜同字）
岳而稱為西。又《大荒西經》記：
南嶽娶州山女，名曰女虔。
岳而稱為南。又《北山經》記：
又北二百里，曰北嶽之山。
岳而稱為北。又《東山經》記：
又南三百里，曰岳山。
岳山在東，疑或稱為東嶽之山。如此則岳實分為四：西嶽，南嶽，北嶽和東嶽。又言「伯夷父生西嶽」，「南嶽娶州山女」，則四岳皆神祇。疑古初止一岳神，其後生於各族傳說的混合，乃有四（或起於大、四字形之訛）。當岳四說成立之時，姬姜所奉事的大岳遂稱「西嶽」，故《海內經》記姜姓之先，也說是「西嶽」了（《書•舜典》記舜「望于山川，遍於群神」，曾巡守東南西北四岳，與此說略同。最後乃有五嶽之說，多一中嶽。此說的出現，當在《山海經》、《堯典》成書之後）。
岳神是古代的一赫赫大神，其祠禮實與河伯同位。相傳他屬巨人族，《國語》說他是「共工的從孫」（《周語下》），炎帝的後裔。
二 山君
相傳《史記》有「山君」之記（《孝武本紀》），而後世詩人亦有「山君驅虎去」（張羽詩）之說。《山海經》的「五藏山經」，歷舉主司各山之神，並言其形狀。不過只有這些神狀因為附麗著祭儀還僥倖得以保留，至於他們的故事已早遺失了。據《山海經》記：
自招搖之山至於箕尾之山……其神狀皆鳥身（一作人身）而龍首
自拒山至於漆吳之山……其神狀皆龍身而鳥首
自天虞之山至於南禺之山……其神狀皆龍身而人面
自鈐山至於萊山……其十神皆人面而馬身，其七神皆人面牛身四足而一臂
自崇吾之山至於翼望之山……其神狀皆羊身人面
自單狐之山至於隄山……其神皆人面蛇身
自管涔之山至於敦題之山……其神皆蛇身人面
自太行之山至於無逢之山……其神狀皆馬身而人面者廿神……其十四神狀皆彘身而載玉……其十神狀皆彘身而八足蛇尾
自樕之山至於竹山……其神狀皆人身龍首
自空桑之山至於山……其神狀皆獸身人面載觡
自屍胡之山至於無之山……其神狀皆人身而羊角
自輝諸之山至於蔓渠之山……其神皆人面而鳥身
自鹿蹄之山至於元扈之山……其神狀皆人面獸身
自休與之山至於大之山……其十六神者皆豕身而人面
自景山至琴鼓之山……其神狀皆鳥身而人面
自女兒山至於賈超之山……其神狀皆馬身而龍首
自首陽山至於丙山……其神狀皆龍身而人面
自翼望之山至於幾山……其神狀皆彘身人首
自篇遇之山至於榮余之山……其神狀皆鳥身而龍首
這些山神都是些半人半獸或全像鳥獸的怪物。據《左傳》說：
山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。（《昭公元年》）
杜註：「有水旱之災，則禜祭山川之神。」這是怎樣說呢？因為水旱癘疫等天災，在先民看來，都是由於山精水怪的作祟（見本書《物魃篇》），所以要禜祭山君川主，以祈福祥。照此說來，山神在古人的想像中是些「正神」，代表善的；他們是那些「邪神」（《左傳》稱為「神奸」），代表惡的山精的克星！
乙 水神
一 玄冥
《左傳》記：
夏五月……宋、衛、陳、鄭皆火。……火作，子產……禳火於玄冥回祿。（《昭公十八年》）
同書又記：
故有五行之官……祀為貴神……是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。（《昭公二十九年》）
玄冥為水正，水正即水神。水神是一「貴神」，在祀典中與祝融、后土等神同位。水可克火，故鄭人大火而禳於玄冥。玄冥，古或稱冥。《國語》記：
夫聖王之制祀也……以死勤事則祀之……能御大災則祀之……禹能以德修鯀之功……冥勤其官而水死……稷勤百穀而山死……皆有功烈於民者也……非是不在祀典。（《魯語上》）
冥即玄冥。冥是禹、稷一樣「有功烈於民者」。可惜「冥勤其官（職）而水死」的故事早已遺亡，想或和禹、稷一樣很熱鬧罷。
玄冥為水神，而冬於五行屬水，故古人又以玄冥為四季中的冬季之神；《禮記•月令》言冬季「其神玄冥」。又玄冥既為冬季之神，而冬於五行在北方，故古人復以玄冥為北方之神；《越絕書》雲，「玄冥，治北方，白辯佐之」。不過這些或許都是較晚起的說法。
二 海神
《史記•封禪書》載古祠「四海」之神。《山海經》記：
黃帝生禺虢，禺虢生禺京，禺京處北海，禺虢處東海，是為海神。（《大荒東經》）
北海神是禺京，東海神是禺虢。他們分治一海，他們都是黃帝（天帝）的後裔，但一說，乃是天帝俊的後裔（郭注引異文《山海經》）。相傳：禺虢是住在「東海之渚（渚島）中」（《大荒東經》）；此神「人面鳥身，珥兩黃蛇（以蛇貫耳），踐兩黃蛇」（《大荒東經》）。禺京即禺強（一作禺強），住在北極；此神「人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩青蛇」（《海外北經》），一說「黑身手足，乘兩龍」（郭注引）。古又傳說，禺強有「靈龜為之使」。《莊子》釋文引《山海經》云：
北海之神名曰禺強，靈龜為之使。（今經無此語）
所說「靈龜為之使」，亦見於《列子•湯問》：
渤海之東……有大壑……其中有五山焉……五山之根，無所連著，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒（病也）之，訴之於帝。帝恐流於西極，失群聖之居，乃命禺強使巨鰲十五舉首而戴之。迭為三番（更代也），六萬歲一交焉，五山始峙。
這裡所說的「巨鰲」，即上文的「靈龜」。
《史記•始皇本紀》云：
始皇出遊……從江乘渡，並海上，北至琅琊……夢與海神戰，如人狀。問占夢，博士曰：「水神不可見，以大魚蛟龍為候。今上禱祠備謹，而有此惡神，當除去，而善神可致。」乃令入海者齎捕巨魚具，而自以連弩候大魚出射之。自琅琊北至榮成山，弗見。至之罘，見巨魚，射殺一魚。遂並海西。至平原津而病。
「如人狀」（人面鳥身）的海神又可幻化為魚。海之為狀，「洪濤瀾汗，萬里無際」（木玄虛《海賦》）。故在古人的想像中，其為神當亦是軀體雄偉，而性情暴躁的。例如希臘神話中的海神尼普頓（Neptune）。大約吾先民亦是作如是說，所以認為他是兇惡異常的。
三 天吳
《山海經》記：
朝陽之谷，神曰天吳，是為水伯……其為獸也，八首人面，八足八尾，皆青黃。（《海外東經》）
有神人，八首人面，虎身十尾，名曰天吳。（《大荒東經》）
天吳是水伯。水伯是一人面虎身多首而有尾的怪獸。木玄虛《海賦》：「洪濤瀾汗，萬里無際……海童邀路，馬銜（其狀馬首一角而龍形）當蹊；天吳乍見而髣髴，蝄像暫曉而閃屍。」天吳大約是和火神祝融一樣，乃一般的水火之神。至於河海及諸川又都各有主司之神。
四 河伯
殷墟卜辭記：
尞於河，一，埋一。（《前編》一，三二）
埋於河，二，三月。（《後編》上，三二）
乙巳卜爭貞尞於河，五牛，沈十牛。（《前編》二，九）
辛酉卜賓貞本年於河。（《鐵雲》二一六）
於河，。（《鐵雲》九六）
「尞於河」，「埋於河」，「於河」，皆祭河也。河之祭，不僅殷人特重，周以後亦如此。《左傳》載：「王子朝用成周之寶珪於河。」（《昭公廿四年》）；《封禪書》記：「水曰河，祠臨晉」，「河巫祠河於臨晉」（《史記》卷二十八）。
河被先民想像為神，《詩》云：「懷柔百神，及河喬嶽。」（《周頌•時邁》）河神，古稱為河伯。《山海經》記：
從極（一作中極）之淵深三百仞，維冰夷恆都焉。冰夷人面，乘兩龍。（《海內北經》）
「冰夷」，《水經•河水》注引此經作「馮夷」（冰、馮聲相近）。這馮夷，傳說便是河神（《廣雅•釋天》「河伯謂之馮夷」）。《穆天子傳》說：
陽紆之山，河伯無夷之所都居。
郭璞注，「無夷，馮夷也」（無與馮聲之轉）。《竹書紀年》亦說：
洛伯用與河伯馮夷斗。（王校本十八頁）
河伯馮夷的神話，古代流傳甚廣。《莊子》曾說，「夫道……馮夷得之，以游大川」（《大宗師》）；《淮南》亦傳，「馮夷得道，以潛大川」（《齊俗訓》）。
河伯是河水的神。《左傳》記楚昭王以河非楚望，不祭河伯（《哀公六年》）；《莊子》說「秋水時至，百川灌河」，「於是焉河伯欣然自喜」（《秋水》），均可為證。《山海經》說馮夷「人面」，其軀體之狀未言。《尚書中候》說：「（伯禹）觀於河，見白面長人魚身出，曰，吾河精也。」是河伯實一「人面」「魚身」的怪物。又《韓非子》記：
齊人有謂齊王曰：「河伯，大神也，王何不試與之遇乎？臣請使王遇之。」乃為壇場大水之上，而與王立之焉。有間，大魚動，因曰：「此河伯！」（卷九《內儲說上》）
據此，則河伯不僅是「魚身」而已，有時其狀簡直如魚。大約在古人的想像中，水神水怪總是可幻為人形，亦可化作魚類的。不僅河伯，如海神，如人狀，然見時則一「巨魚」（《史記•始皇本紀》），如「清江使」者，狀如「人被發」，而見時則一「圓五尺」的「白龜」（《莊子•外物》）。
《穆天子傳》說河伯是都於「陽紆之山」。《山海經•海內北經》記：「陽汙之山，河出其中。」河出陽紆，故傳說河伯亦居陽紆（紆汙聲近）。據此，則「陽汙之山」似應作「陽紆之河」，可以《淮南•修務訓》「禹之為水，以身解於陽盱之河」為證。否則河伯都居于山之說，當是河伯「歷史化」後的一種說法。而在神話里，河伯必定是居在水中的。《山海經》說河伯所都是在「從極之淵，深三百仞」；我疑「從極之淵」即在「陽紆之河」（所說《海內北經》兩處連記）。又據《九歌》的河伯說：
魚鱗屋兮龍堂，
紫貝闕兮朱宮，
靈（河伯）何為兮水中？
說河伯的水宮，是以魚鱗蓋屋，龍甲為堂，紫貝作闕而朱丹其宮，異常美好的。
河水是古中國唯一的大河，所以在神話中河伯便被想像為一高大的怪物。《尚書中候》說河精為一「魚身」的長人；長人者，巨人也。揚雄在《河東賦》里說，「河靈矍踢，華蹈襄」（《漢書》卷八十七上。「不」，古「掌」字。蘇林雲，「河靈，巨靈也；華，華山也；襄，襄山也。掌據之，足蹈之也」）。又，張衡在《西京賦》里說：「左有崤函重險，桃林之塞，綴以二華，巨靈贔屓，高掌遠踱，以流河曲，厥跡猶存。「注云：「華，山名也。巨靈，河神也。……古語云：『此本一山，當河水過之而曲行，河之神以手擘開其上，足蹋離其下，中分為二，以通河流，手足之跡，於今尚在。』贔屓，作力之貌也。」河靈即河伯，古稱神為靈（《楚辭》多呼神為靈）。漢人作賦，已用來作典故，足見這個故事當是一個古老的傳說（酈道元的《水經注》引「古語云」作「左丘明《國語》雲」，今傳《國語》無此文，不過注家說有訛舛）。這河神擘華蹋襄的傳說，和希臘的一個故事有點相像。據說巨人Atlas為英雄Hercules覓得金蘋果之後，心想Hercules永久替代他負天，不料被Hercules用智脫下那艱難的重擔；在負著這偉大的工作時候，Hercules曾一扭他的有力的臂膀，竟把高山擘裂，遂使海水得以流入大洋。從那時起，直布羅陀（Gibraltar）海峽兩壁的岩石，遂被名為「Hercules之柱」（Pillars）了。
河伯的品情與生活，據古人的描寫，是很浪漫而縱性的。我們看他的出遊：
與女（指河神）游兮九河，衝風起兮橫波；
乘水車兮荷蓋，駕兩龍兮驂螭。
登崑崙兮四望，心飛揚兮浩蕩；
日將暮兮悵（應作憺）忘歸，惟極浦兮寤懷。……（《河伯》）
《淮南》亦記：
昔馮夷大丙之御也，乘雲車，入雲蜺，游微霧，騖怳忽，歷彌高以極往，經霜雪而無跡，昭日光而無景，扶搖抮抱羊角而上，經紀山川，蹈騰崑崙，排閶闔，淪天門。（《原道訓》）
這河伯，或「乘水車」，「駕兩龍」，或「乘雲車」，駕「六雲蜺」；或迎「衝風」，破「橫波」，「倚浪以傲睨」（郭璞《江賦》說冰夷），而縱游於九河之中；或更高遠直上，「登崑崙」，「排閶闔，入天門」，至上帝之所居。一種心意飛揚，思念浩蕩的神氣，大有樂而忘歸之概。
河伯是多情而善戀的，《河伯》說：
乘白兮逐文魚，與女（河伯）游兮河之渚，流澌紛兮將來下。
子（河伯）交手兮東行，送美人兮南浦；波滔滔兮來迎，魚隣隣兮媵予！
說與河伯同游於「河之渚」，河伯相別而「東行」，送其美人於「南浦」。這美人，大約是河伯的所戀罷。
《天問》曾記河伯為英雄羿所射一事，說：
帝（上帝）降夷羿，革孽夏民，胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？
為了雒嬪，河伯曾與英雄羿爭鬥。傳說河靈曾化為白龍，羿見而射之，眇其左目。這次，河靈是成了情場失敗的英雄了。
大約古代神話傳說河神有許多戀愛的故事。所以那些巫覡多以男女之事來頌他、事他。「河伯娶婦」之說，便是由此而起的。據說：
魏文侯時，西門豹為鄴令。豹往到鄴，會長老，問之民所疾苦。長老曰：「苦為河伯娶婦，以故貧。」豹問其故。對曰：「鄴三老、廷掾常歲賦斂百姓，收取其錢得數百萬，用其二三十萬為河伯娶婦，與祝巫共分其餘錢持歸。當其時，巫行視小家女好者，雲是當為河伯婦，即娉取。洗沐之，為治新繒綺縠衣，閒居齋戒，為治齋宮河上，張緹絳帷，女居其中。為具牛酒飯食，行十餘日。共粉飾之，如嫁女床蓆，令女居其上，浮之河中。始浮，行數十里乃沒。其人家有好女者，恐大巫祝為河伯取之，以故多持女遠逃亡。以故城中益空無人，又困貧，所從來久遠矣。民人俗語曰：『即不為河伯娶婦，水來漂沒，溺其人民』雲。」（《史記•滑稽列傳》褚先生補）
可見「河伯娶婦」本是「民人俗語」。巫祝之為河伯娶婦，即本此民俗；至於勾接官吏，剝斂民財，不過是乘機打劫罷！
河伯不僅好色，而且好貨。《左傳》記：
楚子玉自為瓊弁玉纓，未之服也。先戰，夢河神謂己曰：「畀余，余賜女孟諸之麋。」（《僖公二十八年》）
河伯以夢向子玉索瓊弁玉纓。又《博物志》記：
澹臺子羽渡河，齎千金之璧，河伯欲之。至中流陽候波起，兩蛟挾船。子羽左操璧，右操劍，擊蛟皆死。既渡，三投璧於河伯，河伯躍而歸之。子羽毀而去。（《卷之七》）
河伯欲用武力強取子羽之璧。後以爭鬥的失敗，雖子羽「三投璧於河」，而「河伯躍而歸之」。則河伯畢竟還是一位具備英雄性格的大神。而且，喜漫遊，愛爭鬥，貪財，好色——這些正都是大英雄的本色呵！
河水時常泛濫，為害人民，自古已然。這是河伯的壞的方面（河伯為「大神」，古人只好逢迎其意，「為河伯娶婦」以媚他）。同時，他亦曾有功於人們的。古傳禹治水，曾得河伯之助的：
禹之為水，以身解於陽盱之河。（《淮南•修務訓》）（《三國志•蜀書•郤正傳》云：「陽盱請而洪災息」。）
（伯禹）觀於河，見白面長人魚身出，曰，吾河精也，授禹河圖，而還於淵。（《尚書中候》）
兩說當為一事的分衍。高誘雲，「〔禹〕為治水解禱，以身為質」，解讀解除之解。此與湯苦旱，以身禱於桑山之林同一用意。大約河伯以此故，遂「授河圖」，禹竟賴以堙洪淵，導大川也。
又傳說：
殷王子亥賓於有易而淫焉，有易之君綿臣殺而放之。是故殷主甲微假師於河伯以伐有易，滅之，遂殺其君綿臣也。（《山海經•大荒東經》郭注引《竹書紀年》）
有人曰王亥，兩手操鳥，方食其頭。王亥托於有易，河伯仆牛；有易殺王亥，取仆牛。（《山海經•大荒東經》）
河（河伯）念有易，有易潛出，為國於獸……名曰搖民。（同上；郭註：「言有易本與河伯友善，上甲微殷之賢王，假師以義伐罪，故河伯不得不助滅之。既而哀念有易，使得潛化而出，化為搖民國。」）
此說，在今人視之，誠有不可解者。然從神話的觀點看去，則實屬極自然而合理者。古代「神民雜糅」（《國語•楚語》），正當神與神戰時，人間的英雄可以參與；而人與人戰時，神界的神怪亦可加入。希臘的神話傳說可為例證。王亥之被殺，由於「淫」，亦由於擁有大批牛羊，故《易》記：
喪羊於易。（《大壯》六五爻辭）
鳥焚其巢，旅人先笑後號眺，喪牛於易。（《旅》上九爻辭）
即記此事。又《楚辭•天問》問：
該（王亥）秉季德，厥父是臧，
胡終弊於有扈，牧夫牛羊？
干協時舞，何以懷之？
平脅曼膚，何以肥之？
有扈牧豎，云何而逢？
擊床先出，其命何從？
即問此事。有易即有扈。王亥所喪的牛，乃是河伯的「仆牛」。有易殺王亥，而取河伯的「仆牛」，自然要遭河伯之怒仇的（像希臘神話中攸力棲茲（Ulyses）因同伴誤殺神的神羊，而遭報復，致人舟畢盡一樣）。故上甲微伐有易，「假師於河伯」，而河伯亦欣然盡力以助之也。有易之滅，乃借河伯之力。故事過後，河伯又念有易之滅過慘（大約君民被殺盡的），乃復「潛出為國」（「潛出為國」之意當同《大荒北經》：「有毛民之國……修鞈殺綽人，帝念之，潛為之國，是此毛民」）。
河伯為一巨人，多力而好鬥，和希臘神話中的河神愛克樂士（Achelons）頗相像。以愛克樂士之多力而好鬥，終屈服於人間的力士赫克利斯（Hercules），我們的河伯亦然，竟斗英雄羿不過。然河伯和愛克樂士都一樣是「大神」，雖偶一敗北，終不能減損人們的崇敬之熱情的。大約古代必久有「戰而得河伯之助則必勝」一意念潛在，流傳下來，有下引一故事可為之證。《左傳》記：
楚師敗……初，楚子玉自為瓊弁玉纓，未之服也。先戰，夢河神謂己曰：「畀余，余賜女孟諸之麋。」弗致也……榮黃諫，弗聽；榮季曰：「死而利國，猶或為之，況瓊玉乎？是糞土也，而可以濟師，將何愛焉！」弗聽。（《僖公二十八年》）
依史之意，顯是承認楚師之敗，由於子玉之不能順迎河伯之意欲，神敗之也。子玉所處的時代已是一個「民神不雜」（《國語•楚語下》）的時代。故河伯已不可目見，僅能於夢中見之矣；河伯已不能活靈活現地參與人們的爭鬥，僅能於情理中推測之矣。如在更古的時代，則《史記》述此故事時，必將河伯之行動插入，一如殷上甲微之伐有易而河伯助之。
《左傳》所記，僅能表現古神話中的河神在東周時人的意識中，尚具有一種威嚴。《易》、《山海經》、《天問》、《紀年》所記，則或太簡單，或已歷史化，其光怪離奇的情節已沉沒於古人的記憶之淵底；在今日，僅可根據此種片斷記錄以想像之而已。
五 洛神
洛水之神，古有二說。一說洛伯是叫做用，《紀年》說：
洛伯用與河伯馮夷斗。（王校本十八頁）
洛伯用和河伯馮夷鬥爭的故事，現已不可考，所以《水經注》引此事，僅雲「蓋洛水之神也」。
一說洛神叫宓妃，《天問》說：
帝降夷羿，革孽夏民，
胡射夫河伯，而妻彼雒嬪。
王逸註：「雒嬪，水神，謂宓妃也。」又在《離騷》「求虙妃之所在」句下注，「虙妃，神女」。大約王逸以為雒嬪即虙妃，是洛水的女神。想來，洛伯與洛嬪或許相當於湘君與湘夫人之類，用是主司洛水的，虙妃僅是洛水之一神女罷。「嬪」，古以為婦人美稱。據《離騷》，雒嬪是一極美麗的女郎。詩人說：
吾令豐隆乘雲兮，求虙妃之所在。
解佩攘（佩帶）以結言兮，吾令蹇修以為理（為媒）。
紛總總其離合兮，忽緯（乖戾）其難遷。
夕歸次（舍）於窮石兮，朝濯發乎洧盤。
保厥美以驕傲兮，日康娛以淫游。
雖信美而無禮兮，來違棄而改求。
據詩人的描寫，洛嬪宓妃的面貌誠然是嬌美，但為人很難說話；她只知用心去「保厥美」，只知整天價歡天喜地的在外遨遊；她對於詩人的求愛，是似理不理的。
這美麗的神女，相傳是英雄羿之妻。她很愛她的丈夫；她雖是朝必濯發於洧盤，雖是在外整天的浪遊，然而夕必歸宿於窮石（傳說是羿所居之地）。
六 汾神
汾水的神，傳說是台駘。《左傳》記：
晉侯有疾……卜人曰：「……台駘為祟。」……子產曰：「……昔金天氏有裔子曰昧，為玄冥師，生允格、台駘。台駘能業其官，宣汾洮，障大澤，以處大原。帝用嘉之，封諸汾川。……則台駘汾神也。」（《昭元年》）
「金天氏」即少皞。昧即玄冥。據此，則汾神台駘乃少皞的後裔；他通汾洮，障大澤，是很有恩於人們的。
由台駘為祟之說，叫我又想到涇水之神。《史記•始皇本紀》：「卜曰：『涇水為祟。』」「涇水為祟」當同「河為祟」，神為祟也。可惜關於涇神的故事現已一無所知，無法考究了。
七 湘君、湘夫人
現在讓我們來說湘君和湘夫人。《九歌》中有《湘君》、《湘夫人》二篇。自來說者，意見最歧異。有的人說，湘君是湘水之神，湘夫人乃帝堯之二女（王逸注）；有的人說，舜之二妃死於江湘之間，俗謂之湘君（劉向《列女傳》）；有的人說，湘君是娥皇，湘夫人是女英（韓愈《黃陵廟碑》，洪興祖補，朱熹注，均從其說）；又有人說，湘君是湘水之神，湘夫人乃其配（王夫之《楚辭通釋》）；又有人說，湘君與湘夫人就是帝堯之二女——君指正妃，夫人乃指次妃（戴震《屈原賦注》）。此外還有郭璞，在《山海經》「洞庭之山……帝之二女居之」（《中山經》）句下，說：「天帝之二女而處江為神，即《列女傳》江妃二女也，《離騷》、《九歌》所謂湘夫人稱帝子者是也。」郭璞對於舊說「二女乃舜之后妃」，認為不可信。他以為湘君與湘夫人乃是「天帝之二女」，非所謂「舜妃」。郭說甚是，然亦有可議之處。案：《初學記》卷八引《山海經》作「帝女居之」，不言「帝之二女」。可見「帝女」即天帝之女，即《九歌》中稱為「帝子」的湘夫人。湘夫人當是湘水的女神，當是天帝之女而居於湘水者。至於湘君，乃是湘水的水神；他和湘夫人，或為配偶，或未必會如王夫之所說有什麼夫妻的關係，如洛嬪之於洛伯。舜之二妃，據《山海經》傳說，是羲和與常儀（即娥皇與女英），產生日月的女神。至謂二妃從舜，俱溺死於湘江，遂號為湘夫人，當是東漢以後發生的傳說。湘之有湘君與湘夫人，蓋猶洛之有洛伯用，有洛嬪宓妃也。
《九歌》的《湘君》說：
君不行兮夷猶（猶豫），蹇（澀滯之意）誰留兮中洲？美要（窈）眇（妙）兮宜修（修飾），沛（行疾貌）吾乘兮桂舟（迎神之舟）。令沅湘兮無波，使江水兮安流。望夫君兮未來，吹參差（洞簫）兮誰思？
駕飛龍兮北征，邅（轉）吾道兮洞庭。薜荔柏（一作拍，搏壁也）兮蕙綢（繞縛），蓀橈（一船小楫）兮蘭旌。望涔陽兮極（遠）浦，橫大江兮揚（鼓枻而行如飛之意）靈（《後漢書•杜篤傳》注引作「舲」。《集韻》「或從令」。船上有屋者曰）！揚靈兮未極（已），女（女侍）嬋媛（牽戀貌）兮為余太息。橫流涕兮潺湲（流貌），隱（痛）思君兮陫（悲）側（一作惻）。
桂櫂兮蘭枻，斲冰兮積雪。采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕。石瀨（湍）兮淺淺（流疾貌），飛龍兮翩翩。交不忠兮怨長，期不信兮告余不閒（暇）。鼂（朝）騁騖兮江皋，夕弭（安）節兮北渚。鳥次兮屋上，水周兮堂下。捐余玦兮江中，遺余佩兮澧浦。采芳洲兮杜若，將以遺兮下女（女侍）。時不可兮再得，聊逍遙兮容與。
《九歌》都是頌神之詞。或詠贊神的品性，行事，或表白巫的期望，愛慕；或托為神之自言，或雜以巫之猜度。這詞的第一節是托為巫與神期約，而候久不至，因而猜度；湘君猶豫不行，為誰留在中洲了呢？又言巫修飾美好，急欲乘迎神之舟自往邀之；又恐行或危殆，因祈神令水無波而安流，冀己可往。末言望穿湘君而未來，則吹簫作樂，有誰念及？第二節是托為神之自述。言己「乘飛龍」「北征」，轉道而至洞庭；望見了涔陽，橫入大江，乃鼓枻而行，其勢如飛。還未過江，我的女侍眷戀我，為了我而長呼短嘆，以至流涕。她們為了戀念她們的君，十分的悲惻呀！第三節是托為巫之陳述。先言途中曾遇冰雪，舟難急進。復以「采薜荔」，「搴芙蓉」為喻，恐不得與湘君相遇。又疑心湘君的心與自己不同，恐徒勞媒介；又恐恩情不厚，遂至輕相棄絕。又言，視流水這樣的急，想飛龍那樣的快，湘君何故還未見啦。這樣，相交而不以忠實，無怪我要怨恨；就是期約不能履行的話，也應該告我是無暇嘛！第四節是描寫神降臨後。先說神已降臨。後述巫言：我已捐遺玦佩於江澧之中；我采芳洲的杜若，將以遺送湘君的女侍。末言相見匪易，不如逍遙而游，容與而戲，儘量的樂吧！
《山海經》記：
洞庭之山……帝之二女居之，是常游於江淵（《水經•湘水》注引此經，「淵」作「浦」），澧沅之風（《初學記》引無「風」字），交瀟湘之淵，是在九江之間，出入必以驟風暴雨。（《中山經》）
這帝女，即《九歌》的《湘夫人》。《湘夫人》說：
帝子降兮北渚，目眇眇（猶言杳杳）兮愁予（巫）。嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下。登白兮騁望，與佳（佳人指湘夫人）期兮夕張（陳設）。鳥何萃（集）兮苹中，罾何為兮木上？沅有芷兮澧有蘭，思公子（亦湘夫人）兮未敢言。荒忽兮遠望，觀流水兮潺湲。麋何為兮庭中，蛟何為兮水裔？
朝馳余（巫）馬兮江皋，夕濟兮西澨（水涯）。聞佳人兮召予，將騰駕兮偕逝。築室兮水中，葺（蓋）之（俞樾雲，「之」當為「芷」，文當作「芷葺兮荷蓋」甚是）兮荷蓋。蓀壁兮紫（紫貝）壇，匊（古播字）芳椒兮成堂。桂棟兮蘭橑（椽），辛夷楣（梁）兮藥（白芷）房。罔（結）薜荔兮為帷，擗（折）蕙櫋兮既張。白玉兮為鎮，疏（布陳）石蘭兮為芳。芷葺兮荷屋，繚（縛束）之兮杜衡。合百草兮實（滿）庭，建芳馨兮廡門。九嶷（山名）繽兮並迎，靈之來兮如雲。捐余袂兮江中，遺余兮澧浦。搴汀洲兮杜若，將以遺兮遠者，時不可兮驟得，聊逍遙兮容與！
全篇托為巫之自言。先說帝子降於北渚，舉目望之，杳杳無見，使我愁思。而風物蕭然，更增人慨。再說曾與夫人期約，夜間將陳設祭物而迎之，然恐夫人未必肯來，致我徒勞。我這樣的思念夫人，然不敢明白地說出。思之至切，難如所欲，唯有眼睜睜地遠望夫人之來而已。三說我正在江浦，忽聞夫人召予。我將命駕騰馳而與使者同往。夫人的家是築在水中，堂室庭院，均以香草異花為飾，備極芳潔。最後說九嶷之神來迎。我捐遺袂於江澧之中；我搴汀州的杜若，將以遺送那遠來之神。又言「時不可驟得」，不如逍遙而游，容與而戲，儘量的樂罷！
這兩首辭，將湘君和湘夫人的品性，行動，描寫得一一活躍紙上，中有若干戀愛的意味。想來，古代流傳的神話中，他們一定各有許多戀愛的故事，巫覡祠神，以歌以舞。祠女神則女巫為之屍而以男巫主歌舞；祠男神則反是。彼等迎神所好，故歌詠不避猥褻，務期神樂。而那一種纏綿之態，遂令人神往！
八 江神
《史記•封禪書》記：
及秦並天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也……江水，祠蜀，亦春秋泮涸禱塞，如東方名山大川。
索隱云：「《地理志》：『江都有江水祠』，蓋漢初祠之於源，後祠之於委也。《廣雅》云：『江神謂之奇』。《湘江記》云：『帝女也，卒為江神』。」據上，則江神名奇，為天帝之女。
一說江神為一男，《風俗通》記：
秦昭王使李冰為蜀守，開成都兩江……江神歲取童女二人為婦。冰以其女與神為婚，徑至神祠勸神酒；酒杯恆澹澹，冰厲聲以責之。因忽不見。良久，有兩牛斗於江岸旁。有間，冰還，流汗謂官屬曰：「吾斗大亟，當相助也；南向，腰中正白者，我綬也。」主簿刺殺北面者，江神遂死。（《水經•江水注》引）
江神娶婦之說與河伯娶婦之說相似。這個故事想定有聲有色，惜現止知其略了。