中國古代神話研究 · 第一篇　天地及崑崙

甲　上天 上 宇宙為神靈活動的舞台，分為兩部，即上天與下地。上天，即古詩人所謂「彼蒼者」（《詩•秦風•黃鳥》），是在這宇宙的上部。這上天的形狀是怎樣的？古人對此，曾有一番解釋（《楚辭》）。《天問》中，在問完「天地開闢」後曾接著這樣的問道： 圜則九重，孰營度之？ 惟茲何功，孰初作之？ 這是以天體為問。就「營作」的意味言，古人是將這上天當做土木一類的物器看待的，和古印度人的態度相同。［1］古傳這天體是圓的：《大戴禮•曾子天圓篇》說，「天圓而地方」；《淮南•覽冥訓》說，「抱圓天」；《管子•心術下》說，「能戴大圓」。不過「天之圓不中規（《說文》『圓，規也』）」（《淮南》「圓」字或作「圜」）。《呂覽•圜道篇》說，「天道圜……圜周複雜（匝），無所稽留」；《說文》亦說，「圜，天體也」。亦有稱為「大圜」者，《管子•內業篇》說，「乃能戴大圜」，《呂覽•序意篇》說，「爰有大圜在上」，注均雲，「大圜，天也」。故古人祭天於圜丘。《漢書•禮樂志》記「用事甘泉圜丘」，師古云：「為圜丘者，取象天形也。」這「不中規」的「大圜」，是如一物罩而蓋覆著下地的，所以古人說： 天為蓋。（《逸周書•周祝解》） 圓天為蓋。（宋玉《大言賦》）［2］ 這圓的天，古文傳有「九重」，《淮南》說： 天有九重。（《天文訓》） 天圜而九重——這九重天的營作，從後世的縉紳之士的眼光看來，自然是不可能。（所以詩人要問：「孰營之度？」「孰初作之？」）然在古人的設想中，這本來是一件偉大的神功（神所營作），而非凡人的力量所能作得成的。［3］ 《天問》中又問： 九天之際，安放安屬？ 隅隈多有，誰知其數？ 這是以天象為問。古傳上天分為九部，《淮南》記： 天有九部。（《初學記•地部上》，《御覽•地部一》引） 「九部」，亦稱「九野」。《呂覽》記： 天有九野……何謂九野？中央曰鈞天（高註：鈞，平也），東方曰蒼天（蒼色青），東北曰變天，北方曰玄天（玄色黑），西北曰幽天，西方曰顥天（顥色白），西南曰朱天，南方曰炎天，東南曰陽天。（《有始覽》） 《淮南•天文訓》所記同［4］。「九野」即是「九天」。《淮南•原道訓》說：「上通九天」，《楚辭•離騷》云： 指九天以為正兮。 注均云：「九天，中央，八方也」。《史記•封禪書》記有「九天巫，祠九天」；《索隱》云：「《孝武本紀》雲『立九天廟於甘泉』，《三輔故事》雲『胡巫事九天於神明台』。」此「九天」，所謂平天、所謂青天、所謂變天、黑天（幽天意同）、所謂白天、所謂朱天、炎天、陽天（意同）等等，皆就上天變化的現象而立名者［5］。古人相信上天分此九部。上天既由此九部構成的，則此天彼天相接之間，當必有所至，必有所附。所以詩人問：「安放安屬」？不過此在神話的創作者想來，實在不成問題的，因為那是一件神功，則附接而成為一渾然之物，自非難事。「天有九野」，野皆廣大無垠，隅隈之數勢必眾多。《淮南》曾記此「九天之野」（高誘注語）的隅隈之數，道： 天有九野，九千九百九十九隅，去地五億萬里。（《天文訓》） 高誘注，「九野……一野一千一百一十一隅」。這個數目，在今日的我們看來，覺得太離奇了，但古人卻信以為真地傳說著［6］。 《淮南》曾說： 天受日月星辰。（《天文訓》） 圓天如蓋，天如何「受日月星辰」而使不墜？據埃及人的推想，因為是系在天上。吾先民大約也同此想像，所以《禮記》的《中庸》說： 今夫天……日月星辰系焉。 星辰既是系在天上，則其動止必須托依於天，故《呂覽》說，「眾（今本作『極』，此從王念孫說改）星與天俱游」（《有始覽》）。但在古代的傳說中，亦有不「與天俱游」的星辰，如斡，如維。《天問》曾問：「斡維焉系？」斡，《說文》說「蠡柄也，從斗，倝聲。」斗，按彝斗之一種，故蠡柄謂之斡，而字則從斗。許謂斡為蠡柄，「意謂亦即斗柄」（聞一多《天問•釋天》）。《史記•天官書》「北斗七星」，《索隱》引《春秋運斗樞》說，「斗……第一至第四為魁，第五至第七為杓，合而為斗」，杓稱斗柄，孟康注《漢書•天文志》說，「杓，斗柄也。故斡即杓，亦即北斗七星之柄」（《史記•天官書》說「斗為帝車」，北斗是天帝的車子，則斡當為這車子的柄）。維，《漢書•天文志》記，「斗杓後有三星，名曰維星」。三星即三公，《開元占經》引甘氏雲，「三公三星在北斗柄南」。據古人傳說，這斡是常流遷不定的（班固《幽通賦》，「斡流遷其不濟兮」）；又傳說，維連斗杓，時聚時散（《漢書•天文志》，「維星散……則地動。……散者，不相從也」。孟康曰：「謂不復行列而聚也」）。斡常流遷，維常易位，如何能系？所以此《天問》中以此為問：「斡維焉系？」 又有極，一稱天極；天極即北辰。《史記•天官書》「中宮天極星」，《索隱》說，「《文耀鉤》曰，『中宮大帝，其精北極』……《爾雅》雲，『北極謂之北辰』」。北辰為天樞（《開元占經•石氏中官》占引《黃帝占注》曰，「北極……天之樞也」），高高的在「天之中」（昭十七年《公羊傳》疏引孫炎注），所以鄒衍曾說：「天極為天中」（《論衡•談天篇》引）。北辰既是天之中樞，則當安居其所。故古相傳：「天圜地方，極殖中央」（《太玄•玄瑩篇》）；「眾星與天倶游，而天極不移」（《呂覽•有始覽》）。照這說法，則極星自然不是系在天上。但它不系在天上，是安居在哪裡？所以《天問》曾以此問：「天極焉加（架）？」 日月也是系在天上的。然日月的運行不已，不比眾星，是一件可睹的事實。他們既是不停地在行動著，則安能系住？所以《天問》曾以此為問：「日月安屬？」 眾星高系天上，列居錯跱，而序次井焉。《天問》曾以此為問：「列星安陳」？在詩人看來，誰能那樣的陳列起來？不過古人則深信而不起疑的，因為這當然是創世大神苦心的安排呀！ 古傳上天有河，其名為「漢」。《詩》云： 維天有漢，監亦有光。（《小雅•大東》） 這「有光」的漢，亦稱「雲漢」，《詩》云： 倬彼雲漢，昭回於天。（《大雅•雲漢》） 注皆雲，「天河也」。又稱天漢，《左傳•昭十七年》記，「有星孛於大辰，西及漢。梓慎曰，『漢水祥也』。」賈注「天漢，水也，或曰天河」（《夏小正》傳雲，「漢也者，河也」；《廣雅》亦云，「天河謂之天漢」）。古有天掩地之說，故世傳「天河與海通」（《博物志》）。《列子》記： 渤海之東……有大壑焉，實惟無底之谷……八紘九野之水，天漢之流，莫不注之。（《湯問》） 「天漢之流」注入東海的「無底之谷」，是由天邊與地角相接而想像出的。上天與下地的距離是如何？據《淮南》記： 天……去地五億萬里。（《天文訓》） 王念孫云：「《開元占經•天占經》引此，作億五萬里；《太平御覽•地部一》引《詩含神霧》，亦云天地相去億五萬里。然則億五二字，今本倒誤也。」劉文典云：「《御覽》二引作『天有九野，九千九百九十里，四隅去地五萬里。』」或說「億五萬里」，或說「五萬里」，其去地之遙遠，可以想見。［7］此種設想，有如印度神話所說。據《吠陀》詩人的想像，謂金鳥（日）高飛沖天，千日可達，因知天地之間，相隔千日路程。天地之距隔，有千日路程，則其間相去之遙遠，與吾先民之所想像者頗相似。 下 天帝便是住在此穹蒼的上面。 《楚辭•招魂》記： 魂兮歸來，君無上天些； 虎豹九關，啄害下人些； 一夫九首，拔木九千些； 豺狼從目，往來侁侁些； 懸人以娛，投之深淵些； 致命於帝，然後得瞑些； 歸來，往恐危身些。 這是吾先民想像中的「天上」。「天有九重」（《淮南•天文訓》），故古相傳重各一門，九重天門皆有虎豹執其關開。《漢書•禮樂志》說，「九重開，靈之斿」。靈即神靈。師古雲，「天有九重，言皆開門而來降厥福」。又《離騷》說： 吾令帝（天帝）閽（守門者）開關兮， 倚閶闔（天門）而望予。 言上叩天門，命閽者開關，但閽者倚天門望而拒我，使我不得人。這「倚閶闔而望」的「帝閽」，大概便是那要「啄害下人」的神虎豹罷。天上不但有啄害凡人的虎豹，還有「拔木九千」的九頭力士，豎目而「往來侁侁」的豺狼。最可惡的是那些豺狼，喜歡把凡人懸起，任意玩弄；玩弄夠了，才「投之深淵」，而「致命於帝」，然後才去眠臥。這天上是天帝（天神最尊貴者）所居，凡人是不能夠去玩的。 天上有廣峨奇麗的宮殿。《楚辭•遠遊》記詩人神遊天上，曾入「帝宮」道： 載營魄（靈魄）而登霞兮，掩浮雲而上征。 命天閽其開關兮，排閶閽而望予。（言閽者排立天門而拒己入。） 召豐隆（雲師）使先導兮，問大微（天庭）之所居。（言得雲師為先導，始入天庭。） 集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都（天都）。 司馬相如《大人賦》又說： 排閶闔而入帝宮兮， 載玉女而與之歸。 這「帝宮」，是天帝所居的宮殿，與群神會敘集宴之處所。至於玉女，自然是「帝宮」中的侍者了。又說： 乘龍兮偃蹇，高迴翔兮上臻（至天）； …… 聞素女兮微歌，聽王后兮吹竽。 素女當亦天帝的女侍。《史記•封禪書》記： 泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。 泰帝即太帝。《淮南•形訓》說： 懸圃……上倍之，乃維上天……是謂太帝之居。 太帝即天帝，亦即黃帝［8］。《世本》雲，「庖羲氏作五十弦，黃帝乃破為二十五弦」；《太平御覽》雲，「黃帝使素女鼓庖羲之瑟，滿席悲不能已，後破為七尺二寸，二十五弦」。是素女能歌能鼓。竽，《韓非子•解老篇》雲，「竽也者，五聲之長者也。故竽先，則鍾瑟皆隨；竽唱，則諸樂皆和」。王后，當即天帝之後。天帝出發號令便在其宮中。《書•金縢》記：「乃命於帝庭」，馬融注，「天帝之庭」。《墨子》記： 昔者三苗大亂，天命殛之……高陽（天帝）乃命玄宮（《釋名》「天謂之玄」，《淮南》《原道》《覽冥》諸篇高注皆雲，「玄，天也」），禹親把天之瑞令（《說文》雲，「瑞以玉為信也」），以征有苗。（《非攻下》） 天上為天帝，天后所居之處，然有些天神亦是居在那兒。如雲中君，《九歌》說： 龍駕兮帝服（言云中君所衣之服與天帝同也），聊翱遊兮周章（王注，「周章，猶周流也」）…… 靈（雲中君）皇皇兮既降，焱遠舉兮雲中。（言云中君來下，復又同去也。） 又如日神、月神，和雲中君一樣，都是大神，居在天上的。又如句芒，《墨子》記： 昔者秦穆公（原作鄭穆公，此從孫詒讓校改）當晝日中處乎廟，有神入門而左，鳥身（人面），素服三絕，面狀正方。秦穆公見之，乃恐懼奔。神曰：「無懼！帝享女明德，使予錫女壽，十年有九，使若國家蕃昌，子孫茂，毋失。」秦穆公再拜稽首曰：「敢問神名？」曰：「予為句芒。」（《明鬼下》） 這人面鳥身的句芒為司春之神（見《呂覽》十二紀），主生長，故能錫壽，而「使國家蕃昌，子孫茂」。句芒為大神，即司命之神（據《隨巢子》佚文）［9］。《楚辭•九歌》言大司命職司命運，凡「普天之下，九州之民，其壽考夭折」，皆此神「施行所致」（王逸注）。司命是居在天上，故巫覡形容神降，云： 廣開兮天門，紛吾（司命）乘兮玄雲； 令飄風兮先驅，使凍雨兮灑塵。 君（司命）迴翔兮以下（言司命行有節度，雖乘風雨，然徐回運而來下也），逾空桑兮從女（巫）。 他是乘玄雲，陳風雨，大開天門而來下界的。又如蓐收，《國語》記： 虢公夢在廟，有神人面白毛虎爪，執鉞立於西阿，公懼而走。神曰：「無走！帝命曰，『使晉襲於爾門』。」公拜稽首。覺，召史嚚占之，對曰：「如君之言，則蓐收也。天之刑神也……」（《晉語》） 這人而獸身而執鉞的蓐收，是主管天刑的。他是司秋之神（見《呂覽》十二紀）。他當和句芒一樣，也是居在天上的。他們在天上的地位，自然要比那些力士們高得多。 天上，除了這些虎豹豺狼力士和天神，還有許多「司天」的神靈。《山海經》記： ……神陸吾……虎身而九尾，人面而虎爪；是神也，司天之九部及帝之囿時。（《西山經》） 「天有九部」，亦稱「九野」。這人面獸身的神陸吾，便是主管「九域之部界」（郭璞注）的。又說： 西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬髮戴勝（玉勝），是司天之厲及五殘。（《西山經》） 這人面獸身，戴勝而善嘯的西王母，是主管「疫癘及五殘」的。他們雖不居在天上，然以職司之故，恐怕也是常在天上的。 天上又為天下群神所樂游之處，《淮南書》說： 女媧……乘雷車，服駕應龍，驂青虬，援絕瑞，席蘿圖，黃雲絡，前白螭，後奔蛇，浮游逍遙，道鬼神，登九天，朝帝於靈門。（《覽冥訓》） 又說： 馮夷（河神）……乘雲車，入雲蜺，游微霧……扶搖抱羊角而上，經紀山川，蹈騰崑崙，排閶闔，淪（入）天門。（《原道訓》） 凡人雖不能上天，然先王先後卻是居於天上的。《商書》記盤庚之言曰： 予念我先神後之勞爾先；予丕克羞爾，用懷爾然……汝萬民乃不生生，暨予一人猷同心。先後丕降與汝罪疾……自上其罰汝，汝罔能迪。（《盤庚中》） 所謂「上」者，即指天上而言。《詩•大雅》云： 文王在上，於昭於天。 文王陟降，在帝左右。（《文王》） 可見古人以為人王死後，亦可升居天上的［10］。至於凡人，至多只能神遊（如詩人），或夢遊於天上的。《史記》載： 趙簡子疾，五日不知人……扁鵲曰：「……昔秦繆公嘗如此，七日而寤。寤之日，告公孫支與子輿曰：『我之帝所甚樂』……」居二日半，簡子寤。語大夫曰：「我之帝所甚樂，與百神遊於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲來援我，帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰：『及而子之壯也，以賜之』……」（《趙世家》；《論衡•奇怪篇》引「或曰」略同） 簡子夢遊帝所，是否事實，可不辨。然所記之點，如（一）「與百神遊」，（二）樂舞，（三）熊羆，皆與上引的巫曲所寫，詩人所言及各書所記，多消息相通，知非史家之所託，而可證古人想像中的天上，實如此。 這是天上的情形。這裡所描寫的天上，還近於初民的原始的想像，和後世神仙家所杜造的天國完全不同。 乙　下地 上 古傳大地的形狀是方的。《天問》說：「地方九則」；《淮南•天文訓》說：「地道曰方」。因為大地是方的，所以古又稱地為「大方」。《管子•內業篇》說：「乃能履大方」（《淮南•俶真訓》說同；又《管子•心術篇》說：「體乎大方」），注云：「大方，地也」。亦有稱為「大矩」者，《呂覽•序意篇》說：「大矩在下」，注云：「矩，方，地也」。這方方的大地，古傳「不滿東南」。《天問》曾以此為問，道： 康回馮怒，地何以東南傾？ 注云：「康回，共工名也」。《淮南》記： 昔共工之力觸不周之山，使地東南傾，與高辛爭為帝，遂潛於淵。（《原道訓》） 昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉。地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。（《天文訓》） 說「地東南傾」，是由地維之絕。 古又傳地有九州。《呂覽》說： 地有九州。（《有始覽》） 《御覽•地部一》引《淮南》說同。《淮南•覽冥訓》又說： 背方州，抱圓天。（《覽冥訓》） 高誘註：「方州，地也。」地方而有九州，所以古稱地為「方州」。地稱「方州」，所以九州亦稱「九地」。《孫子》說：「善守者藏於九地之下，善攻者動於九天之上。」「九天」即「九野」，故知「九地」即「九州」。地即是土，故「九州」古亦稱「九土」。《國語》雲，「共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土」（《魯語》）。《禮記》引此，則說：「共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州。」（《祭法》）何謂「九土」？《淮南書》曾說： 東南……曰晨土，正南……曰沃土，西南……曰滔土，正西……曰並土，正中……曰中土，西北……曰肥土，正北……曰成土，東北……曰隱土，正東……曰申土。（《形訓》） 此種「九土」之說，所謂農土，沃土，肥土等等，當和上文的所謂「九天」一樣，皆就土質的差異而立名者。古人相信下土是由此九種土所構成。下地既是如此構成的，則此州彼州相鄰間，當必有所交錯。《天問》曾問：「九州何錯？」便是問這個故事的。不過這問題在初民的心中想去，是不成問題，無須考慮，相信神們自有穩妥的措置。 還有，這塊方方的地究竟有多大，有多寬呢？這也是古人想知道的。《天問》，說： 東西南北，其修孰多？ 南北順橢，其衍幾何？ 便是問這件事。《山海經》里曾答覆這個問題道： 禹曰：「……天地之東西二萬八千里，南北二萬六千里；出水之山者八千里，受水者八千里。」（《中山經》與《管子•地數》所言同） 這是《五藏山經》篇末所記的，想古昔相傳必是禹平洪水時順便量得的數目。《海外東經》又說： 帝命豎亥步，自東極至於西極，五億十選（萬）九千八百步。豎亥右手把算，左手指青丘北。一曰「禹令豎亥」。一曰「五億十萬九千八百步」。 「五億」下有「十萬」，則這「億」不是「十萬曰億」的「億」，或為「萬萬曰億」的「億」。如果照這算法，則自東極至於西極比《五藏山經》所記的要大幾十倍。大約因為兩說相差得太遠了，《呂覽》的作者便調和道： 凡四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里；水道八千里，受水者亦八千里。……凡四極之內，東西五億有九萬七千里，南北亦五億有九萬七千里。（《有始覽》） 這是說，《五藏山經》所記的只是「四海之內」的里數，不是「天地之東西南北」的里數；《海外東經》里所記的，才是「天地之東西南北」——所謂「四極」的里數，所以數目有那麼大。又《通鑑地理通釋》引《山海經》說： 禹使大章步自東極至於西垂，二億三萬三千五百里七十一（五）步；又使豎亥步南極，盡於北垂，二億三萬三千五百里七十五步。（《詩含神霧》，《廣雅》「天度」所說與此略同） 今本《山海經》不見此說。我疑所引是本於《淮南書》，那書說： 闔四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里。水道八千里，通谷，其名川六百，陸徑三千里。禹乃使太章步自東極，至於西極，二億三萬三千五百里七十五步；使豎亥步自北極，至於南極，二億三萬三千五百里七十五步。（《形訓》） 這裡所說的四海和四極相距的里數，比在《呂覽》里的要小一倍多。大約是傳說者覺得數目講得太大，叫人難信，所以縮小一點。 《天問》問： 東流不溢，孰知其故？ 百川所以「東流不溢」之故，古人已有解說（《楚辭》）。《遠遊》說： 上至列缺兮，降望大壑。 大壑，相傳在東海，《山海經》說： 東海之外有大壑。（《大荒東經》） 郭璞註：「《詩含神霧》曰，『東注無底之谷』，謂此壑也。」《莊子》也說： 諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將游焉！」（《天地》） 這大壑，「注焉而不滿」，故稱為「無底之谷」。大壑，相傳又名「歸墟」。《列子》說： 渤海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。（《湯問》） 「八紘」見於《淮南》，「……九州，八之外，而有八紘」（《形訓》），泛指地面而言。「九野」即天上的「九野」。天漢即天河，《詩》雲，「維天有漢」（《大東》）。「世傳天河與海通」（張湛注）。這是說，天上和地面的水都流人這「無底之谷」，但這谷里的水始終是「無增無減」。 「歸墟」又名「尾閭」。《莊子》說： 天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止，而不盈；尾閭泄之，不知何時已，而不虛。（《秋水》） 司馬彪注云：「尾閭，水之從海水出者也……在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾；閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。」（《文選•養生論》注引）「尾閭」之意正和「歸墟」相吻合。兩說當為一個故事的分化。 郭璞《江賦》說，「淙大壑與沃焦」。《玄中記》說：「天下之強者，東海之惡燋（《御覽》五二引作『沃燋石』）焉，水灌而不已。惡燋者，山名也，在東海南方三萬里，海水灌之而即消。」（《藝文類聚》八引）歸墟或尾閭，為一大壑，為一「無底之谷」。而沃焦則是一座山。這一變，變得相差太遠了。故郭璞的《江賦》並引二事，不肯混為一談。大壑為一「無底之谷」，所以萬川「注焉而不滿」。至於沃焦呢？司馬彪說：「扶桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者，無不燋盡，故曰沃燋。」（《文選•養生論》注引）必須這樣的解釋，我們心中才能瞭然。 初民相信他們所居的大地是方的，而大地的邊隅有大海環繞著。所以《書》正義言：「天地之勢，四邊有水」。因此古昔遂有「四海」的傳說。例如說： 肇域彼四海。（《詩•商頌•玄鳥》） 四海遏密八音。（《書•舜典》） 予決九川，距四海。（《書•益稷》） 《逸周書•月令》記佚文云： 明堂……水環四周，言王者……廣德及四海 可見海之原意。又如說： 東有大海，弱水浟浟只！（《楚辭•大招》） 北冥（即北海）有魚……海運則將徙於南冥（即南海）。（《莊子•逍遙遊》） 於疆於理，至於南海。（《詩•大雅•江漢》） 鰩……狀若鯉而有翼，常從西海夜飛游於東海。（《呂覽•本味篇》） 路不周（西北方）以左轉兮，指西海以為期。（《楚辭•離騷》） 又如說： 置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海……推而放諸東海而准，推而放諸西海而准，推而放諸南海而准，推而放諸北海而准。（《禮記•祭義》） 《山海經》里記大地的四面都有大海，便是這個道理。《山海經》的《南山經》說，「南山經之首曰鵲山，其首曰招搖之山，臨於西海之上」，注云，「山南之西頭濱西海也」，又說，「禱過之山……浪水出焉，而南流注于海」，海即南海；《北山經》說，「又北……曰渾夕之山……囂水出焉，而西北流注于海」，海即北海；《南山經》說，「箕尾之山，其尾跋於東海」，又《東山經》說，「東山之首，曰樕之山……食水出焉，而東北流注于海」，海即東海。至若海外內諸經所暗示的，那更顯明，不煩引證。《史記》載騶衍書說「九州之外，有大瀛海環之」，即根據此種古舊的傳聞而言之者［11］。因為大地的四面都有大海，所以「海內」「海外」［12］，或「四海之內」，「四海之外［13］，遂成為大地——九州和九州以外的代名了。 山嶽有地載任（《禮記•中庸》說，「今夫地……載華岳而不重」），很安穩的。然而大海中的山嶽，恐怕便不能這樣了。你想起那大海，深不可測，廣不可量，「洪濤瀾汙，萬里無際」（木玄虛《海賦》）。山嶽在其中，激盪翻騰，勢難安定。因此，而有「巨鰲負山」的神話產生。《天問》問： 鰲戴山抃，何以安之？ 釋舟陵行，何以遷之？ 王逸註：「鰲，大龜也……《列仙傳》曰，有巨靈之鰲背負蓬萊之山而抃舞，戲滄海之中……」又郭氏《玄中記》說：「東南之大者有巨鰲焉，以背負蓬萊之山。巨鰲，巨龜也。」（《御覽》三十八引）蓬萊山之名見於《山海經》： 蓬萊山在海中。（《海內北經》） 郭璞注「在渤海中」，《史記》也說： 自（齊）威宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛州。此三神山者，其傳在渤海中，去人不遠。（《封禪書》） 除了蓬萊，又多方丈，瀛州二山。《列子》又記： 渤海之東……有大壑焉，實惟無底之谷……其中有五山焉，一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壼（即方丈），四曰瀛州，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里，山之中間相去七萬里，以為鄰居焉……而五山之根，無所連著（山浮於海，故無所根底），常隨潮波上下往還，不得峙焉［14］。……帝恐流於西極……乃命禺強（海神）使巨鰲十五舉首而戴之，迭為三番（番更代也），六萬歲一交焉。五山始峙……有大人（巨人），舉足不盈數步而及五山之所，一釣而連六鰲，合負而趣歸……於是岱輿員嶠二山，流於北極，沈於大海。（《湯問》） 這是說，渤海之中有五山，浮在「無底之谷」的上面。這五山，「常隨潮波上下往還，不得峙」。因此天帝命海神差了十五條巨鰲「舉首而戴之」，五山方才安穩了。後來被一位巨人釣去了六條鰲，員嶠岱輿二山遂不幸而「沈於大海」（所以《史記•封禪書》說渤海中只有三山）。 「鰲戴山抃」的故事，除了《列仙傳》（《列仙傳》，相傳漢劉向所作，其書已佚。今傳的《列仙傳》，乃後人偽作），又見於張衡的《思玄賦》：「登蓬萊而容與兮，鰲難抃而不傾」（《文選》卷三）。鰲能載山，其軀體的巨大可想而知。巨鰲戴山而抃舞，戲於滄海之中，則山安能定而不動？巨人「釣而連六鰲」，「負而趣歸」，則「釋水而陵行」（王逸注），如何的移徙？這是後人百思而不得解的。 下 在古人的想像中，天神大約都是住在天上，而地祇則多住在地上的。如山神，《山海經》的《中山經》記，「山無大小，皆有神靈」（《抱朴子•登涉篇》），住在各山。又如水神，《山海經》的《大荒東經》，記穀神天吳，住在「朝陽之谷」，又記海神禺虢是住在「東海之渚（渚，島）中」。又如河伯，《海內北經》說他是住在「深三百仞」的「從極之淵」，而《穆天子傳》又說他是住在「陽紆之山」。又如湘夫人，《中山經》說是住在「洞庭之山」。又如江神，《地理志》說是住在江都。 不過有些神靈，居處則不一定。如司秋之神蓐收，和司春之神句芒是耦生神，本為天神，然《山海經•西山經》說他居於泑山。又如風神，也是天神，然《淮南•冥覽訓》說他暮宿風穴。又如雷神，天上大神之一，然《山海經》說他住在雷澤。因為神們都是各有所司，而其所司多與人間有關；換句話說，他們是管理人間的事情的，所以又多住在世間的。 天帝是天與地之主，神與人之主。天帝是住在天上，但下界也有他的宮闕。不過天帝所住的地方，在古人的想像中，定是那極高之處。例如希臘人，以為他們的西北部那座奧林匹斯山是下地的中心，為世界上最高的山。神與人之王宙斯（Zeus）及其家屬都是住在那山上。那山上有宙斯的宮殿。諸神雖各有其住處，但常在王宮集會。我們的古代也有像這樣的說法。那山名為崑崙，傳說是天帝的下都。山上有峻修的宮闕，為天帝朝會宴樂之所。 丙　崑崙 古傳有一座神山叫做崑崙［15］，《山海經》說： 槐江之山……南望崑崙，其光熊熊，其氣魂魂……崑崙之丘，是實惟帝之下都……有獸焉，其狀如羊而四角，名曰土螻，是食人。有鳥焉，其狀如蜂，大如鴛鴦，名曰欽原，蠚鳥獸則死，蠚木則枯。有鳥焉，其名曰鶉鳥（赤鳳謂之鶉），是司帝之百服（服，事也）。有木焉，其狀如棠，黃華赤實，其味如李而無核，名曰沙棠，可以御水，食之使人不溺。有草焉，名曰草，其狀如葵，其味如蔥，食之已勞。河水出焉……洋水出焉……黑水出焉……（《西山經》）［16］ 這遠遠地望去，「其光熊熊，其氣魂魂」的崑崙之丘，是天帝的下都。這丘之上有天帝的苑圃，所以有一人面獸身的神陸吾守管著。這丘之上，又「多怪鳥獸」。有的要「食人」，有的「蠚（畢沅曰當為螫，《說文》雲螯蟲行毒也）鳥獸則死，蠚木則枯」。又有「可以御水，食之使人不溺」的異木，和「食之已勞」的異草。還有一種鶉鳥，傳說便是赤鳳，為天帝主管百事。這種地方，自然不是凡人所能到的。 崑崙之丘見於《西山經》，可見這座神山是在大地的西北，這一層，和先民對地形所起的觀念頗有關係，他們以為地形是東南傾的，西北高而東南低。所以這座最高的山是在西北。《漢書•郊祀志》說： 或曰，「自古以雍州積高，神明之隩（師古曰，「土之可居者曰隩」。）故立畤郊上帝，諸神祠皆聚雲……」（《史記•封禪書》同）［17］ 這說法和《山海經》所記的，正相吻合。又據《山海經》說，不但天帝的下都，還有天帝的「密都」也在這一帶： 青要之山，實惟帝之密都。北望河曲，是多駕鳥，南望墠渚，禹父之所化……神武羅司之，其狀人面而豹文，小要而白齒，而穿耳以，其鳴如鳴玉……有鳥焉，名曰鶘，其狀如鳧，青身而朱目赤尾……有草焉，其狀如，而方莖黃華赤實，其本如槁木，名曰荀草。（《中山經》） 郭璞注，「密都，天帝曲密之都」。猜想青要之山大約是天帝私人起居之處，而非聚會百神之所，故謂之「密都」罷。此外，相傳有「槐江之山……實惟帝之平圃」（《西山經》），又有「帝之搏獸之丘」，在崇吾之山（《西山經》）之西。這兩處也是在崑崙的附近。 《山海經》的《五藏山經》詳述四方的名山，常常提到住在那些山上的神們。其間，尤以環繞崑崙之丘諸山住的神最多，這或許不是一種偶然的事情。崑崙之丘在「崇吾之山至於翼望之山」（《西山經》）的範圍之內，這一帶「凡二十三山」中：崇吾之山的西北便是不周之山，乃承天之柱；在此「東望泑澤，河水所潛也，其原渾渾泡泡」。又西北便是峚山，是黃帝取玉榮之處，丹水出焉，西注於稷澤。又西北便是鐘山，相傳鐘山之神，「其子曰鼓，其狀如人面而龍身」，因殺葆江，被天帝戮於此山。又西便是槐江之山，「神英招司之……西望大澤，后稷所潛……北望諸毗，槐鬼離侖居之……東望恆山四成（重），有窮鬼居之……爰有淫水……有天神焉」。槐江之山的西南便是崑崙之丘。崑崙之西為流沙，過去便是神長乘所司的嬴母之山。又西便是玉山，西王母所居。又西便是「無草木」的軒轅之丘。又西便是長流之山，「神白帝少昊居之」；又有「員神氏之宮，是神也，主司反景」。又西是章峨之山，畢方居之。又西便是天狗所居的陰山。又西便是符惕之山，神江疑居之。又西便是三青鳥所居的三危之山，神耆童所居的山。又西便是天山，「有神焉，其狀如黃囊……六足四翼，渾敦無面目」，名叫帝江，「識歌舞」。又西便是神蓐收所居的泑山。在泑山可以「西望日之所入」，「神紅光之所司也」。那「日之所入」山，便是緊連著這一帶山的崦嵫之山。以上諸山是以崑崙之丘為中心的，各山幾乎都有神住著。而且居在這些山上的神物，多屬重要而各有所司的。如英招是「司帝之平圃」的，陸吾是「司天之九部及帝之圃時」的，長乘是「司天之九德」的，西王母是「司天之厲（「厲」當作「癘」，惡病）及五殘」的，還有蓐收，是「天之刑神」（《國語•晉語》），燭陰更是神中一個重要的角色。這自然因為崑崙是天帝所居之處，加之西北積高，所以好些神物集聚於其附近境內。 崑崙積高，最近於天（是以其虛為諸水的發源之處），故為天帝及群神聚集之地。《山海經》文說： 崑崙之虛（《說文》雲，「虛，大丘也」）在西北，帝之下都。 崑崙之虛，方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。上有九井，以玉為檻。旁有九門，門有開明獸守之。 百神之所在，在八隅之岩，赤水之際，非仁羿莫能上岡之岩。 赤水出東南隅……河水出東北隅……洋水……出西北隅……青水出西南隅……崑崙南淵深三百仞（即從極之淵，河神馮夷所居之處）。 開明獸，身大類虎而九首，皆人面，東向立崑崙上。開明西有鳳皇、鸞鳥，皆戴蛇踐蛇，膺有赤蛇。開明北有視肉珠樹，文玉樹，玗琪樹，不死樹（李善注《思於賦》引此經雲，「有不死之樹，食之長壽」）。鳳皇、鸞鳥皆戴盾。又有離朱，木禾，柏樹，甘水（郭雲，即醴泉也。《史記•大宛列傳》雲，禹本紀言崑崙上有醴泉），聖木，曼兌（郭雲，《淮南》作璇樹），一曰挺木牙交。開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相（皆神醫），夾窫窳之屍（窫窳者，蛇身人面，貳負臣所殺也），皆操不死之藥以距之（為距卻死氣，求更生）……服常樹，其上有三頭人，伺琅玕樹。開明南有（絳）樹鳥，六首。……（《海內西經》） 《西山經》里所說的崑崙，很樸野。這裡所描寫的，便比較要神秘些，華麗些，不過還不像漢以後的人士所想像中的崑崙。照這裡說，崑崙之虛是天帝的下都，同時也是「百神之所在」。上面「多怪鳥獸」，亦多奇樹異草。最是神秘而不可思議的，其虛「方八百里，高萬仞」。上面又有九井，用玉做著欄杆；又有九個門，每門有一「人面，類虎而九首」的開明獸守著。而「百神之所在」，不是英雄羿「莫能上」，則其峻高可想而知。 《大荒西經》所描寫的崑崙，和《海內西經》又不相同： 西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名曰崑崙之丘。有神——人面虎身，有文有尾，皆白——處之。其下有弱水之淵環之；其外有炎火之山，投物輒然。有人，戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。此山萬物盡有。 這裡所說「人面，虎身」的神物，當即《西山經》里所說主司崑崙的神陸吾。西王母，《西山經》說他住在崑崙之西的玉山；《海內北經》說他住在「崑崙虛北」。他是天神。在這裡，他竟變為「穴處」在崑崙的「人」了。［18］《西山經》里不見弱水。《海內西經》里有弱水，說「弱水清水出西南隅」。不過這「弱水」二字，顯然是後人所加的。《淮南書》記： 弱水出自窮石……入於流沙。（《形訓》） 所以這裡說「崑崙之丘……下，有弱水之淵環之」。弱，《說文》作「溺」。《天中記》說，「崑崙之溺水，鴻毛不能起」（師古注《漢書•西域傳》引）。郭璞亦謂「其水不勝鴻毛」。崑崙有了這條鴻毛都沉的弱水環繞著，怎樣去得？《括地圖》說，「崑崙之弱水非乘龍不得至」（《史記•大宛列傳》索隱引），說得最乾脆！弱水之外，又「有炎火之山」。相傳這山是一座「火林」（郭璞《圖贊》），「長四十里，廣四五里，其中皆生不燼之木，晝夜火然，得雨猛風不滅」（《水經注》引《神異傳》）。要登崑崙，須經「炎火之萬里」（《楚辭》）。照這樣說法，除非請孫行者借得芭蕉扇，才能夠設法過去。 《海內西經》說「崑崙之虛……高萬仞」，司馬遷所見的《禹本紀》更講得神奇。那《禹本紀》： 言……崑崙其高二千五百餘里，日月所相避隱為光明也。其上有醴泉，瑤池。（《史記•大宛列傳》引） 又說此山： 去嵩高五萬里，蓋天地之中也。（《山海經•海內西經》郭注引） 「醴泉」即《海內西經》的「甘水」；「瑤池」即《楚辭•九章》的「瑤之囿」。《天問》問地，曾以崑崙的情形為問，道： 崑崙縣圃，其居安在？ 增城九重，其高几里？ 四方之門，其誰從焉？ 西北辟啟，何氣通焉？ 《天問》所問的，《淮南書》里曾有記錄： 崑崙虛……中有增（《藝文類聚》八十三引作「層」）城九重（高注，《括地象》言有五城十二樓）。其高萬一千里百一十四步二尺六寸（俞樾雲「萬一千里，言城之高；則百一十四步二尺六寸，當言城之厚」）。 上（崑崙之上）有木禾，其修五尋。珠樹、玉樹、璇樹、不死樹，在其西；沙棠、琅玕在其東；絳樹在其南；碧樹、瑤樹在其北。旁有四百四十門，門間四里；門（原作「裡間」，從俞樾說改）九純，純丈五尺。旁有九井，玉橫（或作「彭」，器名）〔受不死藥〕（從劉文典校加）維其西北之隅。北門開以內不周之風。傾宮、旋室（高注，「傾宮，宮滿一頃；旋室，以旋玉飾室也」。案：旋當作璇，同書《本經訓》注，「璇」或作「旋」，可證。《呂覽•貴直論•過理篇》雲，「作為璇室，築為頃宮」，書傳多雲，桀作璇室，紂作傾宮，言宮室華麗博大也）、縣圃、涼風、樊桐（高注，「縣圃，涼風，樊桐，皆崑崙之山名也」），在崑崙閶闔（高注，「閶闔，崑崙虛門名」）之中，是其疏圃。疏圃之池，浸之黃水；黃水三周復其原，是謂丹水，飲之不死（王念孫雲「丹水本作白水。《楚辭•離騷》：『朝吾將濟白水兮』，王注曰，《淮南子》曰，『白水出崑崙之原，飲之不死』，作白水明矣」）。 河水出崑崙東北陬……赤水出其東南陬……弱水出其西南陬（從王引之說加）……洋水出其西北陬……凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。 崑崙之丘，或上倍之（孫詒讓雲，「倍之為言乘也，登也。或者，又也」），是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃（之山）（從王念孫校加），登之乃靈，能使風雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝（高注，太帝，天帝）之居。（《形訓》） 《禹本紀》和這裡所說的崑崙，比《山海經》里所講的又格外神氣得多了。這座廣而高得不可思議的神山，不在西北，而在「天地之中」，且為「日月所相隱避為光明」之處。不過這裡所說，比《禹本紀》還要奇誕；《禹本紀》說崑崙「高二千五百里」，已經駭昏人；這裡說「高萬一千里」，又加了四倍多。照這裡所說，崑崙上九城層疊而壁立，旁有四百四十門（《海內西經》只說「面有九門」）。北門開著，以納不周之風。上有奇樹異藥，但無怪獸奇禽。這裡的「飲之不死」的丹水，大約便是《禹本紀》里的「醴泉」；這裡的「疏圃之池」，大約便是《禹本紀》里的「瑤池」。又「崑崙閶闔之中」，有懸圃、涼風、樊桐三山；懸圃之山最高，再上去便是天帝所居的天上了。懸圃之山高可接天，所以詩人想像在那山之上可以上叩天帝之居，叫那帝閽開關的（看下引《離騷》）。登了涼風之山，便不死了；登了懸圃，便能使風雨了；更上去，便登了天，便成了神。 《西山經》說河、赤、洋、黑四水出於崑崙。《海內西經》也說四水，有青水而無黑水。這裡所說的，則有弱水而又無青水。照這裡說，河、赤、弱、洋四水是天帝的神泉。相傳河水色白，《兩漢博聞》引《河圖》雲，「崑崙出五色流水，其白水東南流……名為河。」［19］又《太平御覽卷八》引《河圖》雲「赤水之氣上蒸為霞」，故稱為赤。至於弱水，相傳「鴻毛不能起」的。只有洋水，有何怪異，我們不知道。天帝拿這神泉來調和百藥，滋潤萬物。 「縣圃」又作「玄圃」。《山海經》「槐江之山，實惟帝之平圃」（《西山經》），郭璞注，「即玄圃也」（玄、縣聲近，古通用）。玄圃在崑崙的東北，這裡說「在崑崙閶闔之中」。總之，不但山上的景物改變了，便是四周的情形也有點不同。 崑崙虛上的宮闕，其規模景象如《海內西經》、《天問》、《形訓》所述。《莊子•至樂篇》雲，「崑崙之虛，黃帝之所休」。天帝常宴會群神於其處，《韓非子》中曾記： 昔者黃帝（天帝）合鬼神於西泰山（即崑崙）［20］之上。駕象車而六蛟龍，畢方（神名）並，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，騰蛇伏地，鳳皇覆上。大合鬼神，作為清角。（清角，天樂。同書記師曠為晉平公奏清角，「鼓之一奏，而有玄雲從西北方起；再奏，大風至，大雨隨之」。）（《十過》） 又《紫閣圖》記： ……黃帝……張樂崑崙虔山之上。（沈欽韓曰，《穆天子傳》「吉日辛酉，天子升於崑崙之丘，以觀黃帝之宮」。《山海經》「黃帝取峚山之玉榮投之鐘山之陽」，虔疑峚之訛。）（《漢書•王莽傳》天鳳六年下書引） 天帝自天下降，「張樂」「大合」群神於「下都」的宮中，亦常集議於此，《書•堯典》和《舜典》記： 帝（天帝）曰：「咨！四岳（岳神）……汝能庸命，巽朕位？」 岳曰：「否德忝帝位。」 曰：「明明揚側陋？」 師錫帝曰：「有鰥在下，曰虞舜。」 …… 帝曰：「我其試哉！」 …… 賓於四門，四門穆穆；納於大麓（馬融曰，「麓，山足也」），烈風雷雨弗迷（《論衡•亂龍篇》雲，「舜人大麓之野，虎狼不犯，龍蛇不害」）。 帝曰：「格汝舜！……汝陟帝位。」 舜格於文祖，詢於四岳，辟四門，明四目，達四聰。 所言「四門」，即指上引「四方之門」；所言「大麓」，即指「崑崙之虛」（虛多怪異）。由集議而禪讓，而新帝即位，皆在此「下者」舉行。這種宴會集議的情狀，恍如希臘話中——奧林匹斯山上之所見者。［21］ 這崑崙，這帝宮，這最高的懸圃之山，這與崑崙有關係的一切，正是古代詩人最喜馳騁其神思幻念之處。《楚辭•離騷》說： 駟玉虬以乘（五彩之鳥）兮， 溘（掩）埃（塵）風余上征。 朝發軔於蒼梧兮， 夕余至乎懸圃。 欲少留此靈（神）瑣［22］兮， 日忽忽其將暮。 吾令羲和（日神）弭節（徐步）兮， 望崦嵫而勿迫。 …… 飲余馬於咸池兮， 總余轡乎扶桑（即扶木）。 折若木以拂日兮， 聊逍遙以相羊（游）。 …… 吾令帝閽開關兮， 倚閶闔而望予。 …… 朝吾將濟（渡）於白水兮， 登閬風（疑即涼風之山）而紲（系）馬。 …… 夕歸次於窮石兮， 朝濯發乎洧盤。 …… 邅吾道夫崑崙兮， 路修遠以周流。 …… 忽吾行此流沙兮， 遵赤水而容與。 …… 路不周以左轉兮， 指西海以為期。 …… 陟升皇（天）之赫戲（光明貌）兮， 忽臨睨夫舊鄉。 又《九章》的《涉江》說： 駕青虬兮驂白螭， 吾與重華（舜）游兮瑤之圃， 登崑崙兮食玉英， 與天地兮同壽， 與日月兮同光。 又司馬相如的《大人賦》說： 乘絳幡之素蜺兮， 載雲氣而上浮。 …… 經營炎火而浮弱水兮， 杭絕浮渚涉流沙。 奄息蔥極（疑即從極之淵）泛濫水娛兮， 使靈媧鼓琴而舞馮夷。 …… 西望崑崙之軋沕荒忽兮， 直徑馳乎三危。 排閶闔而入帝宮兮， 載玉女而與之歸。 登閬風而遙集兮， 亢鳥騰而壹止。 低徊陰山翔以紆曲兮， 吾乃今日睹西王母。 皓然白首戴勝而穴處兮， 亦幸有三足烏為之使。 …… 回車朅來兮絕道不周， 會食幽都呼吸沆瀣兮餐朝霞。 所歌詠的，正和諸書所記錄的相呼應。這些詩人擒住當時流行的神話，加上個人的情緒，而自由的發揮其想像。經過詩人這樣的歌詠一番，這座神山及其附近情狀遂活潑潑地躍顯於我們的眼前，使人神往。 相傳周穆王「東征天下二億二千五百里，西征億有九萬里，南征億有七百三里，北征二億七里」（《開元占經》引《竹書紀年》）。在「西征」中，他到過崑崙。《穆天子傳》說： 天子西征，騖行，至於陽紆之山（山近從極之淵），河伯無夷（馮夷）之所都居……河伯號（呼）之。帝曰……「穆滿，示女舂（《山海經》作『鍾』）山之瑤，詔女崑崙□（此處原文為方框）舍四平泉七十（疑皆說崑崙山上事物），乃至於崑崙之丘，以觀舂山之瑤」……天子受命，南向再拜……行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽……吉日辛酉，天子升於崑崙之丘，以觀黃帝（天帝）之宮，而（封）豐隆之葬……北升於舂山之上，以望四野，曰「舂山，是唯天下之高山也」。……「舂山之澤，清水出泉，溫和無風，飛鳥百獸之所飲食，先王所謂懸圃。」天子於是得玉策枝斯之英（英，玉之精華也）……乃為銘跡於懸圃之上……北征……庚辰，濟于洋水……東還。甲申，至於黑水……乃循黑水……至於群玉之山（即玉山）……西征，癸亥，至於西王母之邦。吉日甲子，天子賓於西王母。乃執白圭玄璧以見西王母，好獻錦組百純，□（此處原文為方框）組三百純。西王母再拜受之。□（此處原文為方框）乙丑，天子觴西王母於瑤池之上……天子遂驅升於弇山（郭璞注《西山經》引此書作「奄山」，即崦嵫山，日所入處）。乃紀兀跡於弇山之石，而樹之槐，眉曰「西王母之山」。 這樣所說都是人話，不過神話的面目還仍然露現。大約作者是很熟悉古代或當時流行的神話的。其間不同，或系當時本有這個差異的說法，或是曾經作者的修改。第一，說崑崙有「黃帝之宮」，此與《莊子•至樂》所言符合。更可證黃帝即是天帝；崑崙說為「帝之下都」，故有宮闕。第二，鐘山，《西山經》說在崑崙的東北。這裡也說是「北升」，不過已變為「天下之高山」，和懸圃合而為一。因此，「疏圃之池」遂成為「舂山之澤」了。第三，這裡也只有河、赤、黑、洋四水，沒有青水，更沒有弱水，和《西山經》同，清水是黑水的化身，弱水本不出於崑崙，崑崙之有青水，弱水，大約是後起的。 這座充滿了神秘的崑崙，是天帝所居，及群神常「逍遙以相游」之處；他不但高廣得不可思議，並且遠望去如籠罩在熊熊的光與魂魂的氣之中。這崑崙是天地最接近之處，同時也是百川流出之源，它「去嵩高五萬里，蓋天地之中」。這崑崙「下有弱水之淵環之」；「其外又有炎火之山」。這是古代神話中的崑崙。傳說的情狀雖不一致，但並不足怪。因為神話傳說的分合無常變化莫測，是其特性［23］。這座山是不可案實的，因為像這樣的一座山試想到哪裡去尋呢？所以司馬遷說： 《禹本紀》言：「河出崑崙，崑崙其高二千五百餘里……今自張騫使大夏之後也，窮河原，惡睹《禹本紀》所謂崑崙者乎！」 司馬遷不敢信崑崙的理由，因為難以案實。其實我們要知道崑崙乃一座神秘而迷離的神山，本來是不能案實的呵！［24］