中國大文學史 · 第十九章　梁文學

第一節　梁初文學及諸帝之詞翰 梁初，齊之遺賢猶在。江淹歷仕三世，亦入梁始卒。淹字文通，濟陽考城人，晚節才思減退，故不與永明聲氣之中。然其詩文華茂閒美，故是齊梁之英也。《詩評》以「文通詩體總雜，善於摹擬，筋力於王微，成就於謝朓」，今附之梁初雲。 休上人怨別　江淹 西北秋風至，楚客心悠哉。日暮碧雲合，佳人殊未來。露彩方泛艷，月華始徘徊。寶書為君掩，瑤琴詎能開？相思巫山渚，悵望陽雲台。高壚絕沉燎，綺席生浮埃。桂水日千里，因之平生懷。 武帝本與沈約、任昉、范雲諸人，同與「竟陵八友」之列。既受齊禪，諸賢並在輔佐，文宴侍從，有彬彬之風，雖建安鄴下之盛，不是過也。宏文獎藝，兼隆儒釋，所為詩、賦、詔、銘、贊、誄、箋、記，皆臻妙域。著經、子《講疏》，凡二百餘卷，文集百二十卷。雖稱不達四聲，而所作自合麗則矣。 簡文帝為武帝第三子，武帝嘗曰：「此吾家東阿王也。」幼而穎敏，既長，博綜儒書，善言玄理，賦詩千言立就。然好為輕艷之詞，當時號曰「宮體」。 元帝為武帝第七子，承父兄之風流，常與裴子野、蕭子云為布衣之交，著述篇章，並行於世。然文帝、元帝，皆崇尚浮華，不及昭明太子之篤學也。太子諱統，武帝長子。嘗建樂賢堂，招集才士，商榷古今篇籍。成《文選》三十卷，是總集傳於今之最古者也。 河中之水歌　武帝 河中之水向東流，洛陽女兒名莫愁。莫愁十三能織綺，十四採桑南陌頭。十五嫁為盧家婦，十六生兒字阿侯。盧家蘭室桂為梁，中有鬱金蘇合香。頭上金釵十二行，足下絲履五文章。珊瑚掛鏡爛生光，平頭奴子擎履箱。人生富貴何所望，恨不早嫁東家王。 折楊柳　簡文帝 楊柳亂成絲，攀折上春時。葉密鳥飛礙，風輕花落遲。城高短簫發，林空畫角悲。曲中無別意，並是為相思。 折楊柳　元帝 巫山巫峽長，垂柳復垂楊。同心且同折，故人懷故鄉。山似蓮花艷，流如明月光。寒夜猿聲徹，遊子淚沾裳。 第二節　永明體之餘勢 永明體盛行，而齊遂為梁，武帝躬與竟陵西邸，禪代之後，一時文士，攀援翔集，皆前世之名俊矣。沈約尤為當代文宗，誘納後進，如王筠、張率、何遜、劉孝綽、吳均、劉勰之倫，並蒙推挽。故梁之文學，實緣永明體之餘風，多出於沈約提獎之力矣。 當時沈約、江淹、任昉、陸倕、范雲並存，而何遜為詩最精巧。沈約謂之曰：「讀卿詩一日三復，猶不能已。」劉孝綽詩最雍容，王融謂「天下文章若無我，當歸孝綽」。約又稱「晚來名家，王筠獨步」。武帝以張率兼相如之工、枚皋之速。周興嗣《舞馬賦》，壓倒張率；《光宅寺碑》，凌駕陸倕。又有到溉、到洽、丘遲、王僧孺、劉峻、吳均、徐摛、庾肩吾，而劉勰、鍾嶸，為譏評文史之宗，摛又孝穆之父，肩吾則子山之父也。然則六朝聲律麗偶之體，盛於永明，梁陳相承益精，蓋至孝穆、子山，而後其體大成，淵源尚可考矣。 何遜，字仲言，東海剡人，承天之曾孫也，八歲能賦詩，弱冠舉秀才。與范雲結忘年交，一文一詠，雲輒嗟賞，謂所親曰：「頃觀文人，質則過儒，麗則傷俗。其能含清濁，中今古，見之何生矣。」遜文章與劉孝綽並重於世，世謂之「何劉」。元帝著論論之云：「詩多而能者沈約，少而能者謝朓、何遜。」 吳均，字叔庠，吳興故鄣人也，家至寒賤，至均好學有俊才。沈約嘗見均文，頗相稱賞。天監初，柳惲為吳興召補主簿，引與賦詩。均文體清拔有古氣，好事者或敦之，謂為「吳均體」。 劉孝綽，彭城人，繪之子也，七歲能屬文。舅齊中書郎王融深賞異之，常與同載適親友，號曰「神童」。每曰：「天下文章無我，當歸阿士（孝綽小字）。」父黨沈約、任昉、范雲等聞其名，並命駕先造焉，昉尤相賞好。 張率字士簡，吳郡吳人，年十二能屬文，常日限詩一篇，稍進作賦頌，至年十六，約二千許首。齊時與同郡陸倕相友狎。嘗同載詣沈約，適值任昉在焉，約乃謂昉曰：「此二子後進才秀，皆南金也，卿可與定交。」由此與昉友善。梁初為秘書丞，時與到洽、周興嗣同奉詔為賦，武帝以率及興嗣為工。 王筠，字元禮，琅琊臨沂人。沈約每見筠文，咨嗟吟詠，以為不逮，嘗謂筠：「自謝朓諸賢零落已後，平生意好，殆將都絕，不謂疲暮，復逢於君。」約制《郊居賦》，構思積時，猶未都畢，乃要筠示其草，筠讀至「雌霓（五激反）連踡」，約撫掌欣忭曰：「仆嘗恐人呼為霓（五雞反）。」次至「墜石磓星」，及「冰懸坎而帶坻」，筠皆擊節稱讚。約曰：「知音者希，真賞殆絕，所以相要，政在此數句耳。」筠為文能押強韻，每公宴並作，辭必妍美。約常從容啟高祖曰：「晚來名家，唯見王筠獨步。」累遷太子洗馬中舍人，並掌東宮管記。昭明太子愛文學士，常與筠及劉孝綽、陸倕、到洽、殷芸等游宴玄圃，太子獨執筠袖，撫孝綽肩而言曰：「所謂左把浮丘袖，右拍洪崖肩。」其見重如此。 葉夢得《玉澗雜書》曰：「唐以前人和詩，初無用同韻者，直是先後相繼作耳。頃看《類文》，見梁武同王筠和太子《懺悔詩》云：仍取筠韻，蓋同用『改』字十韻也。詩人以來，始見有此體。筠後又取所余未用者十韻，別為一篇。所謂『聖智比三明，帝德光四表』者，比次頗新巧。古詩之工，初不在韻上，蓋欲自出奇，後遂為格，乃知史於諸文士中，獨言筠善押強韻以此。」 劉峻，字孝標，平原人。安成王秀好峻學，給書籍使抄錄事類，名曰《類苑》，未及成，以疾去。游東陽紫岩山，築室居焉，為《山棲志》，其文甚美。峻率性而動，不能隨眾浮沉，高祖頗嫌之，故不任用。乃著《辨命論》以寄其懷，論成，中山劉沼致書以難之，凡再反。會沼卒，不見峻後報者，峻為書追答之。峻注宋臨川王義慶《世說新語》，與之並行。 日夕望江山贈魚司馬　何遜 湓城帶湓水，湓水縈如帶。日夕望高城，耿耿青雲外。城中多宴賞，絲竹常繁會。管聲已流悅，弦聲復淒切。歌黛慘如愁，舞腰凝欲絕。仲秋黃葉下，長風正騷屑。早雁出雲歸，故燕辭檐別。晝悲在異縣，夜夢還洛汭。洛汭何悠悠，起望西南樓。的的帆向浦，團團月映洲。誰能一羽化？輕舉逐飛浮。 古意　劉孝綽 燕趙多佳麗，白日照紅妝。盪子十年別，羅衣雙帶長。春樓怨難守，玉階空自傷。復此歸飛燕，銜泥繞曲房。差池入綺幕，上下傍雕梁。故居猶可念，故人安可忘？相思昏望絕，宿昔夢容光。魂交忽在御，轉側定他鄉。徒然顧枕席，誰與同衣裳？空使蘭膏夜，炯炯對繁霜。 春詠　吳均 春從何處來？拂水復驚梅。雲障青鎖闥，風吹承露台。美人隔千里，羅幃閉不開。無由得共語，空對相思悲。 《梁書·庾肩吾傳》曰：「初，太宗在藩，雅好文章士，時肩吾與東海徐摛，吳郡陸杲，彭城劉遵、劉孝儀、儀弟孝威，同被賞接。及居東宮，又開文德省，置學士，肩吾子信、摛子陵、吳郡張長公、北地傅弘、東海鮑至等充其選。齊永明中，文士王融、謝朓、沈約，文章始用四聲，以為新變，至是轉拘聲韻，彌尚麗靡，復逾於往時。時太子與湘東王書論之曰：『吾輩亦無所游賞，止事披閱，性既好文，時復短詠。雖是庸音，不能閣筆，有慚伎癢，更同故態。比見京師文體，懦鈍殊常，競學浮疏，爭為闡緩，玄冬修夜，思所不得，既殊比興，正背《風》《騷》。若夫六典三禮，所施則有地；吉凶嘉賓，用之則有所。未聞吟詠情性，反擬《內則》之篇；操筆寫志，更摹《酒誥》之作。遲遲春日，翻學《歸藏》；湛湛江水，遂同《大傳》。吾既拙於為文，不敢輕有掎摭，但以當世之作，歷方古之才人，遠則楊、馬、曹、王，近則潘、陸、顏、謝，而觀其遣辭用心，了不相似。若以今文為是，則古文為非；若昔賢可稱，則今體宜棄。俱為盍各，則未之敢許。又時有效謝康樂、裴鴻臚文者，亦頗有惑焉。何者？謝客吐言天拔，出於自然，時有不拘，是其糟粕；裴氏乃是良史之才，了無篇什之美。是為學謝則不屈其精華，但得其冗長；師裴則蔑絕其所長，惟得其所短。謝故巧不可階，裴亦質不宜慕。故胸馳臆斷之侶，好名忘實之類，方分肉於仁獸，逞郤克於邯鄲，入鮑忘臭，效尤致禍。決羽謝生，豈三千之可及？伏膺裴氏，懼兩唐之不傳。故玉徽金銑，反為拙目所嗤；《巴人》《下里》，更合郢中之聽。《陽春》高而不和，妙聲絕而不尋，竟不精討錙銖，核量文質，有異巧心，終愧妍手。是以握瑜懷玉之士，瞻鄭邦而知退；章甫翠履之人，望閩鄉而嘆息。詩既若此，筆又如之。徒以煙墨不言，受其驅染；紙札無情，任其搖襞。甚矣哉，文之橫流，一至於此！至如近世謝朓、沈約之詩，任昉、陸倕之筆，斯實文章之冠冕，述作之楷模。張士簡之賦，周升逸之辯，亦成佳手，難可復遇。文章未墜，必有英絕領袖之者，非弟而誰？每欲論之，無可與語，思言子建，一共商榷，辯茲清濁，使如涇渭；論茲月旦，類彼汝南。朱丹既定，雌黃有別，使夫懷鼠知慚，濫竽自恥，譬斯袁紹，畏見子將；同彼盜牛，遙羞王烈。相思不見，我勞如何。』」 自永明體行，一世風靡，當時惟裴子野略持異論。子野，字幾原，河東聞喜人，松之之曾孫也。承其先世史學，不尚麗靡之詞。嘗刪沈約《宋書》為《宋略》二十卷，約見而嘆曰：「吾弗逮也！」與沛國劉顯、南陽劉之遴、陳郡殷芸、陳留阮孝緒等，深相賞好。為文速而典，其製作多法古，與今體異，當時或有詆訶者，及其末皆翕然重之。子野《雕蟲論》，論宋以後文章之弊，雖未嘗直詆當世，意實深譏永明以來文體也。子野官至鴻臚卿，武帝大通二年卒。 雕蟲論　裴子野 宋明帝博好文章，才思朗捷，嘗讀書奏，號稱七行倶下。每有禎祥，及幸宴集，輒陳詩展義，且以命朝臣。其戎士武夫，則請託不暇，困於課限，或買以應詔焉。於是天下向風，人自藻飾；雕蟲之藝，盛於時矣。梁鴻臚卿裴子野論曰：古者四始六藝，總而為詩，既形四方之氣，且彰君子之志，勸美懲惡，王化本焉。後之作者，思存枝葉，繁華蘊藻，用以自通。若悱惻芳芬，楚騷為之祖；靡漫容與，相如和其音。由是隨聲逐影之儔，棄指歸而無執。賦詩歌頌，百帙五車，蔡應等之俳優，揚雄悔為童子。聖人不作，雅鄭誰分？其五言為家，則蘇、李自出，曹、劉偉其風力，潘、陸固其枝葉。爰及江左，稱彼顏、謝，箴繡鞶帨，無取廟堂。宋初迄於元嘉，多為經史。大明之代，實好斯文，高才逸韻，頗謝前哲，波流相尚，滋有篤焉。自是閭閻年少，貴游總角，罔不擯落六藝，吟詠情性。學者以博依為急務，謂章句為顓魯，淫文破典，斐爾為功。無被於管弦，非止乎禮義，深心主卉木，遠致極風雲，其興浮，其志弱，巧而不要，隱而不深，討其宗途，亦猶宋之風也。若季子聆音，則非興國；鯉也趨室，必有不敢。荀卿有言：「亂代之徵，文章匿而采。」斯豈近之乎！ 第三節　《文選》與詩文評 自魏文帝始集陳、徐、應、劉之文，自是以後，漸有總集，傳於今者，則《文選》最古矣。昭明太子築文選樓，引劉孝威、庾肩吾等，討論墳籍，謂之「高齋十學士」，成《文選》三十卷。又簡文雅好宮體，晚年悔之，敕徐陵撰《玉台集》以大厥體，今傳《玉台新詠》是也，斯並總集之型模矣。 昭明太子既集《文選》，而自序其義類曰： 《詩序》云：「詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。」至於今之作者，異乎古昔。古詩之體，今則全取賦名。荀、宋表之於前，賈、馬繼之於末。自茲以降，源流實繁。述邑居則有「憑虛」「亡是」之作，戒畋游則有《長楊》《羽獵》之制。若其紀一事，詠一物，風雲草木之興，魚蟲禽獸之流，推而廣之，不可勝載矣！又楚人屈原，含忠履潔，君匪從流，臣進逆耳，深思遠慮，遂放湘南。耿介之意既傷，壹鬱之懷靡愬。臨淵有懷沙之志，吟澤有憔悴之容。騷人之文，自茲而作。詩者，蓋志之所之也，情動於中而形於言。《關雎》《麟趾》，正始之道著；《桑間》《濮上》，亡國之音表。故風雅之道，粲然可觀。自炎漢中葉，厥途漸異。退傅有「在鄒」之作，降將著「河梁」之篇，四言五言，區以別矣。又少則三字，多則九言，各體互興，分鑣並驅。頌者，所以游揚德業，褒讚成功。吉甫有「穆若」之談，季子有「至矣」之嘆。舒布為詩，既言如彼；總成為頌，又亦若此。次則箴興於補闕，戒出於弼匡；論則析理精微，銘則序事清潤；美終則誄發，圖像則贊興。又詔誥教令之流，表奏箋記之列，書誓符檄之品，弔祭悲哀之作，答客指事之制，三言八字之文，篇詞引序，碑碣志狀，眾制鋒起，源流間出。譬陶匏異器，並為入耳之娛；黼黻不同，俱為悅目之玩。作者之致，蓋雲備矣！余監撫餘閒，居多暇日。歷觀文囿，泛覽辭林，未嘗不心游目想，移晷忘倦。自姬漢以來，眇焉悠邈。時更七代，數逾千祀。詞人才子，則名溢於縹囊；飛文染翰，則卷盈於緗帙。自非略其蕪穢，集其菁英，蓋欲兼功，大半難矣！若夫姬公之籍，孔父之書，與日月俱懸，鬼神爭奧，孝敬之準式，人倫之師友，豈可重以芟夷，加之剪截？老莊之作，管孟之流，蓋以立意為宗，不以能文為本。今之所撰，又以略諸。若賢人之美詞，忠臣之抗直，謀夫之話，辨士之端，冰釋泉涌，金相玉振。所謂坐狙丘，議稷下，仲連之卻秦軍，食其之下齊國，留侯之發八難，曲逆之吐六奇，蓋乃事美一時，語流千載，概見墳籍，旁出子史。若斯之流，又亦繁博，雖傳之簡牘，而事異篇章，今之所集，亦所不取。至於紀事之史，系年之書，所以褒貶是非，紀別異同，方之篇翰，亦已不同。若其贊論之綜輯辭采，序述之錯比文華，事出於沉思，義歸乎翰藻，故與夫篇什，雜而集之。 詩文評之書，莫先於魏文《典論》。蓋出於人倫月旦之風，與詞賦詼嘲之習，後漢競尚標榜。建安之際，季緒好為詆訶而才不逮，《典論》既出，始黜陟得情。晉世清談，此風尤隆，《流別》《翰林》之屬，略有數家。齊梁之際，士習輕警，臧否黑白，頗見篇章，譏評之風，於時盛矣。如卞彬賦蚤，鍾岏議，皆巧給舞文，取俊當代。岏弟嶸以沈尚書不見知，退造《詩評》，於沈著其微詞，然其考示源流，尚論利病，要是精審之作。同時劉勰，亦著《文心雕龍》，二書蓋後世詩文評之宗也。 鍾嶸，字仲偉，潁川長社人。齊永明中為國子生，明《周易》。衛軍王儉領祭酒，頗賞接之。梁時為晉安王記室。嘗品古今五言詩，論其優劣，分上、中、下三品，名曰《詩評》，其序曰： 氣之動物，物之感人，故搖盪性情，形諸舞詠。欲以照燭三才，輝麗萬有，靈祇待之以致饗，幽微借之以昭告。動天地，感鬼神，莫近於詩。昔《南風》之辭，《卿雲》之頌，厥義敻矣。夏歌曰：「鬱陶乎予心。」楚謠云：「名余曰正則。」雖詩體未全，然略是五言之濫觴也。逮漢李陵，始著五言之目。古詩眇邈，人代難詳，推其文體，固是炎漢之制，非衰周之唱也。自王、揚、枚、馬之徒，辭賦競爽，而吟詠靡間。從李都尉，訖班婕妤，將百年間，有婦人焉，一人而已。詩人之風，頓已缺喪。東京二百載中，唯有班固《詠史》，質木無文致。降及建安，曹公父子，篤好斯文；平原兄弟，郁為文棟；劉楨、王粲，為其羽翼。次有攀龍托鳳，自致於屬車者，蓋將百計。彬彬之盛，大備於時矣！爾後陵遲衰微，訖於有晉。太康中，三張、二陸、兩潘、一左，勃爾復興，踵武前王，風流未沫，亦文章之中興也。永嘉時，貴黃、老，尚虛談，於是篇什，理過其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳，孫綽、許詢、桓、庾諸公，皆平典似《道德論》，建安之風盡矣。先是郭景純用俊上之才，創變其體；劉越石仗清剛之氣，贊成厥美。然彼眾我寡，未能動俗。逮義熙中，謝益壽斐然繼作。元嘉初，有謝靈運，才高辭盛，富艷難蹤，固已含跨劉、郭，凌轢潘、左。故知陳思為建安之傑，公幹、仲宣為輔；陸機為太康之英，安仁、景陽為輔；謝客為元嘉之雄，顏延年為輔。此皆五言之冠冕，文辭之命世。夫四言文約意廣，取效《風》《騷》，便可多得，每苦文煩而意少，故世罕習焉。五言居文辭之要，是眾作之有滋味者也，故云會於流俗。豈不以指事遣形，窮情寫物，最為詳切者邪！故《詩》有六義焉：一曰興，二曰賦，三曰比。文已盡而意有餘，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。弘斯三義，酌而用之，干之以風力，潤之以丹采，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。若專用比、興，則患在意深，意深則辭躓。若但用賦體，則患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累矣。若夫春風春鳥，秋月秋蟬，夏雲暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會寄詩以親，離群托詩以怨。至於楚臣去境，漢妾辭宮；或骨橫朔野，或魂逐飛蓬；或負戈外戍，或殺氣雄邊；塞客衣單，霜閨淚盡。又士有解珮出朝，一去忘反；女有揚蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感盪心靈，非陳詩何以展其義？非長歌何以釋其情？故曰：「《詩》可以群，可以怨。」使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚於詩矣。故辭人作者，罔不愛好。今之士俗，斯風熾矣。裁能勝衣，甫就小學，必甘心而馳騖焉。於是庸音雜體，各為家法。至於膏腴子弟，恥文不逮，終朝點綴，分夜呻吟。獨觀謂為警策，眾視終淪平鈍。次有輕盪之徒，笑曹、劉為古拙，謂鮑照羲皇上人，謝朓今古獨步；而師鮑照，終不及「日中市朝滿」；學謝朓，劣得「黃鳥度青枝」。徒自棄於高聽，無涉於文流矣。嶸觀王公搢紳之士，每博論之餘，何嘗不以詩為口實，隨其嗜欲，商榷不同。淄澠並泛，朱紫相奪，喧譁競起，準的無依。近彭城劉士章，俊賞之士，疾其淆亂，欲為當世詩品，口陳標榜，其文未遂，嶸感而作焉。昔九品論人，《七略》裁士，校以賓實，誠多未值。至若詩之為技，較爾可知，以類推之，殆同博弈。方今皇帝，資生知之上才，體沉鬱之幽思，文麗日月，學究天人。昔在貴游，已為稱首。況八紘既掩，風靡雲蒸，抱玉者連肩，握珠者踵武。固以睨漢、魏而弗顧，吞晉、宋於胸中。諒非農歌轅議，敢致流別。嶸之今錄，庶週遊於閭里，均之於談笑耳。 又其《詩品中》序曰： 一品之中，略以世代為先後，不以優劣為銓次。又其人既往，其文克定；今所寓言，不錄存者。夫屬詞比事，乃為通談，若乃經國文符，應資博古，撰德駁奏，宜窮往烈。至乎吟詠情性，亦何貴於用事？「思君如流水」，既是即目；「高台多悲風」，亦惟所見；「清晨登隴首」，羌無故實；「明月照積雪」，詎出經史？觀古今勝語，多非補假，皆由直尋。顏延、謝莊，尤為繁密，於時化之，故大明、泰始中，文章殆同書抄。近任昉、王元長等，辭不貴奇，競須新事。爾來作者，寖以成俗。遂乃句無虛語，語無虛字，拘攣補衲，蠹文已甚。但自然英旨，罕值其人。詞既失高，則宜加事義。雖謝天才，且表學問，亦一理乎！陸機《文賦》，通而無貶；李充《翰林》，疏而不切；王微《鴻寶》，密而無裁；顏延論文，精而難曉；摯虞《文志》，詳而博贍，頗曰知言：觀斯數家，皆就談文體，而不顯優劣。至於謝客集詩，逢詩輒取；張騭《文士》，逢文即書。諸英志錄，並義在文，曾無品第。嶸今所錄，止乎五言。雖然，網羅今古，詞文殆集。輕欲辨彰清濁，掎摭利病，凡百二十人。預此宗流者，便稱才子。至斯三品升降，差非定製，方申變裁，請寄知者爾。 葉夢得《石林詩話》曰：「魏晉間人詩，大抵專工一體，如侍宴、從軍之類。故後來相與祖習者，亦但因其所長取之耳。梁鍾嶸作《詩品》，皆雲某人詩出於某人，亦以此。」 劉勰，字彥和，東莞莒人。早孤，篤志好學，家貧不婚娶。依沙門僧祐，與之居處十餘年。博通經論，昭明太子深愛接之。勰撰《文心雕龍》五十篇，論古今文體，引而次之。其序曰： 夫「文心」者，言為文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣，夫故用之焉。古來文章，以雕縟成體，豈取騶奭群言「雕龍」也。夫宇宙綿邈，黎獻紛雜，拔萃出類，智術而已。歲月飄忽，性靈不居，騰聲飛實，製作而已。夫肖貌天地，稟性五才，擬耳目於日月，方聲氣乎風雷，其超出萬物，亦已靈矣。形甚草木之脆，名逾金石之堅，是以君子處世，樹德建言，豈好辯哉？不得已也！予齒在逾立，嘗夜夢執丹漆之禮器，隨仲尼而南行。旦而寤，乃怡然而喜，大哉，聖人之難見也，乃小子之垂夢歟！自生人以來，未有如夫子者也。敷贊聖旨，莫若注經，而馬、鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經典。而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。蓋《周書》論辭，貴乎體要；尼父陳訓，惡乎異端；辭訓之異，宜體於要。於是搦筆和墨，乃始論文。詳觀近代之論文者多矣，至如魏文述典，陳思序書，應瑒《文論》，陸機《文賦》，仲治《流別》，弘范《翰林》，各照隅隙，鮮觀衢路。或臧否當時之才，或銓品前修之文，或泛舉雅俗之旨，或撮題篇章之意。魏典密而不周，陳書辯而無當，應論華而疏略，陸賦巧而碎亂，《流別》精而少功，《翰林》淺而寡要。又君山、公幹之徒，吉甫、士龍之輩，泛議文意，往往間出，並未能振葉以尋根，觀瀾而索源。不述先哲之誥，無益後生之慮。蓋《文心》之作也，本乎道，師乎聖，體乎經，酌乎緯，變乎騷：文之樞紐，亦云極矣。若乃論文敘筆，則囿別區分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統：上篇以上，綱領明矣。至於剖情析表，籠圈條貫，摛神性，圖風勢，苞會通，閱聲字，崇贊於《時序》，褒貶於《才略》，怊悵於《知音》，耿介於《程器》，長懷《序志》，以馭群篇：下篇以下，毛目顯矣。位理定名，彰乎大易之數，其為文用，四十九篇而已。夫銓敘一文為易，彌遍群言為難。雖復輕采毛髮，深極骨髓，或有曲意密源，似近而遠，辭所不載，亦不勝數矣。及其品評成文，有同乎舊談者，非雷同也，勢自不可異也；有異乎前論者，非苟異也，理自不可同也。同之與異，不屑古今，擘肌分理，唯務折衷。案轡文雅之場，而環絡藻繪之府，亦幾乎備矣。但言不盡意，聖人所難；識在瓶管，何能矩矱。茫茫往代，既洗予聞；眇眇來世，儻塵彼觀。 《雕龍》初成，未為時流所稱，勰自重其文，欲取定於沈約。約時貴盛，無由自達，乃負其書，候約出，干之於車前，狀若貨鬻者，約便命取讀，大重之，謂為深得文理，常陳諸几案。然勰為文長於佛理，京師寺塔及名僧碑誌，必請勰制文。有敕與慧震沙門於定林寺撰經證功畢，遂啟求出家，先燔鬢髮以自誓，敕許之，乃於寺變服，改名慧地，未期而卒。