中國大文學史 · 第七章　戰國文學

第一節　總論 戰國為文章最盛之世。蓋自春秋以來，諸子各逞其智辨。道家之傳為儒家，儒家之流為墨家，於是儒分為八，墨分為三。墨之經辨，枝為「堅白」「離析」之說。天下之言，不主於此，則主於彼，紛紛競起。而縱橫長短之術，始馳騁騰躍其間。故戰國之文章，最為可觀也。先是六國之初，魏文侯最好士，親以卜子夏為師。於是段干木、田子方、李克之徒皆集，其餘多子夏門人，而曾聞儒家之緒論者也。自是以來，魏獨有博士。及惠王之世，孟子嘗客於魏，蓋惠施為相，白圭、匡章，並從容其間，皆一時才士者也。齊威王、宣王亦好士。《史記》曰：「宣王喜文學遊說之士。自如鄒衍、淳于髡、田駢、接子、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫。……是以齊稷下學士復盛，且數百千人。」蓋有三鄒子，衍之外有鄒忌、鄒奭；又有尹文、田巴諸知名者，不可勝數。孟子實自魏如齊，其後孟子既沒，而荀卿為稷下祭酒。荀卿去適楚，則楚之文學又盛。而屈原、宋玉，競美於風騷矣。是時楚與秦最為強國。縱橫之家，嘗使秦、楚相敵，往來獻說。楚之將絀，呂不韋為秦致遊客，珠履者三千人。雖荀卿之門人，亦多至秦。蓋戰國文學，始發於魏，中盛於齊、楚，終集於秦，此其大略也。《文心雕龍》以戰國時唯齊、楚兩國頗有文學，殆指極盛而言之雲。 以上既論戰國文學之盛，不越於諸邦矣。然其餘諸國，又並有文學。其操術持義，皆承春秋以來哲人巨子之說，大抵分為四派：一鄒魯派，二陳宋派，三鄭衛派，四燕齊派。鄒魯道仁義，出於孔子，而孟子為巨子。陳宋之學出於老子，荊楚之士化之，而墨翟、莊周為巨子；宋又有宋牼、陳相、陳辛，楚有許行。鄭衛尚法術，三晉之士化之，鄭之鄧析、申不害，衛之公孫鞅，趙之慎到，韓之韓非為巨子；趙之公孫龍，魏之惠施、魏牟，皆其流也。燕齊務迂怪議論，齊之鄒衍、鄒奭、田駢、接子為之巨子。《尸子》曰：「墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿，其學之相非也數世矣。」《呂氏春秋》曰：「老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴兼，關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後。」荀卿曰：「墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於勢而不知智，惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。」蓋惟其相非也，此辨說之所以盛也。蓋自人君多好游士，而齊有孟嘗君，趙有平原君，魏有信陵君，楚有春申君，並養賓客，呂不韋最後，亦招致文學，撰《呂氏春秋》，於是當世之士，莫不慕游談廣交以致祿位者矣。 章學誠《文史通義》謂至戰國而文章之變盡，而戰國之文源於六藝，又多出於詩教。其言曰： 戰國之文，其源皆出於六藝。何謂也？曰：道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之為書，其持之有故，而言之成理者，必有得於道體之一端，而後乃能恣肆其說，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本。非謂諸子果能服六藝之教，而出辭必衷於是也。《老子》說本陰陽，《莊》《列》寓言假象，《易》教也。鄒衍侈言天地，關尹推衍五行，《書》教也。管、商法制，義存政典，《禮》教也。申、韓刑名，旨歸賞罰，《春秋》也。其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七錄》之所敘論，皆於物曲人官，得其一致，而不自知為六典之遺也。 戰國之文，既源於六藝，又謂多出於詩教。何謂也？曰：戰國者，縱橫之世也。縱橫之學，本於古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。至戰國而扺掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多奚為？」是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肄也。縱橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。九流之學，承官曲於六典，雖或原於《書》《易》《春秋》，其質多本於禮教，為其體之有所該也。及其出而用世，必兼縱橫，所以文其質也。古之文質合於一，至戰國而各具之質。當其用也，必兼縱橫之辭以文之，周衰文弊之效也。故曰：戰國者，縱橫之世也。 後世之文，其體皆備於戰國。何謂也？曰：今即《文選》諸體，以征戰國之賅備。（摯虞《流別》，孔逭《文苑》，今俱不傳，故據《文選》。）京都諸賦，蘇、張縱橫六國，侈陳形勢之遺也。《上林》《羽獵》，安陵之從田，龍陽之同釣也。《客難》《解嘲》，屈原之《漁父》《卜居》，莊周之惠施問難也。韓非《儲說》，比事征偶，連珠之所肇也。（前人已有言及之者）而或以為始於傅毅之徒（傅玄之言），非其質矣。孟子問齊王之大欲，歷舉輕暖肥甘、聲音采色，《七林》之所啟也；而或以為創之枚乘，忘其祖矣。鄒陽辨謗於梁王，江淹陳辭於建平，蘇秦之自解忠信而獲罪也。《過秦》《王命》《六代》《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨，孟、荀所以稱述先王儆時君也。（屈原上稱帝嚳，中述湯武，下道齊桓，亦是。）淮南賓客，梁苑辭人，原、嘗、申、陵之盛舉也。東方、司馬，侍從於西京，徐、陳、應、劉，徵逐於鄴下，談天雕龍之奇觀也。遇有升沉，時有得失，畸才匯於末世，利祿萃其性靈。廊廟山林，江湖魏闕，曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深於《詩》《騷》，古今一也。 第二節　楊墨 春秋之世，儒與道互相絀。鄒魯多儒，而宋楚之間，頗傳老子之術。然孔子實嘗問禮於老子，後其徒乃相非耳。列子數稱楊朱，莊子所記陽子居，即楊朱也，皆雲嘗見老子。其持說乃若與老子異。古楊、墨並稱，其學尤較然不同。《莊子·駢拇》篇曰：「駢於辯者，纍瓦結繩，竄句游心於堅白異同之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已。」然則楊、墨均好辯，所殊者其辯之跡。至於為學之大原，一主利己，一主利人；以言夫利，則未始不問也。墨子居於宋，習聞老氏之風，又學儒者之業，受孔子之術（《淮南子》），乃綜合儒道，自為巨子。儒者絀道家，墨者之徒亦絀儒家。惟其同出，茲相絀彌甚，無足異矣。禽滑釐先受業子夏，又與楊朱問答，卒事墨子。楊朱之說，傳於今者少，然大抵道家之餘緒也。季梁疾，其子請醫，楊朱歌以曉之曰： 天其弗識，人弗能覺。匪祐自天，弗孽由人。汝乎？我乎？其弗知乎？醫乎？巫乎？其知之乎？ 墨子之學，視楊朱尤顯。墨子蓋生於春秋之季，卒於戰國。故戰國之初，墨學方盛。自禽滑釐外，有相里氏之墨，相夫氏之墨，鄧陵氏之墨，此韓非之說也。陶潛《聖賢群輔錄》記三墨與此異，曰：「不累於俗，不飾於物，不尊於名，不忮於眾，此宋鉶、尹文之墨；裘褐為衣，跂為服，日夜不休，以自苦為極者，相里勤、五侯子之墨；俱誦《墨經》，而背譎不同，相為別墨以堅白，此苦獲、己齒、鄧陵子之墨。」此則略本於《莊子·天下》篇者也。 《莊子》曰：「南方之墨者，苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨，以『堅白』『同異』之辯相訾，以觭偶不忤之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之屍。冀得為其後世，至今不決。」蓋墨子之學，尤在於正名。尹文、惠施、公孫龍之徒，皆承墨子之風。《墨經》四篇，及《大取》《小取》，併名家之專書；「堅白」「無厚」之論，實發於墨子。戰國文辨所以極盛者，由名學大明也。近世校《墨經》者頗有，惜多錯脫不可治，論者或謂吾國文學，夙諳推理之術，則殆未知《墨經》矣。 晉魯勝《墨辯注序》曰：「墨子著書，作《辯經》以立名本，惠施、公孫龍祖述其學，以正刑名顯於世。孟子非墨子，其辯言正辭，則與墨同。荀卿、莊周等皆非毀名家，而不能易其論也。名必有形，察形莫如別色，故有堅白之辯。名必有分明，分明莫如有無，故有無序之辯。是有不是，可有不可，是名兩可；同而有異，異而有同，是之謂辯同異；至同無不同，至異無不異，是謂辯同辯異。同異生是非，是非生吉凶。取辯於一物而原極天下之污隆，名之至也。自鄧析至秦時名家者，世有篇籍，率頗難知，後學莫復傳習，於今五百餘歲，遂亡絕。《墨辯》有上、下經，經各有說，凡四篇，與其書眾篇連第，故獨存。」由斯以談，墨子《辯經》，其關於文學甚大，戰國文采華辯，實墨家啟之與？ 《墨經》之例，殘脫不可推。公孫龍子「白馬非馬」論，與莊子載「惠施多方」之說，皆極有巧辯，其諸墨學末流，而倍譎之至者與？《墨子·非命》篇曰：「言必立儀。言而無儀，譬猶運鈞之上，而立朝夕者也。是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表：一、有本之者……上本之於古者聖王之事。二、有原之者……下原察百姓耳目之實。三、有用之者……發以為刑政，觀其中國家人民之利。」 三表殆僅指論政事之術，其餘辨說通例，則在於《經》。惜古注不傳，莫能證其條理也。 第三節　孟荀 《史記》稱孟子受業子思之門人。趙岐《孟子章指》題詞，則謂孟子通五經之學，尤長於《詩》《書》。道既通，游事齊宣王。宣王不能用，適梁。梁惠王不果所言，則見以為迂闊而遠於事情。天下方務於合縱連橫，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒，序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。當戰國之時，明儒者之術者，孟子、荀卿而已。故太史公以孟、荀合在一傳。 虞集曰：「六經之文尚矣。孟子在戰國時，以浩然之氣，發仁義之言，無心於文，而開闢抑揚，曲盡其妙。」 吳訥《文章辨體》曰：「昔孟子答公孫丑問好辯，曰：『予豈好辯哉？予不得已也。』中間歷敘古今治亂相尋之故，凡八節，所以深明聖人與己不能自已之意。終而又曰：『予豈好辯哉？予不得已也。』蓋非獨理明義精，而字法、句法、章法，亦足為作文楷式。迨唐韓昌黎作《諱辯》，柳子厚辯『桐葉封弟』，識者謂其文敦孟子，信矣！大抵辯須有不得已而辯之意，苟非有關世教，有益後學，雖工亦奚以為？」 宋吳氏《林下偶談》曰：「《孟子》七篇，不特推言義理廣大而精微，其文法極可觀。如齊人乞墦一段尤妙。唐人雜說之類，蓋仿於此也。」今錄之如下： 齊人有一妻一妾而處室者。其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反。問其與飲食者，盡富貴也。而未嘗有顯者來。吾將瞷良人之所之也。」蚤起，施從良人之所之。遍國中，無與立談者。卒之東郭墦間之祭者，乞其餘。不足，又顧而之他。此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也，今若此。」與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣。 戰國之初，楊、墨之學大行。及孟子出，辭而辟之，於是儒術復盛。荀卿在孟子後，亦治儒術。顧非孟子、子思，後之顯學，率好攻先我者而絀之，無足怪也。 《史記》：「荀卿，趙人。年五十始來遊學於齊。鄒衍之術，迂大而閎辯；奭也文具難施；淳于髡久與處，時有得善言。故齊人頌曰：『談天衍，雕龍奭，炙轂過髡。』田駢之屬皆已死，齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以為蘭陵令。春申君死，而荀卿廢，因家蘭陵。李斯嘗為弟子，已而相秦。荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道，而營於巫祝，信機祥；鄙儒小拘如莊周等，又猾稽亂俗，於是推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數萬言。」《漢志》儒家《孫卿子》三十三篇。據汪中《荀子通論》，以《毛詩》《魯詩》《韓詩》，並出荀卿；又傳《禮》與《左氏春秋》，其書兼有《公羊》《穀梁》義。劉向稱荀卿善《易》。而《荀子》首《勸學》，終《堯問》，蓋仿《論語》。其學之源，當受自子夏、仲弓雲。蓋孟子、荀子皆通五經，荀子之學，自秦、漢以來，授受之跡，猶有可考見者也。 非十二子　荀子 假今之世，飾邪說，文奸言，以囂亂天下，欺惑愚眾，矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所存者有人矣。縱情性，安恣睢，禽獸之行，不足以合文通治，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是它囂、魏牟也。忍情性，綦詰利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史鰍也。不知壹天下，建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋鈃也。尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，及細察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到、田駢也。不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辯，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博，案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解，案飾其說而祗敬之曰：「此真先君子之言也。」子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚於後世，是則子思、孟軻之罪也。（下略） 第四節　莊周 為老氏之學者，春秋以來，則有列禦寇，莊周數稱之。劉向《別錄》曰：「列子，鄭人也。與鄭繆公同時。」《漢志》《列子》八篇。 《史記》：「莊子，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺。然其要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率皆寓言也。作《漁父》《盜跖》《膚篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。《畏累虛》《亢桑子》之屬，皆空言無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨，雖當世宿學，不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人，不能器之。」《漢志》《莊子》五十二篇，名周，宋人。 養生主 吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所跨，砉然響然，奏刀然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：「嘻！善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者；三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀，十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣！是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微。謋然已解，如土委地，提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也？天與其人與？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。」澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友耶？」曰：「然。」「然則吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也，吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，安樂不能入也。古者謂是帝之懸解。」指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。 陳後山云：「莊、荀皆文士而有學者，其《說劍》《成相》篇，與屈騷何異？揚子云文好奇而卒不能奇也，故思苦而詞艱。善為文者，因事以出奇。江河之行，順下而已，至其觸山赴谷，風摶物激，然後盡天下之變。子云惟好奇，故不能奇也。」 羅大經曰：「莊子之文，以無為有；戰國之文，以曲作直。」 趙秉忠曰：「周季文靡貞元漓而道統裂，諸子百家言日著，而莊周、列禦寇尤著。夫莊、列誠虛無放誕，乃其胸宇宏豁，識趣靈峻，超六合而塵萬象，無所方擬，未可磷緇。其於大道，洪蒙無始，實有洞解弗易及者。是故摛而為文，窮造化之姿態，極生靈之遼廣，剖神聖之渺幽，探有無之隱賾。嗚呼！天籟之鳴，風水之運，吾靡得覃其奇已。」 楊士奇曰：「《南華經》還是一等戰國文字，為氣習所使，縱橫跌宕，奇氣逼人，卻非是他自立一等主意。如公孫龍、惠子之說，讀者但見其恣口橫說，以為滉瀁無當，卻不知一字一義，祖述道德，正如公孫大娘舞劍，左右揮霍，皆合草書。熟於道德者，始可以讀《南華》。」 第五節　縱橫家及滑稽派 《淮南子》曰：「晚世之時，六國諸侯，溪異谷別，水絕山隔，各自治其境內，守其分地，握其權柄，擅其政令，下無方伯，上無天子，力征爭權，勝者為右。恃連與國，約重致剖信符，結遠援，以守其國家，持其社稷，故縱橫修短生焉。」 《風俗通》：「鬼谷子，六國時縱橫家。」《史記》蘇秦、張儀，俱事鬼谷先生。故縱橫之學，始於鬼谷，盛於蘇秦、張儀也。《漢志》有《蘇秦》三十一篇，《張儀》十篇，無鬼谷子書。今秦、儀書並不傳，而鬼谷子有《捭闔》《飛箝》《揣摩》《權謀》之篇，或亦當時之遺說與？於是持說干諸侯取顯貴者，又有犀首、陳軫之徒，其餘不可勝數，並著於《戰國策》。至是伐國讓敵，由書而為檄，由盟而為詛。張儀檄楚，及秦有詛楚文是也。蘇秦為合縱，張儀為連橫；橫則秦帝，縱則楚王。游談之士，騰說其間，多馳騁可觀矣。 蘇秦說韓宣惠王 蘇秦為楚合從，說韓王曰：「韓北有鞏、洛、成皋之固，西有宜陽、商阪之塞，東有宛、穰、洧水，南有陘山，地方千里，帶甲數十萬，天下之強弓勁弩，皆自韓出。谿子、少府時力、距黍，皆射六百步之外。韓卒超足而射，百發不暇止，遠者達胸，近者掩心。韓卒之劍戟，皆出於冥山、棠谿、墨陽、合伯、鄧師、宛馮、龍淵、太阿，皆陸斷馬牛，水擊鵠雁，當敵即斬堅，甲、盾、鞮、鍪、鐵幕、革抉、芮，無不畢具。以韓卒之勇，被堅甲，跖勁弩，帶利劍，一人當百，不足言也。夫以韓之勁，與大王之賢，乃欲西面事秦，稱東藩，築帝宮，受冠帶，祠春秋，交臂而服焉，夫羞社稷而為天下笑，無過此者矣。是故願大王之熟計之也。大王事秦，秦必求宜陽、成皋。今茲效之，明年又益求割地。與之，即無地以給之；不與，則棄前功而後更受其禍。且夫大王之地有盡，而秦之求無已。夫以有盡之地，而逆無已之求，此所為市怨而買禍者也，不戰而地已削矣。臣聞鄙語曰：『寧為雞口，無為牛後。』今大王西面交臂而臣事秦，何以異於牛後乎？夫以大王之賢，挾強韓之兵，而有牛後之名，臣竊為大王羞之。」韓王忿然作色，攘臂按劍，仰天太息曰：「寡人雖死，必不能事秦。今主君以趙王之教詔之，敬奉社稷以從。」 秦、儀之書，至漢猶存。則《戰國策》《史記》所錄辨說之辭，當即其書中語耳。《漢志》曰：「縱橫家者流，蓋出於行人之官。《孔子》曰：『誦《詩》三百，使於四方，不能顓對，雖多亦奚以為？』又曰：『使乎！使乎！』言其當權制事宜，受命而不受辭，此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信。」 滑稽者流，亦出於《詩》之譎諫。太史公既稱莊生為滑稽，又別為《滑稽列傳》，以載淳于髡之徒。《文心雕龍·諧》曰：「昔齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦《好色》。意在微諷，有足觀者。及優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。」 淳于髡諷齊威王 威王八年，楚大發兵加齊，齊王使淳于髡之趙請救兵，齎金百斤，車馬十駟。淳于髡仰天大笑，冠纓索絕。王曰：「先生少之乎？」髡曰：「何敢？」王曰：「笑豈有說乎？」髡曰：「今者臣從東方來，見道旁有禳田者，操一豚蹄，酒一盂，祝曰：『甌窶滿篝，污邪滿車，五穀蕃熟，穰穰滿家。』臣見其所持者狹，而所欲者奢，故笑之。」於是齊威王乃益齎黃金千鎰，白璧十雙，車馬百駟。髡辭而行，至趙，趙王與之精兵十萬，革車千乘。楚聞之，夜引兵而去。 第六節　韓非 法家者宜出於道家，故司馬遷以老子與韓非同傳，而曰：「申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非。」其極慘礉少恩，皆原於《道德》之意。管子亦列道家，實始為言法令之書。其後有李悝，相魏文侯，富國強兵。公孫鞅佐秦孝公變法，傳《商君書》二十九篇。稷下學士有慎到，先申、韓，申、韓稱之。先是，申不害相韓，而韓非者，韓之諸公子也，亦喜刑名法術之學，與李斯俱事荀卿，斯自以為弗如。為人口吃，不能道說，而善著書，其書有《解老》《喻老》。蓋服膺道家之說，雖事荀卿，而不名儒術。以為商君言法，申不害言術，非始兼明之。蓋博觀於儒、道、法、術之要，卓然自為一家。作《孤憤》《五蠹》、內外《儲說》、《說林》、《說難》，十餘萬言。司馬遷曰：「韓非知說之難，為《說難》甚具。終死於秦，不能自脫。」《漢志》法家《韓子》五十五篇。韓子最惡文學之士，其言曰：「今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊。」然其著書，則文理整贍，而深切事情。如內外《儲說》，古以為即連珠之體所肇。《淮南·說山》，實首模效之，揚雄、班固，乃約其體而號為連珠矣。故韓非書不惟益人智慧，抑且有助於文章也。 《說難》《孤憤》等文繁不載，獨節取《儲說》於下： 內儲上七術 主之所用也七術，所策也六微。七術：一曰眾端參觀，二曰必罰明威，三曰信賞盡能，四曰一聽責下，五曰疑詔詭使，六曰挾知而問，七曰倒言反事。此七者主之所用也。 觀聽不參則誠不聞，聽有門戶則臣壅塞。其說在侏儒之夢見灶，哀公之稱「莫眾而迷」。故齊人見河伯，與惠子之言「亡其半」也。其患在豎牛之餓叔孫，而江乞之說荊俗也。嗣公欲治不知，故使有敵。是以明主推積鐵之類，而察一市之患。（參觀一） 愛多者則法不立，威寡者則下侵上。是以刑罰不必則禁令不行。其說在董子之行石邑，與子產之教游吉也。故仲尼說隕霜，而殷法刑棄灰；將行去樂池，而公孫鞅重輕罪。是以麗水之金不守，而積澤之火不救。成歡以太仁弱齊國，卜皮以慈惠亡魏王。管仲知之，故斷死人；嗣公知之，故買胥靡。（必罰二） 賞譽薄而謾者下不用，賞譽厚而信者下輕死。其說在文子稱「若獸鹿」。故越王焚宮室而吳起倚車轅，李悝斷訟以射，宋崇門以毀死。勾踐知之，故式怒蛙；昭侯知之，故藏弊褲。厚賞之，使人為賁、諸也。婦人之拾蠶，漁者之握鱣，是以效之。（賞譽三） 一聽則愚智不分，責下則人臣不參。其說在「索鄭」與「吹竽」。其患在申子之以趙紹、韓沓為嘗試。故公子汜議割河東，而應侯謀弛上黨。（一聽四） 數見久待而不任，奸則鹿散。使人問他則不鬻私。是以龐敬還公大夫，而戴歡詔視轀車；周主亡玉簪，商太宰論牛矢。（詭使五） 挾智而問，則不智者至；深智一物，眾隱皆變。其說在昭侯之握一爪也。故必審南門而三鄉得，周主索曲杖而群臣懼，卜皮事庶子，西門豹詳遺轄。（挾智六） 倒言反事以嘗所疑，則姦情得。故陽山謾樛豎，淖齒為秦使，齊人慾為亂，子之以白馬，子產離訟者，嗣公過關市。（倒言七）（上經） 第七節　騷賦之興起 《文心雕龍》曰：「自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文郁起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛《騷》，而淮南作傳，以為『國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之；蟬蛻穢濁之中，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也』。班固以為：露才揚己，忿對沉江，羿、澆、二姚，與左氏不合，崑崙、懸圃，非經義所載；然其文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。」蓋春秋以來，詩人不作；楚承南音，繼興騷、賦。屈原始創，而宋玉、景差、唐勒之徒，扇其餘風。荀卿居楚，亦有賦篇，其《成相雜辭》，則騷之流也。故騷賦起於戰國之季，皆萃於楚邦矣。 屈原，名平，楚之同姓也，為楚懷王左徒。博聞強志，明於治亂，嫻於辭令，入則與王圖議國事，以出號令，出則接遇賓客，應對諸侯，王甚任之。上官大夫與之同列爭寵，而心害其能。懷王使屈原造為憲令，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪之，屈平不與。上官大夫因讒於王，王怒而疏屈平。屈平疾夫邪曲之害公，而方正之不容也，憂愁幽思，作為《離騷》。離騷者，猶離憂也。或曰，屈平被放，行吟澤畔，終作《懷沙》之賦，懷石自投汨羅以死，後人多感其事而吊之。屈平所作，又有《九章》《九歌》《天問》之屬，《漢志》屈原賦二十五篇。 《史通·序傳》曰：「蓋作者自敘，其流出於中古乎。」案屈原《離騷經》，其首章上陳氏族，下列祖考，先述厥生，次顯名字，自敘發跡，實基於此。 宋吳氏《林下偶談》曰：「太史公言，離騷者，遭憂也，『離』訓『遭』，『騷』訓『憂』，屈原以此命名，其文則賦也，故班固《藝文志》有屈原賦二十五篇。梁昭明集《文選》不並歸賦門，而別名之曰『騷』，後人沿襲，皆以『騷』稱，可謂無義。篇題名義且不知，而況文乎？」 徐師曾《文體明辨》曰：「按楚辭《卜居》《漁父》二篇，已肇文體。而《子虛》《上林》《兩都》等作，則首尾是文。後人仿之，純用此體。蓋議論有韻之文也。」又論俳賦曰：「自《楚辭》有『制芰荷以為衣，集芙蓉以為裳』等句，已類俳語，然猶一句中自作對耳。及相如『左烏號之雕弓，右夏復之勁箭』等句，始分兩句作對，而俳遂甚焉。後人仿之，遂成此體。」 思美人　九章之一 思美人兮，攬涕而佇眙。媒絕路阻兮，言不可結而詒。蹇蹇之煩冤兮，陷滯而不發。申旦以舒中情兮，志沉菀而莫達。願寄言於浮雲兮，遇豐隆而不將。因歸鳥而致辭兮，羌迅高而難當。高辛之靈盛兮，遭玄鳥而致詒。欲變節以從俗兮，愧易初而屈志。獨歷年而離愍兮，羌馮心猶未化。寧隱閔而壽考兮，何變易之可為？知前轍之不遂兮，未改此度。車既覆而馬顛兮，蹇獨懷此異路。勒騏驥而更駕兮，造父為我操之。遷逡次而勿驅兮，聊假日以須時。指皤冢之西隈兮，與曛黃以為期。開春發歲兮，白日出之悠悠。吾將盪志而愉樂兮，遵江夏以娛憂。攬大薄之芳茝兮，搴長洲之宿莽。惜吾不及古人兮，吾誰與玩此芳草？解篇薄與雜菜兮，備以為交佩。佩繽紛以繚轉兮，遂萎絕而離異。吾且邅回以娛憂兮，觀南人之變態。竊快在中心兮，揚厥馮而不俟。芳與澤其雜糅兮，羌芳華自中出。紛鬱郁其遠烝兮，滿內而外揚。情與質信可保兮，羌居蔽而聞章。令薜荔以為理兮，憚舉趾而緣木。因芙蓉而為媒兮，憚褰裳而濡足。登高吾不說兮，入下吾不能。固朕形之不服兮，然容與而狐疑。廣遂前畫兮，未改此度也。命則處幽吾將罷兮，願及白日之未莫也。獨煢煢而南行兮，思彭咸之故也。 《史記》曰：「屈原既死之後，楚有宋玉、景差、唐勒之徒者，皆好辭而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令，莫敢直諫。其後楚日以削，數十年竟為秦所滅。」《漢志》宋玉賦十六篇，唐勒賦四篇。 按《漢志》雖有屈原賦，今觀原所作，但是騷詞。《文心雕龍·詮賦》曰：「班固稱『古詩之流也』。至如鄭莊之賦『大隧』，士之賦『狐裘』，結言短韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌。然『賦』也者，受命於詩人，拓宇於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》《釣》，爰錫名號，與『詩』畫境。六義附庸，蔚成大國。遂客主以首引，極聲貌以窮文。斯蓋別『詩』之原始，命『賦』之厥初也。」然則賦之體制，實成於荀、宋矣。 《聞見後錄》曰：「宋玉《招魂》，以東南西北四方之外，其惡俱不可以記，欲屈大夫近入修門耳。時大夫尚無恙也。」又曰：「楚辭文章，屈原一人耳。宋玉親見之，尚不得其仿佛，況其下者乎？」 宋玉之作，今惟傳《九辯》《招魂》《高唐》《神女》《登徒子好色》及《風》《釣》《笛》《舞》諸賦。又《大言》《小言》賦等，則與景差諸人同作。又有《對楚王問》一首。《文心雕龍》曰：「智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣，苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其志，放懷寥廓，氣實使之。」蓋問對亦詞賦之餘，故《雕龍》以與《七發》同列，並謂之雜文也。《文選》亦載此篇。 對楚王問（據《新序》錄） 楚威王問於宋玉曰：「先生其有遺行邪？何士民眾庶不譽之甚也？」宋玉對曰：「唯，然，有之。願大王寬其罪，使得畢其辭。客有歌於郢中者，其始曰下里、巴人，國中屬而和者數千人；其為陽陵、採薇，國中屬而和者數百人；其為陽春、白雪，國中屬而和者數十人而已矣；引商刻角，雜以流徵，國中屬而和者不過數人。是其曲彌高者，其和彌寡。故鳥有鳳而魚有鯨。鳳凰上擊於九千里，絕浮雲，負蒼天，翱翔乎窈冥之上。夫糞田之，豈能與之斷天地之高哉？鯨魚朝發崑崙之墟，暴鬐於碣石，暮宿於孟諸。夫尺澤之鯢，豈能與之量江海之大哉？故非獨鳥有鳳而魚有鯨也，士亦有之。夫聖人瑰意奇行，超然獨處。世俗之民，又安知臣之所為哉？」（《文選》「威王」作「襄王」，「陽陵、採薇」作「陽阿、薤露」，「刻角」作「刻羽」，「鯨」作「鯤」，「糞田之」作「藩籬之」。） 戰國時惟孟子、荀卿，明儒者之術。而孟子不傳詞賦，荀卿書獨有賦篇，豈楚人之化與？《漢志》荀卿賦十篇。屈、宋之賦長於情，荀卿之賦長於理；一以辭勝，一以質勝。 知賦　荀卿 皇天隆物，以示下民。或厚或薄，帝不齊均。桀紂之亂，湯武以賢。涽涽淑淑，皇皇穆穆。周流四海，曾不崇日。君子以修，跖以穿室。大參乎天，精微而無形，行義以正，事業以成，可以禁暴足窮，百姓待之而後寧泰。臣愚而不識，願問其名。曰此夫安寬平而危險隘者邪？修潔之為親，而雜污之為狄者邪？甚深藏而外勝敵者邪？法禹舜而不能揜跡者邪？行為動靜，待之而後適者邪？血氣之精也，志意之榮也，百姓待之而後寧也，天下待之而後平也，明達純粹而無疵也，夫是之謂君子之知。