中國大文學史 · 第五章 孔子與五經
第一節 孔子正名與刪述之淵源
周至春秋之世，百家爭鳴，各守其一方，莫能相通。及孔子出，博觀深考，集其大成，故曰：「汝以予為多學而識之者與？予一以貫之。」孟子曰：「自生民以來，未有如夫子者也。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。」太史公曰：「孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者，折中於夫子，可謂至聖矣。」然孔子之學，所以有傳於後者，尤在於文章。子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。」子以四教：文、行、忠、信。及游、夏並稱文學之彥，而子夏發明章句，是以後世有述也。
孔子博學於文，好古，敏以求之。其於當世，則問官於郯子，學琴於師襄。《史記》稱孔子之所嚴事，於周則老子，於衛蘧伯玉，於齊晏平仲，於楚老萊子，於鄭子產，於魯孟公綽，數稱臧文仲、柳下惠、銅鞮伯華、介山子。然孔子皆後之，不並世。既多識前言往行，與一時之賢哲，乃有志於述作。然猶歷聘七十二國之君，自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。於是贊《易》，作《春秋》，曰：「吾欲垂之空言，不如見之行事之深切著明也。既不得行其道，乃托之空文而不敢辭。」此孔子述作之微意矣。
孔子在衛，曰：「必也，正名乎！」鄭玄以正名謂正書字也。蓋孔子將從事於刪述，則先考正文字。春秋之時，文字雖秉倉史之遺，而古之作字者多家，其文往往猶在，或相詭異。至於別國，殊音尤眾。孔子周曆諸邦，必聞其政，又觀於舊史氏之藏，百二十國之書，佚文秘記，遠俗方言，盡知之矣。於是修定六經，將擇其文之最馴雅者用之，以傳於學者，故以周公《爾雅》教人，其餘亦頗有所定。六經文字極博，指義萬端，間有倉史文字所未贍者，則博稽於古，不主一代，刑名從商，爵名從周之例也。春秋異國眾名，則隨其成俗曲期，物從中國，名從主人之例也。太史公往往稱孔氏古文，以雖同是倉史文字，經孔子考定，以書六經，則謂孔氏古文焉。《論語》「《詩》、《書》、執禮」，謂之雅言。文字自孔子考定，始臻雅馴也。意當時孔子，必別有專論文字之書。《說文》嘗引數條，掇錄於下：
孔子曰：「一貫三為王。」
孔子曰：「推十合一為士。」
孔子曰：「黍可為酒，禾入水也。」
「兒，仁人也。孔子曰：『在人下，故詰屈。』」
孔子曰：「烏，盱呼也。取其助氣，故以為烏呼。」
孔子曰：「牛羊之字，以形舉也。」
孔子曰：「狗，叩也，叩氣吠以守。」
孔子曰：「視犬之字，如畫狗也。」
孔子曰：「貉之為言惡也。」
孔子曰：「粟之為言續也。」
《延陵季子碑》，相傳為孔子書（已見緒論），其體亦不盡用大篆，此孔子定文字之證。《書畫史》：「《吳季子碑》，或曰孔子未嘗至吳，或曰吳人言子游從孔子，孔子慕札高風，寄題之。」今觀「吳子」二字類小篆，「有陵之墓」四字類大篆。或雲開元殷仲恭模拓，大曆中蕭和又刻於石。楊升庵曰：「大、小篆三代以前通行，非始於秦。」此猶未知孔氏古文之說也。
《史記》傳孔子有《陬操》，而不載其文。《禮記·檀弓》有孔子《臨終歌》曰：
泰山其頹乎！梁木其壞乎！哲人其萎乎！
此歌《史記》亦錄之。其餘《孔叢子》《家語》《琴操》及他書，往往列孔子歌操，後人或疑其詞不類，故不復著。
第二節 《詩》與文學
《史記》曰：「古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始於衽席。故曰：『《關雎》之禮，以為風始；《鹿鳴》為小雅始；《文王》為大雅始；《清廟》為頌始。』三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。」
鄭玄《商頌譜序》曰：「當宣王大夫正考父者，校商之名頌十二篇於周太師，以《那》為首，歸以祀其先王。孔子錄詩之時，則得五篇而已。」
按，孔子刪詩，所據者三千餘篇，又承其祖正考父之學，故敘《商頌》五篇。《周詩》三百六篇，其小雅笙詩六篇，本有聲無辭，共得三百五篇。後人以其六篇之辭亡而補之者，非也。
孔子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」蓋古詩皆被弦歌，詩即樂也。近世言古音者，如顧亭林、江慎修以來，並以《詩》為古之韻譜，其說視吳棫、陳第彌精。陳第《毛詩古音考序》曰：「士人篇章，必有音節，田野俚曲，亦各諧聲，豈以古人之詩，而獨無韻乎？蓋時有古今，地有南北，字有更革，音有轉移，亦勢所必至。故以今之音讀古之作，不免乖剌而不入，於是悉委之葉。夫其果出於葉也？作之非一人，采之非一國，何『母』必讀『米』，非韻韻止，則韻祉韻喜矣；『馬』必讀『姥』，非韻組韻黼，則韻旅韻土矣；『京』必讀『疆』，非韻堂韻將，則韻常韻王矣；『福』必讀『逼』，非韻食韻翼，則韻德韻億矣。厥類實繁，難以殫舉。其矩律之嚴，即唐韻不啻。此其故何耶？又《左》、《國》、《易象》、《離騷》、《楚辭》、秦碑、漢賦，以至上古歌謠、箴銘、頌讚，往往韻與《詩》合，實古音之證也。或謂《三百篇》，詩辭之祖。後有作者，規而詠之耳。不知魏、晉之世，古音頗存，至隋唐澌盡矣。」按，陳第知古詩必有同守之韻，至亭林、慎修，直以《三百篇》即其韻譜。夫《三百篇》定自孔子，是即孔子之韻譜也。以殊時異俗之詩，其韻安能盡合？意孔子就原采之詩，不惟刪去重複，次序其義，而於韻之未安者，亦時有所定。故曰「樂正，雅、頌各得所」也。太史公申之曰「孔子皆弦歌之」，則孔子未定以前，或不協於弦歌。既定以後，學者即據之為韻譜，故《易象》《楚辭》、秦碑、漢賦，韻多與古合，皆本孔氏矣。
《記》曰：「溫柔敦厚，《詩》教也。」孔子曰：「不學《詩》，無以言。」又曰：「《詩》三百，一言以蔽之曰：思無邪。」又曰：「《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」孟子曰：「說《詩》者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。」至於《說苑》《孔叢》及他書，多記孔子論詩之義，是詳論文章之源，《詩序》亦《本事詩》所昉。鄭玄以《大序》子夏作，《小序》子夏與毛合作，亦孔氏之遺說也。
摯虞《文章流別論》曰：「古之詩有三言、四言、五言、六言、七言、九言，古詩率以四言為體，而時有一句、二句，雜在四言之間。後世演之，遂以為篇。古詩之三言者，『振振鷺，鷺于飛』之屬是也，漢郊廟歌多用之。五言者，『誰謂雀無角，何以穿我屋』之屬是也，於俳諧倡樂多用之。六言者，『我姑酌彼金罍』之屬是也，樂府亦用之。七言者，『交交黃鳥止於桑』之屬是也，於俳諧倡樂多用之。古詩之九言者，『泂酌彼行潦，挹彼注茲』之屬是也，不入歌謠之章，故世希為之。」夫詩雖以情志為本，而以成聲為節，然則雅音之韻，四言為正。其餘雖備曲折之體，而非音之正者也。王士禛《香祖筆記》曰：「方勺引劉中壘謂『泥中』『中露』，衛二邑名，《式微》之詩，蓋二人所作，是為聯句所起。」此說甚新，然不知有據依否。按方勺說見《泊宅編》。以《式微》為二人詩，則《魯詩》說，見劉向《列女傳》。
《漁洋詩話》曰：孫季昭云：「章句，孔安國曰：『自古而有篇章之名，故《那序》曰：『得《商頌》十二篇。』《東山序》曰『一章言其完足也』句則古者謂之言，《論語》曰：『一言以蔽之曰，思無邪。』則以一句為一言。趙簡子稱子太叔『遺我以九言』，皆以一句為一言。秦、漢以來，諸儒各為訓詁，乃有句。」詩家有四言、五言、六言、七言，則又以一字為一言也。
又曰：「余因思《詩》三百篇，如化工之肖物。如《燕燕》之傷別；『籊籊竹竿』之思歸；『蒹葭蒼蒼』之懷人；《小戎》之典制；《碩人》次章寫美人之姚冶；《七月》次章寫春陽之明麗，而終以『女心傷悲，殆及公子同歸』。《東山》之三章：『我來自東，零雨其蒙。鸛鳴於垤，婦嘆於室。』四章之『其新孔嘉，其舊如之何』，寫閨閣之致，遠歸之情，遂為六朝唐人之祖；《無羊》之『或降於阿，或飲於池，或寢或訛。爾牧來思，何蓑何笠，或負其餱，麾之以肱，畢來既升』，字字寫生，恐史道碩、戴嵩畫手，未能如此極妍盡態也。」
陳繹曾《詩譜》於《詩》之各篇並加以評曰：「《周南》，不離日用間，有福天下萬世意。《召南》，至誠諄恪，秋毫不犯。《邶風》，君子處變，淵靜自守。《齊風》，翩翩有俠氣。《唐風》，憂思深遠。《秦風》，秋聲朝氣。《豳風》，深知民情而真體之。小雅忠厚，宣王小雅振刷精神。大雅深遠，宣王大雅鋪張事業。《周頌》，天心布聲。《魯頌》，謹守禮法。商頌，天威大聲。」又曰：「凡讀《三百篇》，要會其情不足性有餘處，情不足故寓之景，性有餘故見乎情。」
第三節 《書》與文學
《尚書緯》曰：「孔子求得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠而定近，可以為世法者百二十篇，以百二篇為《尚書》，十八篇為《中候》。」
《論衡·須頌》篇曰：「古之帝王，建鴻德者，須鴻筆之臣。褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞。問說者：『欽明文思以下，誰所言也？』曰：『篇家也。』『篇家誰也？』『孔子也。』然則孔子鴻筆之人也，『自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所』也。鴻筆之奮，蓋斯時也。或說《尚書》曰：『尚者，上也。上所為，下所書也。』『下者誰也？』曰：『臣子也。』然則臣子書上所為矣。」據此則以《尚書》均出孔子之筆，非必編纂舊文矣。或因舊文，間有所刊定，未可知也。
劉子玄敘古之為史者六家，而《尚書》為首。並敘後之史家法《尚書》者，論其得失曰：「《尚書》家者，其先出於太古。《易》曰：『河出圖，洛出書，聖人則之。』故知《書》所起遠矣。至孔子觀《書》於周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃刪其善者，定為《尚書》百篇。」孔安國曰：「以其上古之書，謂之《尚書》。」《尚書·璇璣鈐》曰：「尚者，上也。上天垂文，寫布節度，如天行也。」王肅曰：「上所言，下為史所書，故曰《尚書》也。」推此三說，其義不同。蓋《書》之所主，本於號令。所以宣王道之正義，發話言於臣下，故其所載，皆典謨、訓誥、誓命之文。至如《堯》《舜》二典，直序人事，《禹貢》一篇，唯言地理。《洪範》總述災祥，《顧命》都陳喪禮，茲亦為例不純者也。又有《周書》者，與《尚書》相類，即孔氏刊約百篇之外，凡為七十一章，上自文、武，下終靈、景，甚有明允篤陳，典雅高義。時亦有淺末恆說，滓穢相參，殆似後之好事者所增益也。至若《職方》之言，與《周官》無異；《時訓》之說，比《月令》多同。斯百王之正書，五經之別錄者也。自宗周既殞，《書》體遂廢，迄乎漢魏，無能繼者。至晉廣陵相魯國孔衍，以為國史，所以表言行、昭法式，至於人理常事，不足備列，乃刪漢魏諸史，取其美詞典言，足為龜鏡者，定以篇第，纂成一家，由是有《漢尚書》《漢魏尚書》，凡為二十六卷。至隋，秘書監太原王劭又錄開皇仁壽時事，編而次之，以類相從，各為其目，勒成《隋書》八十卷。尋其義例，皆準《尚書》。原夫《尚書》之所記也，若君臣相對，詞旨可稱，則一時之言，累篇咸載；如言無足記，語無可述，若此故事，雖有脫略，而觀者不以為非。爰逮中葉，文籍大備，必翦截今文，模擬古法，事非改轍，理涉守株。故舒元所撰《漢》《魏》等書，不行於代也。若乃帝王無紀，公卿缺傳，則年月失序，爵里難詳，斯並昔之所忽，而今之所要。如君懋《隋書》，雖欲祖述商、周，憲章虞、夏，觀其所述，乃似《孔子家語》、臨川《世說》，可謂畫虎不成反類犬也。故其書受嗤當代，良有以焉。
子玄譏《尚書》之短，亦殊未然。蓋《尚書》紀大政者也，猶《春秋》常事不書。至於帝王之年號，公卿之爵里，非大義所在，偶有所闕，庸何傷乎？意古之為書，出於史官所記，必至瑣悉，孔子乃加裁削耳。《堯典》以下，每篇必紀一事之本末，則下開袁樞《紀事本末》之體者也。
顏之推以詔令策檄生於《書》，然《禹貢》《顧命》則記體之所昉，《洪範》則陰陽災異之說所自昉。揚子云評虞、夏、商、周之書曰：「虞、夏之書渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。」韓退之亦云：「上窺姚、姒，渾渾無涯；《周誥》《殷盤》，佶屈聱牙。」此論《尚書》文體者也。
《尚書》辭義最古。漢拾秦燼之餘，今文出於伏生之口，古文出於孔氏之壁。篆隸各殊，傳寫訛誤，異文歧讀而不相通。然孔壁遺經，猶非今日蔡傳所謂古文也。至西晉梅賾古文晚出，江左以來，漸多傳習。唐陸德明據以作《釋文》，孔穎達據以作《正義》，於是此二十五篇之偽古文與伏生二十九篇混合為一，舉世莫知其偽。宋吳棫始有異議，朱子亦稍疑之。吳澄諸人，本朱子之說，相繼抉摘，其偽愈彰。明梅參考諸書，證其剽剟，而見聞較狹。清閻百詩、惠定宇之徒，復詳證之，譚經者益信其偽矣。惟毛西河作《古文尚書冤詞》以攻閻，程綿莊復作《冤冤詞》以攻毛。要之，今文艱深奧博，古文平易淺近，即非皆出仲尼之鴻筆，亦不應不倫如此也。
第四節 《易》與文學
《史記》：「孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》，讀《易》，韋編三絕。曰：『假我數年，若是我於《易》則彬彬矣。』」《論語》讖孔子讀《易》，韋編三絕，鐵撾三折。鄭玄以孔子作《十翼》，即《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、上下《繫辭》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》是也。
文章之體，凡說與序，皆肇於《十翼》。自《文心雕龍》，尤稱孔子《文言》，已引於緒論中。其《麗辭》篇又曰：「《易》之《文》《系》，聖人之妙思也。序《乾》曰德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合。雖句字或殊，而偶意一也。」故美文實肇於孔子矣。
《乾》文言：
文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾，元、亨、利、貞」。初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而中正者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故『乾乾』因其時而『惕』，雖危『無咎』矣。」九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元用九，天下治也。「潛龍勿用」，陽氣潛藏；「見龍在田」，天下文明；「終日乾乾」，與時偕行；「或躍在淵」，乾道乃革；「飛龍在天」，乃位乎天德；「亢龍有悔」，與時偕極；乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉，乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故「乾乾」因其時而「惕」，雖危「無咎」矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「無咎」。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎！
阮元《文韻說》曰：「漢魏以來之音韻，溯其本源，久出於經。孔子自名其言《易》者曰文，此千古文章之祖。《文言》固有韻矣，而亦有平仄聲音焉。即如濕、燥、龍、虎、睹上下八句，何等聲音。無論龍、虎二句，不可顛倒，若改為龍、虎、燥、濕，即無聲音矣。無論其德、其明、其序、其吉凶四句不可錯亂，若倒『不知退』於『不知亡』『不知喪』之後，即無聲音矣。此豈聖人天成暗合，全不由於思至哉？由此推之，知自古聖賢屬文時，亦皆有意匠矣。然則此法肇開於孔子，而文人沿之。休文謂『靈均以來，此秘未睹』，正所謂文人相輕者矣。」
又《文言說》曰：「文言不但多用韻，抑且多用偶。即如『樂行』『憂違』偶也，『長人』『合禮』偶也，『和義』『幹事』偶也，『庸言』『庸行』偶也，『閑邪』『善世』偶也，『進德』『修業』偶也，『知至』『知終』偶也，『上位』『下位』偶也，『同聲』『同氣』偶也，『水濕』『火燥』偶也，『雲龍』『風火』偶也，『本天』『本地』偶也，『無位』『無民』偶也，『勿用』『在田』偶也，『潛藏』『文明』偶也，『道革』『位德』偶也，『偕極』『天則』偶也，『隱見』『行成』偶也，『學聚』『問辨』偶也，『寬居』『仁行』偶也，『合德』『合明』『合序』『合吉凶』偶也，『先天』『後天』偶也，『存仁』『得喪』偶也，『餘慶』『餘殃』偶也，『直內』『方外』偶也，『通聖』『居體』偶也。凡偶，皆文也。於物兩色相偶而交錯之，乃得名曰文。文即象其形也。然則千古之文，莫大乎孔子之言《易》。孔子以用韻、比偶之法錯綜其言，而自名曰『文』，何後人之必反孔子之道而自命曰『文』？即尊之曰『古』也。」又曰：「如孔子《文言》『雲龍風虎』一節，乃千古宮商翰藻奇偶之祖；『非一朝一夕之故，一節，乃千古嗟嘆成文之祖』。」
《文言》以外，如《彖》《象》《傳》，亦多用韻，但不拘拘一律耳。故後人有《易》音之作，顧氏《日知錄》曰：「且如孔子作易《彖》《象》《傳》，其用韻有多有少，未嘗一律，亦有無韻者。可知古人作文之法，一韻無字則及他韻，他韻不協則竟單行。聖人無必無固，於文見之矣。」
第五節 《禮》與文學
《史記》曰：「孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。追跡三代之禮，序《書傳》，上紀唐虞之際，下至秦繆，編次其事。曰：『夏禮，吾能言之，不足征也；殷禮，吾能言之，宋不作征也。足則吾能征之矣。』觀夏、殷可損益，曰：『後雖百世可知也，以一文一質。周監二代，鬱郁乎文哉！吾從周。』故《書傳》《禮記》自孔氏。」
《禮記·雜記》：「恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學士喪禮，《士喪禮》於是乎書。」
《禮經》十七篇，即《儀禮》也。雖周公之遺，然當時或不止此數，而孔子刪定；或並不及此數，而孔子增補。故《士喪禮》為孔子所書。既見於《記》，而太史公亦謂言《禮》自孔氏也。
賈公彥《儀禮疏序》曰：「《周禮》《儀禮》，發源是一。理有終始，分為二部，並是周公攝政太平之書。《周禮》為末，《儀禮》為本。」《儀禮疏》曰：「《周禮》言『周』不言『儀』。《儀禮》言『儀』不言『周』。既同是周公攝政六年所制，題號不同者，《周禮》取別夏、殷，故言『周』；《儀禮》不言『周』者，欲見兼有異代之法，故此篇有醮用酒，《燕禮》雲『諸公』，《士喪禮》雲『商祝』『夏祝』，是兼夏、殷，故不言『周』。」
後世以《儀禮》《周官》《禮記》並號「三禮」。《儀禮》十七篇，漢初已傳。戴德刪古《禮記》二百四十篇為八十五篇，名《大戴禮》。戴聖復刪為四十六篇，為《小戴禮》。馬融復增益三篇，合為四十九篇，即今《禮記》是也。《周官》相傳河間獻王時，李氏上《周官》五篇，缺《冬官》一篇，以《考工記》補之。王莽時始立學官。鄭玄兼治今古文，通三禮，並為作注，傳於今雲。
三禮之中，《儀禮》文至簡奧，至韓退之猶以為難讀。六朝治《禮》者已有圖，朱子《儀禮經傳通解》始分節讀之，如《士冠禮》第一節後題曰「右筮日」，第二節後題曰「右戒賓」，此與宋元人評文法略同，自是習者易得其條理。張爾岐《儀禮鄭注句讀》因之。
《周官》為政治典章之書，後世會典之屬所由昉也。《考工記》文尤奇，雖後所補，而文章之士多好之。明郭正域有《批點考工記》，蓋論文而不詁經者也。
《禮記》系采合眾篇而成。如《樂記》取之公孫尼子、《中庸》取之子思子、《月令》取之《呂覽》等是也。漢時每篇仍多別行，故《漢志》有《中庸說》，蔡邕有《月令章句》，不必合於《禮記》也。《檀弓》文簡而晰，後人稱蘇子瞻熟於《檀弓》，故其文俊而辨。宋末謝枋得亦嘗為之評點，至《禮運》《儒行》《哀公問》《仲尼燕居》等篇，皆敷演潤色，駢偶用韻。《文心雕龍》曰：「《儒行》縟說以繁辭。」亦明其文體特殊於余篇矣。
王世貞曰：「《檀弓》簡，《考工記》繁；《檀弓》明，《考工記》奧。各極其妙，蓋三禮之中，此二篇尤文家所習稱者也。」
徐師曾《文體明辨》曰：「按《儀禮》，士冠三加三醮而申之以字辭，後人因之，遂有字說、字序、字解等作，皆字辭之濫觴也。雖其文去古甚遠，而丁寧訓誡之義，無大異焉。若夫字辭、祝辭，則仿古辭而為之者也。然近世多尚字說，故今以說為主，而其它亦並列焉。至於名說、名序，則援此意而推廣之。而女子笄，亦得稱字，故宋人為女子名辭，其實亦字說也。」
吳訥《文章辨體》曰：「按《儀禮·士婚禮》：『入門當碑揖。』又《禮記·祭義》云：『牲入廟門麗於碑。』賈氏注云：『宮廟皆有碑以識日影，以知早晚。』《說文》注又云：『古宗廟立碑系牲，後人因於上紀功德。』是則宮室之碑，所以識日影，而宗廟則以系牲也。秦漢以來，始謂刻石曰碑。」
顏之推謂哀誄祭祀生於《禮》。《禮記》有《孔悝鼎銘》及《孔子誄》，具錄於後。
孔悝鼎銘：
六月丁亥，公假於太廟。公曰：「叔舅，乃祖莊叔，左右成公。成公乃命莊叔，隨難於漢陽，即宮於宗周，奔走無射。啟右獻公，獻公乃命成叔，纂乃祖服。乃考文叔，興舊耆欲，作率慶士，躬恤衛國，其勤公家，夙夜不懈，民咸曰：休哉！」公曰：「叔舅，予女銘，若纂乃考服。」悝拜稽首曰：「對揚以辟之，勤大命，施於烝彝鼎。」
魯哀公《孔子誄》（與《左傳》異）：
天不遺耆老，莫相予位焉。嗚呼哀哉！尼父。
第六節 《春秋》與文學
《史記》曰：「子曰：『弗乎弗乎，君子病歿世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？』乃因史記作《春秋》，上自隱公，下訖哀公十四年。據魯，親周，故殷，運之三代，約其文而指博。故吳、楚之君自稱『王』，而《春秋》貶之曰『子』。踐土之會，實召周天子，而《春秋》諱之曰：『天王狩於河陽。』推此類以繩當世。貶損之義，後有王者，舉而開之。《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭。弟子受《春秋》，孔子曰：『後世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》。』」
杜預《春秋序》曰：「《春秋》者，魯史記之名也。記事者以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，所以紀遠近、別同異也。故史之所記，必表年以首事。年有四時，故錯舉以為所記之名也。《周禮》有史官掌邦國四方之事，達四方之志，諸侯亦各有國史。大事書之於策，小事簡牘而已。孟子曰：『楚謂之《檮杌》，晉謂之《乘》，而魯謂之《春秋》，其實一也。』……周德既衰，官失其守，上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。仲尼因魯史策書成文，考其真偽，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸戒，其餘則皆即用舊史。史有文質，辭有詳略，不必改也。……其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章，仲尼從而修之，以成一經之通體。」
《春秋·感精符》：「孔子受端門之命，制春秋之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。」
《記》曰：「屬辭比事，《春秋》教也。」故《春秋》文尤謹嚴。《文心雕龍》嘗論之曰：「《春秋》辨理，一字見義。『五石』『六鷁』，以詳略成文；『雉門』『兩觀』，以先後顯旨。」今錄《公》《穀》申「五石」「六鷁」之義一條於下：
春，王正月，戊申，朔，隕石於宋五。是月，六鷁退飛，過宋都。（《春秋·僖十六年》）
先隕而後石，何也？隕而後石也。六鷁退飛，過宋都……聚辭也，自治也。子曰：「石，無知之物；鷁，微有知之物。」石無知，故日之；鷁微有知之物，故月之。君子之於物，無所苟而已。石、鷁且猶盡其辭，而況於人乎？（《穀梁傳》）
曷為先言隕而後言石？隕石記聞，聞其磌然，視之則石，察之則五。……曷為先言六而後言鷁？六鷁退飛，記見也：視之則六，察之則鷁，徐而察之則退飛。（《公羊傳》）
《嚴氏春秋》曰：「孔子將修《春秋》，與左丘明乘如周，觀書於周史，歸而修《春秋》之經。丘明為之傳，共為表里，是《春秋》諸傳，左氏最先也。」《史記》亦曰：「魯君子左丘明，懼弟子人人異端，各安其意，失其真。故因孔子史記，具論其語，成《左氏春秋》。」又曰：「鐸椒為楚威王傅，為王不能盡觀《春秋》，採取成敗，卒四十章，為《鐸氏微》。趙孝成王時，其相虞卿上采《春秋》，下觀近世，亦著八篇，為《虞氏春秋》。呂不韋者，秦莊襄王相，亦上觀尚古，刪拾《春秋》，集六國時事，以為八覽、六論、十二紀，為《呂氏春秋》。又如荀卿、孟子、公孫固、韓非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以著書，不可勝紀。」按，此外又有《鄒氏》《夾氏傳》，然今惟存《左氏》《公羊》《穀梁》三傳而已。
范寧《春秋穀梁傳集解序》曰：「《左氏》艷而富，其失也巫；《穀梁》婉而清，其失也短；《公羊》辯而裁，其失也俗。若能富而不巫，清而不短，裁而不俗，則深於道者也。故君子之於《春秋》，沒身而已矣。」劉子玄《史通》，分古之史體為六家：一《尚書》家，二《春秋》家，三《左傳》家，四《國語》家，五《史記》家，六《漢書》家。然《左傳》《國語》，皆《春秋》之傳，是《春秋》獨有三家也。今具錄其語：
《春秋》家者，其先出於三代。案《汲冢瑣語》記太丁時事，目為《夏殷春秋》。孔子曰：「疏通知遠，《書》教也」；「屬辭比事，《春秋》之教也」。知《春秋》始作，與《尚書》同時。《瑣語》又有《晉春秋》，記獻公十七年事。《國語》云：「晉羊舌肸習於《春秋》，悼公使傳其太子。」《左傳·昭公二年》：「晉韓獻子來聘，見《魯春秋》，曰：『周禮盡在魯矣。』」斯則《春秋》之目，事匪一家，至於隱沒無聞者，不可勝載。又案《竹書紀年》，其所紀事，皆與《魯春秋》同。孟子曰：「晉謂之《乘》，楚謂之《檮杌》，而魯謂之《春秋》，其實一也。」然則《乘》與《紀年》《檮杌》，其皆《春秋》之別名者乎！故墨子曰：「吾見百國《春秋》。」蓋皆指此也。逮仲尼之修《春秋》也，乃觀周禮之舊法，遵魯史之遺文，據行事，仍人道，就敗以明罰，因興以立功，假日月而定歷數，藉朝聘而正禮樂，微婉其說，志晦其文，為不刊之言，著將來之法，故能彌歷千載，而其書獨行。又案儒者之說《春秋》也，以事系日，以日系月，言春以包夏，舉秋以兼冬，年有四時，故錯舉以為所記之名也。苟如是，則晏子、虞卿、呂氏、陸賈，其書篇第本無年月，而亦謂之《春秋》，蓋有異於此者也。至太史公著《史記》，始以天子為本紀，考其宗旨，如法《春秋》。自是為國史者，皆用斯法。然時移世異，體式不同，其所書之事也，皆言罕褒諱，事無黜陟。故馬遷所謂整齊故事耳，安得比於《春秋》哉！
《左傳》家者，其先出於左丘明。孔子既著《春秋》，而丘明受經作傳。蓋傳者，轉也，轉受經旨以授後人。或曰：傳者，傳也，所以傳示來世。案孔安國注《尚書》，亦謂之傳，斯則傳者，亦訓釋之意乎？觀《左傳》之釋經也，言見經文，而事詳傳內，或傳無而經有，或經闕而傳存，其言簡而要，其事詳而博，信聖人之羽翮，而述者之冠冕也。逮孔子云沒，經傳不作，於時文籍，惟有《戰國策》及《太史公書》而已。至晉著作郎魯國樂資，乃追采二史，撰為《春秋後傳》。其書始以周貞王，續前傳魯哀公後，至王赧入秦；又以秦文王之繼周，終於二世之滅，合成三十卷。當漢代史書，以遷、固為主，而紀、傳互出，表、志相重，於文為煩，頗難周覽。至孝獻帝，始命荀悅撮其書為編年，體依《左傳》，著《漢紀》三十篇。自是每代國史皆有斯作，起自後漢，至於高齊，如張璠、孫盛、干寶、徐賈、裴子野、吳均、何之元、王劭等，其所著書，或謂之《春秋》，或謂之《紀》，或謂之《略》，或謂之《典》，或謂之《志》，雖名各異，大抵皆依《左傳》以為的准焉。
《國語》家者，其先亦出於左丘明。既為《春秋內傳》，又稽其逸文，纂其別說，分周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國事，起自周穆王，終於魯悼公，別為《春秋外傳》——《國語》，合為二十一篇。其文以方《內傳》，或重出而小異。然自古名儒賈逵、王肅、虞翻、韋曜之徒，並申以注釋，治其章句。此亦六經之流，三傳之亞也。暨縱橫互起，力戰爭雄，秦兼天下，而著《戰國策》。其篇有東西二周、秦、齊、燕、楚、三晉、宋、衛、中山，合十二國，分為三十三卷。夫謂之策者，蓋錄而不序，故即簡以為名。或云：漢代劉向以戰國游士為之策謀，因為之《戰國策》。至孔衍，又以《戰國策》所書未為盡善，乃引太史公所記，參其異同，刪彼二家，聚為一錄，號為《春秋後語》。除二周及宋、衛、中山，其所留者，七國而已。始自秦孝公，終於楚、漢之際，比於《春秋》，亦盡二百三十餘年行事。始，衍撰《春秋時國語》，復撰《春秋後語》，勒成二書，各為十卷。今行於世者，唯《後語》存焉。案其書《序》云：「雖左氏莫能加。」世人者皆尤其不量力、不度德。尋衍之此義，自比於丘明者，當為《國語》，非《春秋傳》也。必方以類聚，豈多嗤乎！當漢氏失馭，英雄角力，司馬彪又錄其行事，因為《九州春秋》，州為一篇，合為九卷。尋其體統，亦近代之《國語》也。自魏都許、洛，三方鼎峙；晉宅江、淮，四海幅裂；其君雖號同王者，而地實諸侯。所在史官，記其國事，為紀傳者則規模班、馬，創編年者則議擬荀、袁。於是《史》《漢》之體大行，而《國語》之風替矣。
以上子玄所論，微為繁博，以其並是論文章之體，俾學者得因其源而窮其變，故不加裁削焉。
林希元曰：「殷鑑不遠，在夏後之世，故賈山借秦為喻。劉向告漢成，亦引用周與春秋之事，其言周之興衰，而證以《詩》，及引《春秋》所書災異，文法皆自左氏來。」
黃省曾曰：「昔左氏集國史以傳《春秋》，而以其餘溢為《外傳》，是多先王之明訓。自張蒼、賈生、司馬遷以來千數百年，播論於藝林不衰。世儒雖以浮誇闊誕者為病，然而文詞高妙精理，非後之操觚者可及。善乎劉生之評，謂其工侔造化，思涉鬼神；六經之羽翼，而述者之冠冕也。不其信歟！」
胡應麟曰：「《檀弓》之於《左傳》，意勝也；《左傳》之於《史記》，法勝也；《史記》之於《漢書》，氣勝也；《漢書》之於《後漢》，實勝也；《後漢》之於《三國》，華勝也；《三國》之於《六朝》，朴勝也。」然則《檀弓》《史記》無法，《左傳》《漢書》弗文乎？非是之謂也。《國策》之文粗，《國語》之文細；《國語》之氣萎，《國策》之氣雄。《國語》《左氏》末弩乎？《國策》，馬氏先鞭乎？
第七節 孔子弟子傳業
孔子弟子三千人，通六藝者七十二人。故曾子作《孝經》以記孔子論孝之言。（此據《史記》，鄭玄則以《孝經》為孔子作。）游、夏諸人，復薈集孔子諸言，纂為《論語》。而群經亦各有其傳。《韓非子·顯學篇》云：「孔子之後，儒分為八，有子張氏、子思氏、顏氏、孟氏、漆雕氏、仲良氏、公孫氏、樂正氏之儒。」陶潛《聖賢群輔錄》云：「顏氏傳《詩》，為諷諫之儒；孟氏傳《書》，為疏通致遠之儒；漆雕氏傳《禮》，為恭儉莊敬之儒；仲良氏傳《樂》，為移風易俗之儒；樂正氏傳《春秋》，為屬辭比事之儒；公孫氏傳《易》，為潔靜精微之儒。」
諸儒學多不傳，無從考其家法。可考者惟卜子夏。洪邁《容齋隨筆》曰：「孔子弟子，惟子夏於諸經獨有書。雖傳記雜言，未可盡信，然要與他人不同矣。於《易》則有《傳》；於《詩》則有《序》——一雲子夏授高行子，四傳而至小毛公；一雲子夏傳曾申，五傳而至大毛公——於《禮》則有《儀禮·喪服》一篇；於《春秋》雖雲不能贊一辭，然公羊高實受之於子夏。《風俗通》雲穀梁赤亦子夏門人。而《論語》則鄭康成以為仲弓、子夏所撰者，更無論矣。後漢徐防上書曰：『《詩》《書》《禮》《樂》，定自孔子；發明章句，始於子夏。』斯言良信雲。」
朱彝尊《經義考》曰：「孔門自子夏兼通六藝而外，若子木之受《易》，子開之習《書》，子輿之述《孝經》，子貢之問《樂》，有若、仲弓、閔子騫、言游之撰《論語》。而傳《士喪禮》者，實孺悲之功也。」
子夏之文章，今不多見。《詩大序》相傳以為子夏作。其詞曰：
《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也，風以動之，教以化之。詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而行於言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情發於聲，聲成文，謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。故詩有六義焉：一曰風、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由興廢也。政有小、大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基，是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。
阮元既以聲律排偶，始於《文言》，次引子夏《詩序》為證，其《文韻說》謂古之韻不專在句末，即句中亦有韻，四六之有平仄是也。其言曰：「卜子夏《詩大序》序曰『情發於聲，聲成文，謂之音』，又曰『主文而譎諫』，又曰『長言之不足，則嗟嘆之』。鄭康成曰：『聲謂宮、商、角、徵、羽也。聲成文者，宮、商上下相應。主文，主與樂之宮、商相應也。』此子夏直指詩之聲音而謂之文也，不指翰藻也。然則孔子《文言》之義益明矣，蓋孔子《文言》《繫辭》，亦皆奇偶相生，有聲音嗟嘆以成文者也。聲音即韻也。《詩·關雎》『鳩』『洲』『逑』，押腳有韻，而『女』字不韻；『得』『服』『側』押腳有韻，而『哉』字不韻。此正子夏所謂『聲成文』之宮羽也，此豈詩人暗於韻合，匪由思至哉？子夏此序，《文選》選之，亦因其中有抑揚詠嘆之聲音，且多偶句也。」
又《文言說》曰：「子夏《詩序》，情文聲音一節，乃千古聲韻、性情、排偶之祖。吾固曰：韻者，即聲音也，聲音即文也。然則今人所便單行之文，極其奧折奔放者，乃古之筆，非古之文也。後人指排偶之文為八代之衰體，孔子、子夏之文體，豈亦衰乎！」
韓非子言八儒有顏氏，孔門弟子顏氏有八，未必即是子淵。八儒有子思氏，列《漢志》儒家，今亡。沈約謂《禮記·中庸》《表記》《坊記》《緇衣》，皆取子思子，以《樂記》取公孫尼子。劉以《緇衣》為公孫尼子作，豈即八儒之公孫氏與？《曾子》十八篇，《漢志》在儒家，今《大戴禮》中存其十篇。而《漢志》又有《宓子》十六篇，即宓子賤；《漆雕子》十三篇，孔子弟子漆雕開後；《景子》三篇，說宓子語，似其弟子；《世子》二十一篇，名碩，陳人，七十子之弟子。此孔子以後，諸弟子傳業之大略也。
孔子弟子，既治六藝，亦先精小學。《爾雅·釋詁》，周公所作。揚子云謂《爾雅》孔子門徒所記，以解釋六藝者也。鄭康成《駁五經異義》曰：「某聞之也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之旨，蓋不誤也。」又鄭志答張逸曰：「《爾雅》之文雜，非一家之著。」則孔子門人所作，亦非一人。蓋孔子正名，嘗教人習《爾雅》，門人又補周公《釋詁》以下而為書也。
又與經並行者有緯書。《隋·經籍志》曰：「河圖九篇，洛書六篇，雲自黃帝至周文王所受本文；又三十篇，雲九聖之所增演；又七經緯三十六篇，並雲孔氏所作，合為八十一篇。」歷世諸儒，多辨其偽。然《太史公自序》引孔子曰：「我欲載之空言，不如見之行事之深切著明者也。」又《秦本紀》引「亡秦者胡」之讖，其所由來久矣。哀、平之間，頌莽功德，偽附者始眾。光武好讖，踵作益繁，故桓譚、張衡，屢欲黜緯。然荀悅《申鑒》辨緯書為偽，或曰燔之，曰：「仲尼之作則否，有取焉則可，曷其燔？」是緯書固亦自有真者，不盡偽也。鄭玄大儒，每引緯書，且為《易緯》作注，則緯書之起，意當自上世。或多出七十子之徒所記，漢以來有所增益妄作耳。清世自《永樂大典》中輯出《易緯》八種，其餘緯書，自明孫瑴《古微書》，嘗加搜集。近者學者掇拾益備，其異辭腴義，亦有助於文章也。