中國道教史 · 第十四章 道教之流傳海外
第一節 新羅之花郎
自六朝唐宋時代，道教已傳播於海外，其最顯著者為朝鮮與日本。《高麗史》雲，唐初淵蓋蘇文（蓋蘇文本為淵氏，唐人避高祖諱改為泉）為高句麗莫離支，上書國王言，中國有儒、釋、道三教，而我國僅有儒、釋二教，無道教，教化不完備。應遣使往大唐，請求道經道士，厥後李滅高句麗，國王歸咎於不應輸入道教所致。然新羅崛起辰韓，歸附唐朝，亦提倡花郎，混融三教，謂之源花、國花、仙郎、鸞郎。貴族子弟，如金庾信之儔，皆由花郎而為將相，卒至助唐滅百濟高句麗，敗日本兵，遂統一朝鮮半島。唐末崔致遠撰《鸞郎碑》云：「國有玄妙之道曰風流。設教之源，備詳仙史，實乃包含三教，其如入則孝，出則弟，魯司寇之旨也。處無為之事，行不言之教，周柱史之教也。諸惡莫作，眾善奉行，竺干太子之意也。」蓋新羅以花郎為能禳星禦敵，強大其國。今者朝鮮早亡，而遺民尚於上海等處，私結花郎社以圖興復。而花郎又與道教有關，是則道教大有造於高麗之土，明矣。茲摘譯日本三品彰英《新羅花郎制度考》如下，以知其始末梗概：
《三國史記·新羅本紀第四》 真興王三十七年春，始奉源花。初，君臣病無以知人，欲使類聚群游以觀其行儀，然後舉而用之。遂簡美女二人，一曰南毛，一曰俊貞，聚徒三百餘人。二女爭妍相妒，俊貞引南毛於私第，強勸酒至醉，曳而投河水以殺之。俊貞伏誅，徒人失和罷散。其後更取美貌男子妝飾之，名花郎以奉之，徒眾雲集，或相磨以道義，或相悅以歌樂，游娛山水，無遠不至。因此知其人邪正，擇其善者薦之於朝。
《三國史記·列傳第四》 斯多含系出真骨奈密王七世孫。父仇梨知級餐，本高門華胄，風標清秀，志氣方正，時人請奉為花郎，不得已為之。其徒無慮一千餘人，盡得其歡心。真興王命伊餐異斯夫襲加羅（一作加耶）國，時斯多含年十五六，請從軍。王以幼少，不許其請，勤而志確，遂命為貴裨將，其徒從之者亦眾。及抵其國界，請於元帥，領麾下兵先入旃檀梁（城門名，加羅語門為梁），其國人人不意兵猝至，驚動，不能御，大兵乘之，遂滅其國。洎師還，王策功，賜加羅人口三百，受已皆放，無一留者。又賜田，固辭，王強之，請賜閼川不毛之地而已。
《東國通鑑》 新羅真興王二十七年，白雲年十四為國仙，十五而盲。
《東國通鑑》 新羅真興王元年（法興王二十七年），新羅選童男容儀端正者，號風月主，求善士為徒，以礪孝悌忠信。
《三國遺事》 真興王擇人家娘子美艷者，捧其原花（又作源花），要聚徒選士。……王又念欲興邦國，須先風月道。更下令選良家男子有德行者，策為花娘（當作郎）。始奉薛原郎為國仙。為花郎國仙之始，故豎碑於溟州。自此使人悛惡更善，上敬下順，五常六藝，三師六正，廣行於代。
李晬光《芝峰類說》 按：新羅時取美男子妝飾之，使類聚，觀其行義，名花郎，時謂郎徒，或謂國仙。如永郎、述郎、南郎，蓋亦是類。
聖德王頃，有《花郎世紀》之書，今不傳，蓋集其時之花郎列傳，《三國史記》列傳內，當引用之也。
又《新羅本紀》引唐令狐澄《新羅國記》云：擇貴人子弟之美者，傅粉妝飾之，名曰花郎，國人皆尊事者也。
三品氏曰：諸書皆記花郎制創於真興王時，考《三國史記》智證王始定國名王號（四年）及法（十五年）。法興王始頒律令，制百官公服，朱紫之秩。又始用年號（二十五年）。真興王始修撰國史（六年）。此三王四五十年間，為輸入中國文物及模仿之時期，乃夾入花郎奇妙之制度，可謂不自然之現象。竊意此制非創於真興，實基於新羅民族社會之舊習慣，其始為女，後改為男，仍著華美之女裝，所謂源始花郎，又稱源花者，乃本於原始宗教的性質，而即巫覡之流也。
男著女裝，古來為巫覡之特色。《太宗實錄》「太祖七年戊寅，妖人卜大伏誅，卜服女服為覡」，又《高麗史》九十九《玄德秀傳》：「有吏執女巫與其夫至，德秀曰：此巫非女，乃男子也。同僚笑曰：非女安得有夫乎？德秀令裸視，果男子也。」此女裝有夫之男覡，他民族亦有此奇習。例如羅士（Henry Ling Roth：Natives of Sarawak and British Borneo p.266）報告：「馬南格·巴利（Manany Bali，即女裝之男覡）之祈禱事盛，故彼等皆易富，且各有一夫。」又夫勒薩（Frazer）謂朱克察（Chukchee）族亦有類此之風習。
朝鮮古來本用女巫，此北亞民族之土俗，屬此系統之日本亦然。視男覡寧為阿普那馬爾者。往時之母神論，可注意《三國遺事》記新羅時代母神之崇拜甚盛。《東國輿地勝覽》所記母神，為數亦多。
研究薩滿教之學者馬篤庫斯論男覡（Medicine Man）與女巫（Medicine Woman），言及其服飾。結論云：「最有勢力者為Medicine Man，女性也，而男覡見彼等有效驗於信徒，亦因女裝（J.L.Maddox：The Medicine Man Ch.III， p.99）。」夫勒薩曰：「女性化之男性神官，於婆羅洲海岸，大牙克族（Sea Dyaks），南西里伯之布雞族（Bugis），南美洲之阿留興族（Aleution），及其他印第安土人之間，皆得見之。印度之瓦拉巴（Vallabha）宗派男子，欲獲庫利希大神之恩惠者，亦蓄髮而為女風。彼等祭主摩訶羅，亦女裝而事神。馬達伽斯加事神之男子皆女裝，且作女態之舞（Golden Bough）。」觀此，古代民族及原始民族間，男子女裝之特徵，胥有原始宗教的主要素也。日本行祭禮時，男作女裝之事，亦不少例。如我之鄉里（滋賀縣野淵郡小津村）之縣社，小津神社之祭禮，亦男子作女裝而歌舞。
古代及原始民族間之歌樂舞踴，乃宗教主要之禮儀，此民族學所明言也。《三國志》：「馬韓常以五月下種訖，祭鬼神，群聚歌舞。」《後漢書》：「涉常用十月祭天，晝夜飲酒歌舞，名舞天。辰韓俗喜歌舞，飲酒鼓瑟。」《日本書紀》亦記永恭之死，新羅王遣樂人八十，張種種樂器，自難波至於京，或泣或歌舞，遂參與殯宮，亦宗教之儀也。又花郎之徒月明師，為亡妹營齋，作《鄉歌》，祀靈，奇端出現。《三國遺事》記之，且雲羅人尚《鄉歌》，蓋詩頌之類歟。故往往能感動天地鬼神者非一，蓋當時承認歌謠有咒的勢力也。
《三國遺事》卷五：「真平王代，第五居烈郎，第六賓處郎（一作突處郎），第七實同郎，三花之徒，欲游楓岳，有彗星犯心大星，郎徒疑之，欲罷其行。時天師（融天師）作歌。日本兵還國，反成福慶，大王歡喜。遣游岳焉。」歌能退敵，不僅禳詞今尚存，為小倉直譯。
圓仁《入唐求法巡禮行記》卷二，開成四年八月十五日，在山東記云：「十五日，寺家設餺餅食等，作八月十五之節。斯節諸國未有，惟新羅國獨有此節。老僧語云：新羅國昔與勃海相戰之時，以是日得勝矣，仍作節樂而喜舞，永代相續不息。設百種飲食，歌舞管弦，以晝續夜，三個日便休。今此山院追慕鄉國，今日作節。」按此亦新羅舊俗，即「嘉俳」（即鄉歌）之日也。渤海當指高句麗，然老僧得之俗傳，恐不足信，蓋此節當早於此也。
有名之花郎金庾信，領徒眾，於中秋之夜，通過大門外，時因彼預言之力，發見高句麗間諜。
花郎之游與山嶽信仰有關係，日本《天孫本紀》：「饒速日命神去時，處其神屍，日七夜七，以為遊樂。」《古事記》：「天稚產命死去時，日八日，夜八夜，以游也。」漢字之用法，由朝鮮傳於日本可知也。金庾信為花郎時代，修業於月生山之石窟，咽薄山之深睿、奈林、穴禮、骨火之山神，為彼之守護神。
花郎本稱女裝青年，後代以之稱巫覡游女。《大明律》：「凡師巫」譯為「凡博士、巫女、花郎」，《匹言覺非》：「花郎者，新羅貴游之名也。今以巫夫倡優之賤謂之花郎，非矣，非矣。意者，花郎服裝炫麗，而今之倡夫，亦服裝炫麗，故冒是名歟。」《巫俗考》：「我南道之俗，謂男巫為花郎，而西北兩道，以花郎為賤倡游女別稱。例如罵人之辭曰，你這小賤婦花郎之子息。」《李朝實錄》：「有男人號稱花郎者，售其誑詐之術，漁取財貨，略同女巫。」「成化十八年，刑曹受教曰：『花郎游女等，令所官糾摘。』」（按自高麗王氏時代，花郎遂降為使女之稱，迄於明代朝鮮李氏時尚然。）
新羅之花郎為女裝之美男子，能歌舞，有巫覡之質，後世以花郎之名，稱美服之男覡及以歌舞為職之游女，此其沿革也。由巫女而游女，而遊藝人，其本末在日本亦可征，乃自然之過程。
花郎制為若者（日本少年之稱）修養集會，徒眾雲集，相磨以道義者也。新羅金庾信之為花郎，時人洽然服從，號龍萃香徒。其修養內容，《三國遺事》云：「悛惡更善，上敬下順，五常六藝，三師六正。」亦有尊武勇武立戰功者，則彼等當有肉體的訓練也。故此集會中，多出國家有為之士，傳為美談。（按金庾信後為新羅宰相，率師從唐兵滅高句麗百濟，敗日本援兵，有大功。文學亦佳，觀其名庾信，可知。）
金大問《花郎世記》，收錄花郎之美談逸話。今已無傳。今於他書窺之，花郎之徒，特重武勇與氣誼，不蹈卑怯。《三國史記·花郎斯多含傳》：「含始與武官郎約為死友，武官病卒，哭之慟甚，七日亦卒，時年十七歲。」彼征加羅有功，辭祿不受，以寡慾為德。（按加羅本屬新羅，為日本所奪，置鎮將，謂之日本府。然新羅抵抗百餘年，卒恢復之。）
第三十二代孝昭王時，竹曼郎（一雲竹旨郎）之徒，有得烏（一雲谷）級千（官名），隸名於《風流黃卷》（花郎及其徒名冊），……隨例赴役，郎將酒餅享之，請假於其主益宣，欲偕還，益宣固禁不許。時有使吏，美郎之重士風，助請，猶不許。朝廷花主（亦作花王，為諸花郎之主），聞之，遣使取益宣，益宣逃。此竹旨為金庾信副將，可見能愛其眾徒也。得烏（谷）感其恩，於竹旨郎之死，作哀歌以呼彼之靈。
孝昭王奉大玄薩餐之子夫禮郎為國仙（花郎別稱），珠履千徒，親安常（花郎之徒也）尤甚。天授四年（長壽二年），癸巳暮春之月，領徒游金蘭，到北溟之境，被狄賊（指女真）所掠而去。門客皆失措，而獨安常跡之。
《三國遺事》 「白雲年十四為國仙（花郎別稱），十五而盲，所聘女為父母改嫁，女潛從白雲遁山谷，忽遇俠客劫女而走，白雲之徒金闡（亦花郎之徒）多勇力，善騎射，追俠客殺之，奪女還。新羅王曰：三人信義可尚，各賜爵。」（《東國通鑑》卷五）
花郎之情厚，不獨於其徒，即於外人亦有助弱挫強之義俠。有孝女賣身養母者，花郎孝宗郎領徒眾遠遊，哀之，請於父母，贈粟百石，孝女復為良民。眾徒幾千人，各粟一石以贈（《三國史記》四十八）。孝宗郎為第三宰相舒發翰仁慶之子（真興王時代）。
建福四十四年丁亥，宮中諸舍人盜谷分之，劍君（花郎之徒）獨不受。舍人慾益之，劍君曰：仆編名於近郎之徒，修行於風月之庭。苟非其義，雖千金之利不動心焉。時大日伊餐之子為花郎，號近郎，故云爾。舍人謀殺劍君，劍君知之，辭於郎。郎使言於有司，對曰：畏己死，使眾人入罪，情不忍。曰：然則盍逃乎？曰：彼曲我直，而反自逃，非丈夫也。遂往，舍人置毒食中。劍君知而強食，乃死（《三國史記·列國第八》）。此劍君可謂大死，其氣概使花郎之徒，皆為盡忠報國之死也。
花郎為國家制定之青年修養集會，彼等之道義，為社會師表。且為良家貴骨（獨言貴族）之出身。此之集會，於社會，於國家，均有大權威。茲表示花郎出身如下：
據《三國史記·職官》，第五等官以上，惟授有真骨之世系者，上表花郎殆皆真骨家系出身者也。
花郎年齡，大體在十五歲前後。如白雲十四歲。斯多含十六歲。金庾信十五歲，或十八歲。金膺廉十五歲，或十八歲。官昌十六歲（過此則授任為文武職官矣）。此之十五歲，與日本若者（少年之義）制度之仲間入（謂在少年之列），及太平洋諸島土民所謂成人式之年齡相同。在社會上，認為成人之年齡也。
女裝少年花郎之游娛，得相應之山水後，遂成仙境。四仙傳說最有名之三日浦（在海金剛），有四仙亭，有述郎徒南石行之丹書（今不見）。李穀（高麗忠肅王時）《東遊記》（在至正九年，一三〇四年）云：「所謂四仙峰者，離立峭拔，臨東溟萬里，對西嶺千重，實關東壯觀也。舊有碑在崖上，今不見。又東峰有古碣，剝落磨滅，無一字可識，不知何代所立也。人言新羅時，有永郎述郎（缺）四仙童者，與其徒三千人游於海上，此碑碣豈其徒所立者耶。……三日浦登舟至小嶼，穹窿一巨石也，其崖東北面有六字丹書曰：『述郎徒南石行』，下二字為舟人斷去。……登四仙亭亦湖中一島也。三十六峰影倒湖中，湖可百頃，人言此湖（即三日浦）為四仙所游。三十六峰，峰峰有碑，胡宗旦皆取而沉之，今其趺猶存焉。胡宗旦者，李昇唐（南唐）之人也。來任本國，出巡五道，所至輒將碑碣或颳去其字，或碎或沉。至於鐘磬有名者，或鎔鐵塞之，使之不聲。若寒松叢石亭三日浦之碑，雞林府奉德之鐘之類，可見也。……泛舟永郎湖……於鏡浦上，鏡浦台有古仙石灶，蓋煎茶具也。與三日浦相甲己，而明遠則過之。……觀文殊堂有四仙碑，為胡宗旦所沉，惟龜趺在耳。飲餞於寒松亭，亭亦四仙所游之地，郡人厭游賞者，多撤去屋，松亦為野火所燒。惟石灶石池二石井在其旁，亦四仙茶具也……平海郡未至五里有松萬株，其中有亭曰越松，四仙之游，假道於此，故名焉。」
《三國遺事》（二惠同塵） 「釋惠宿屬花郎好世郎之徒。……惠宿諫花郎瞿旵公之好獵，謂非我徒所當為。」蓋尊重萬物之生命，任其自然，不加傷害，亦道教思想之片影也。
第二節 日本之山伏
至於日本，受中國道教之影響，則黃遵憲《日本國志》已能言之。大意謂：日本天照大神傳三種神器於子孫，一、八尺鏡，二、叢雲劍，三、八坂瓊曲玉。鏡與劍皆道教所必需，為證道驅邪之具，而曲玉則玦之類，亦中國古玉器。其說不無可采，蓋秦時方士徐福率童男女及百工求仙蓬萊，遂至日本之九州，不復還中國，今九州尚有徐福墓、徐福祠。而日本第一代人王，後世追稱為神武天皇者，亦出自九州之日向，東征取大倭之饒速日命而代之。日本津田左右吉《天皇考》云：天皇兩字，乃漢語。國語（日本語）所無，國語稱スメラミコト，此字舊但譯為命（意為御言），不譯為天皇。稱天皇自隋代推古始（見《東洋學報》第十卷）。此說與《日本史》推古致隋帝書自稱東天皇，及《隋書》記日本王自稱日出處天子相合。其用天皇之名稱，實本於道經。《史記·秦始皇本紀》及《天官書》有天皇大王，《楚辭·遠遊篇》王逸注，以旬始為天皇名，漢鏡有天王日月鏡，道書有元始天王，又有天皇，即扶桑大帝東王公，皆為日本用天皇兩字所本，其含有神仙之意味可無疑也。且不僅此也，《魏書·釋老志》列舉太古神仙之名，有「無極至尊，大至真尊，天覆地載陰陽真尊，洪正真尊」等，與日本《神代記》所謂造化三神者，首天御中主尊，次高皇產靈尊，次神皇產靈尊（尊亦作神，如天照大神亦稱大日靈貴尊）。其他在《神代記》中號為尊者甚眾（如伊弉諾尊、伊弉冊尊、素盞鳴尊之類），豈非襲用道經之明證耶！即其記祭天照大神，懸八尺鏡於賢木，飾八尺瓊於窟前，亦猶道士祭神之儀也。
以上所說，皆未到明言直接承受道教之事，此固彼邦之態度也。其為顯示受道教之流派者，為日本之山伏，即隱伏山中修道之人，彼邦又謂之修驗道者也。故更摘譯小柳司氣太《東洋思想之研究》所題《論道教真言密教之關係及修驗道》於次：
彼於此篇中第五有本邦（日本）之道教一段，又在前一段中敘及日本帝室亦有北斗星之信仰，引《大日本史·後三條帝記》云：「帝曰：『月必一拜，非敢祈踐祚，而有時或念即位，自萌此念萌於不忠，因拜之悔過。』」又《朝野群載》亦有原文焉。在推古時，聖德太子《維摩經疏》卷中，已引《老子》「五色令人目盲」之文。於養老（日本年號）年間，亦於文人之對策，亦論道佛二教之優劣長短（見《經國集》葛井廣成、下野蟲麿文），而朝廷亦講《莊子》。在《續日本後記》卷十七，承和十四年（西元八九七年），召春澄宿禰善繩，開其竟宴，亦可明了。而神仙之術，為日本人所知，如山上憶良（七三三年沒）以《抱朴子》為主題而詠歌（《萬葉集》卷五《沉痾自哀文》）。弘法大師於延曆十六年（七九七年）著《三教指揮》，借虛亡隱士之口，述道教曰：「白朮黃精，松脂谷實之類，以除內痾，蓬矢葦戟神符咒禁之族，以防外難，呼吸候時，緩急隨節，扣天門以飲醴泉，掘地府以服玉石，草芝肉芝，以慰朝飢，伏苓威喜，以充夕憊……又有白金黃金，乾坤至精，神丹煉丹，藥中靈物，服餌有方，合造有術，一家得成，合門凌空，一銖才服，白日升漢。」又前記之春澄善繩有「問神仙」之策問，收入《本朝文粹》卷三，已見於《道教概說》。日本本來已受神仙說之影響，如浦島太郎等傳說皆是。道教傳入日本以後，自修之人益多如金剛寺僧之逸話（《十訓抄》卷七）可知。又如大江匡房（一一一年沒）著《神仙傳》，及元享二年（一三二二年）之《元享釋書》，亦設神仙一目。中世以後，因神道之發達，遂本道教之教理，組織其神學焉。傳名者，有北昌親房之《元元集》，度會家行之《類聚神祇本源》等，集大成者為卜部兼俱之「吉田神道」。據其所謂《唯一神道名法要集》云：有三種神道，最高者為「元本宗元神道」，大要本於道教之教理，助之以密教者也。造作《天元神變神妙經》、《地元神道神妙經》、《人元神力神妙經》，凡三部隱幽經。謂為天兒屋根命之神啟，北斗七星寫之，以傳於人界。至於老莊之虛無清靜，平田篤胤等主張古神道時，以為與其「不言之道」同為一體，大賞揚之。此皆就日本知識界所受道教影響而言之者也。
至於修驗道，則以道教與密教合為日本化，創立者為役小角。《日本靈異記》謂役小角修《孔雀法》。《孔雀法》乃密教，為傳教弘法兩大師傳來，在小角百年之後，故其說不確。今日本《大藏經》之修驗道章疏，及國書刊行會之《信仰叢書》等，謂小角由龍樹菩薩傳授，與密教根源同一。祈禱之時，使用魅女者也。今更就日本所受道教之點，述一二於此：
一、祈禱所用鏡 鏡已記於《抱朴子》等書，欲看破惡魔（妖怪）之本體，為有力之器具。
二、九字之訣 此九字，見《抱朴子·內篇·登涉篇》云：「臨兵斗者，皆列前行」九字（譯者按：只有八字，查《抱朴子》原書，列上有陣字），先舉兩手空中，橫引四本之線，次縱引九本之線，叩齒三十六回，念此九字，即免一切災害，得脫危難。由此九字更行十字，見《貞文雜記》十六（譯者按：今《抱朴子·登涉篇》查無此文）。
三、靈符 《鎮宅靈符緣起圖說》揭十二種符，帶之則得長壽無病福祿。亦抱朴子等所唱。
修驗道之本體，備見小野僧正之《修驗最勝慧方三昧法玄深口訣》，尊海之《修驗常用秘法集》，日榮之《修驗故事便覽》，蓮覺之《修驗要秘訣》等，皆不贅。此惟述其與道教有關者。
譯者按：小柳司所說日本所受道教之影響，如鬼神、符咒、祈禱禁咒之術，尚皆未及，實則唐宋時代，日本民間盛行，亦有記載。我國近亦有譯載於各雜誌者。本編為字數所限，不能復譯，聊省篇幅。惟有一滑稽之記錄，姑譯於下：
狩野直喜《支那學文藪》道教之道德云：美洲人凱爾斯譯《太上感應篇》三屍處人身中，希望人死伺其人行為，以庚申日離人身而上奏天帝，故支那風俗有守庚申，於是晚非常留神，不飲酒，不遊戲，靜坐以防其出。日本亦有之，謂之庚申待，有書曰《庚申秘錄》，雲系日僧智證大師入唐傳來者。然日本之庚申待，則皆於其時飲酒，且為種種遊戲，大異於中國之守庚申。朝鮮亦有此風俗，亦與日本同，於其日為歌舞音曲。
第三節 真臘之八思及其他
道教之傳於東洋者，已述於前。其傳於南洋者，亦必有之。蓋唐宋以來，華人之往南洋各地者日盛，道教隨之而往，亦必然之理也。顧諸書皆未有紀載。惟《隋書·真臘傳》云：「其喪葬……僧尼道士親故皆來聚會」，「多奉佛法，尤信道士，佛及道士並立像於館」。宋趙汝適《諸蕃志·真臘國》云：「其僧道咒法靈甚。……道士以木葉為衣，有神曰婆多利，祠祭甚謹。」《明史·真臘傳》云：「其地謂儒為班詰，僧為薴姑，道為八思。」元周達觀《真臘風土記》有三教一條云：「為儒者呼為班詰，為僧者呼為薴姑，為道者呼為八思維。」此即《明史》所本。或云：班詰即pandita，薴姑即chauku，亦不知確否？八思或八思維則無解。《風土記》又云：「八思維正如常人，打布以外，但於頭上戴一紅布或白布，如韃靼娘子罟姑之狀而略低。亦有宮觀，但比之寺院較狹。而道教者亦不如僧教之盛耳。所供無別像，但止一塊石，如中國社壇中之石耳，亦不知其何所祖也。卻有女道士，宮觀亦得用瓦。八思維不食他人之食，亦不令人見食，亦不飲酒，不曾見其誦經及與人功果之事。」所可知者，惟此而已。
其他歐美人亦有研究道教者，且翻譯道書如《太上感應篇》、《常清靜經》、《玉樞真經》、《日用經》等。