中國道教史 · 第十二章　道佛二教之相排

惟佛教西來之後，見其時道教勢力已隆隆直上，故一面欲利用之，而一面則詆排之。如《辨惑論》云：「道家方術濁穢不清，乃扣齒為天鼓，咽唾為醴泉，馬屎為靈薪，老鼠為芝藥，資此求道，焉能得乎？」《破邪論》云：「喚婦女為朱門，呼丈夫為玉柱，口唾為玉液。」《辨正論》曰：「自黃老風澆，容服亦變，非道非俗，諺號閹人。善詛善罵，古名鬼卒。其救苦也，則解發系頸，以繩自縛，牛糞塗身，互相鞭打。其法律也，若失符籙，則倒銜手板，逆風掃地，楊枝百束，自斫自負。盜章奏也，則匍匐灰獄，背負水漚，責罰尤重，同奴隸之法，罪譴銜伏，比畜生之類。」至於《笑道論》則明白揭出，顯然宣戰矣。 然而道士對於佛教之輸入，以信奉者日盛，亦恐奪其衣食，遂起競爭。其始倡為老子西遊化胡成佛，以佛為道教弟子，此說已起於東漢之時。《後漢書·襄楷傳》云：「或言老子入夷狄為浮屠。」後世道經如《老子西升經》、《老子化胡經》之類，益推波助瀾，證成其事，而佛教徒亦遂造作經典。《海錄碎事》引《清淨行法經》：「佛遣三弟子震旦教化，儒童菩薩，彼稱孔丘。淨光菩薩，彼稱顏回。摩訶迦葉，彼稱老子。」《釋藏》中無此經名，蓋系偽造。按《唯識述記》：「摩納縛迦，此雲孺童，釋尊往昔為孺童菩薩，供養燃燈佛。見《瑞應經》。」又《心地觀經》作摩納仙人，皆指如來，無孔子為儒童之說。蓋訛孺為儒，遂以屬之孔子也。溧水縣南，相傳有儒童祠，本孔子祠，南唐改曰儒童寺。蓋自東漢以來，道佛二教相爭為師，互相排詆，遂日以激烈矣。《南史·顧歡傳》：「歡以佛道二家，互相非毀。論之曰：五帝三皇，不聞有佛國師，道士無過老莊，儒林之宗，孰出周孔。若孔老非聖，誰則當之。然二經所說如合符契，道則佛也，佛則道也，其聖則符，其跡則反。佛道齊乎達化，而有夷夏之別。今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異，下育妻孥，上絕宗祀，嗜欲之物，皆以禮伸，孝敬之典，獨以法屈，悖禮犯順，曾莫之覺，弱喪忘歸，孰識其舊。佛教文而博，道教質而精，精非粗人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑，抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽，幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辯也。」歡論雖同二法，而意黨道教，此蓋保護國教之盛心，而北朝魏太武帝崇道滅佛，亦信崔浩之言，以佛為胡神耳。袁粲托為道人通公，與之相駁，此兩家爭論，但及玄義而已。後乃互詆益甚，決發鄙猥。佛徒作《笑道論》（見《廣弘明集》卷九），道流亦作《道笑論》以敵之。兩家著作日多，極盡村婦對罵之致。茲舉《癸巳類稿》所記，以見一斑。「周天和五年，甄鸞上《笑道論》，五月十日，群臣詳議，以為傷蠹道法，即於殿廷焚盪。《法苑珠林》則盛夸其書，今僧徒私寶之，書不可滅，故道家聊笑焉。《笑道論》曰，《文始傳》云：『老子與尹喜游天上，入九重白門，天帝見老便拜，老便命喜與天帝相禮。』道家笑曰：《廣弘明集》造《吳書》云：『闞澤對吳主曰，若以孔老與佛比方，孔老二教法天制用，不敢遠天，諸佛設教，天法奉行，不敢違佛。』以此言之，實非比對，與道爭奇。至謂天有不敢，可雲奇特。又言天帝供養釋種，稽首頂禮。生集沙門，不拜王者，已是亂民，今復死傲天帝，豈非狂鬼，混沌之談，七情不備，竟無懼心，良可笑也。《笑道論》曰：『臣就觀學，先教臣《黃書》合氣之法，三五七九，男女交接之道，四目四鼻，兩口兩舌，兩手兩心，正對陰陽，法二十四氣之數行道。』（依《辨正論·出道謬偽篇》引較詳）道家笑曰，就寺披經，尤堪撫掌，《大集經》（有函虞函）雲，賢劫初，大三摩多夫人貪慾，驢根出見，就之生子。《觀佛三昧經》雲，佛出身根，繞須彌山七匝。又雲，佛化人與淫女妙意行於世事，乃至六日，纏綿不已。《大威德陀羅尼經》雲，佛告阿難，如一婦人，以千數丈夫受欲果報，不可令其知足。有五疽蟲戶在陰道中，常惱彼女，令其動作。《樓炭經叨利天品》雲，兜率天相牽手，他化自在天念，淫即成立。《世論》雲，諸天以泄氣為樂。佛避女色，止畏衰相，既不敢淫，又欲泄氣，與淫女合，即雲非違，何取握固，六周旦昏。劉晝傅奕人俱通雅，抉僧隱私，言僧尼不昏，夭胎殺子，道譬狼餐，釋乃鼠竊，貪慕嗔螫，良可笑也。《笑道論》曰：『《文始傳》雲，道生東方為木，男也；釋生西方為金，女也。案金克木，官鬼為夫，佛應是男；道乃為女。』道家笑曰，循檢後漢佛書初入中國，即有《彌勒為女身經》、《轉女身菩薩經》（後漢失譯，唐智深《開元釋教錄》猶載其目）。佛本是女，是好女子，何勞深諱，甄鸞所案星命偏詞，道家所依，天下通義。《孔子元辰經》（蕭吉《五行大義》）雲，男立命於寅，女立命於申，陰能損陽，故金克木，若言官鬼為夫，則是專論女人年命（古用六字，以太歲言），五色取間，箕畢從好，木八誠女，金九誠男，然金四嫁丙，豈得非女。又日生於東，是為陽宗，月生於西，是為陰宗；盛德在木，春東為陽，盛德在金，秋西為陰；道不違天，就居男位，天不違佛，乃生西方。鸞不明理，使陰陽錯，良可笑也。《笑道論》曰：『佛書南無，是為梵語，道言西金畏火，南方無佛，又言胡王，以老子南化天竺，乃稽首稱南無佛。』道家笑曰，歸命還音，應雲曩膜，此方學者，不習番言，南無之文，解之失旨。僧徒本意，強取南無，以示希有，亦未得也。和尚桑門，亦是番名，苾芻苾芻夷（優婆夷是此夷字，今作尼者，亦僧徒妄誕之證），本有正音，今則比丘比丘尼，忽飾華文，上比孔聖，自是志高，還譯語佛，殆將不曉。不夷不夏，名號無稽，良可笑也。《笑道論》曰：『老子化胡，老子妻憤陀利為釋迦佛，又尹喜等為佛使罽賓國，一時五佛頓出。』道家笑曰，《清淨法行經》（《法苑珠林》）云：『佛遣三弟子，儒童菩薩為孔子，光淨菩薩為顏淵，摩訶迦葉為老子。』（可參看前章所引《海錄碎事》，語有異同）《空寂所聞經》（《辨正論》）云：『迦葉為老子。』《須彌四域經》（《辨正論》）云：『應聲大士為伏義，吉祥菩薩為女媧。』佛生年有限，不聞上及伏羲女媧，下及孔子顏淵，五佛同時，可雲老作，萬年各聖，定非佛遣。佛家宏旨，感見不定，則道遣五佛，即是禪會。鸞議頓出，識等醯雞，又老子化胡，後漢襄楷已明言之，其時佛法初至中國，語必不虛。又為《女身經轉女身經》，後漢不譯，殆諱僨陀利事。《魏書·于闐傳》云：『比摩寺是老子化胡成佛之所。』西域自言佛是老子所化，甄鸞不達，乃復笑之，不成笑道，正是謗佛，小辨失據，良可笑也。《笑道論》曰：『《化胡經》雲，佛法上限三十三天，不及道家八十一天，是為道妄。』道家笑曰，天運九重，位分九野，以九乘九，八十一天，邃古妙義。三十三天，出何典記，《道藏·靈書經》：『大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天』，此則用五對三，與釋同妄。又據佛談，某天有欲，某天無欲，廣撰讕言，良可笑也。《笑道論》曰：『《文始傳》雲，日月直度各三千里，回六千里，直回二率不應。』道家笑曰，《起世經》（因函）云：『日月天子，身分光明，形服瓔珞，日日轉側。』《大集經》云：『有一聖人，名大威德，語驢子之子，謂此昂宿，其姊所生。』所言日月，不曉光由，又使昂宿，橫添丈人。又云：『大星宿其數有八，五星日月羅候』，日月為星，既昧日生之氣，至於羅睺，更不光明，曾此不知，又何為教。《樓炭經》（積函）云：『大星圍七百里，中星四百八十里，小星二十里。』《增一阿含經》（空字函）云：『大星一由旬（三十里），小星二百步。』《瑜珈論》（性函）云：『大星十八拘盧舍（一拘盧捨得牛鳴聞五里），中星十拘盧舍，小星四拘盧舍。』《文始》言三千里，三乃二誤，積晝偶加，鸞持作笑。及覽僧譯，如瞽談天，忽大忽小；日被瓔珞，星仞親眷；良可笑也。《笑道論》曰：『道士威儀，俱襲僧舊，方丈三洞，名亦釋余。』道家笑曰，道教中元施食，事由玄都大會，釋家自論博叉（月也），不合中憲日月。乃言七月十五，目連面然，別生典故，施小利，便背佛憲。後又傳訛婆那作盆，倒懸為盎（見《一切經音義》），襲用中元，明是道士余談，盆混婆那，豈非室如懸磬，觚卻不觚釋將非釋，良可笑也。」兩家相詆，互雲剿襲，迄於後代，竟無休止。又有儒生加入辯論，並詆道佛，成為三教相爭。南朝以至唐代，帝王亦往往召集三教名流，聽其辯駁，有議屈而被罰者。民間亦造為三教吸酸圖，畫儒生僧人道士三人，共圍一醋甕，持杯攢眉而吸醋（此圖日本尚有之，繪入《日本百科大辭典》）。亦可謂盡譏嘲之能事矣。