中國道教史 · 第六章 道教之形成
第一節 于吉太平道及張角
迨後漢時，而道士之名稱遂固定，而道之名亦由是起。王莽時道士西門君惠，桓譚《新論》尚稱為方士，可證方士改稱道士，端在前後漢交替之時也。《後漢書·第五倫傳》云：「所過輒為糞除而去，陌上號為道士。」此可見道士以清潔為標幟，人民皆習知其名矣。至順帝時而有太平道出現。《後漢書·襄楷傳》云：「初，順帝時，琅邪宮崇詣闕，上其師于吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介，青首朱目，號《太平清領書》。其言以陰陽五行為宗，而多巫覡雜語。有司奏：『崇所上妖妄不經』，乃收藏之，後張角頗有其書焉。」注引「《太平經》（按今《道藏》中尚有之，在太平部，凡一百十九卷，雲多缺卷）曰：『吾書中善者，悉使青下而丹目，合乎吾之道乃丹青之信也。青者主仁而有心，赤者太陽，天之正色也。』『天失陰陽則亂其道，地失陰陽則亂其財，人失陰陽則絕其後，君臣失陰陽則其道不理，五行四時失陰陽則為災。今天垂象為人法，故當承順之也。』又曰：『天上有常，神聖要語，時下授人以言，用使神吏應氣而往來也。人眾得之謂神咒也。咒百中百，十中十，其咒有可使神為除災疾，用之所向無不愈也。』」桓帝時，襄楷又上書言：「前者宮崇所獻神書，專以奉天地順五行為本，亦有興國廣嗣之術，其文易曉，參同經典，而順帝不行。」注引「《太平經典·帝王篇》曰：真人問神人曰：『吾欲使帝王立致太平，豈可聞邪。』神人言：『但順天地之道，不失銖分，則立致太平。元氣有三名，為太陽、太陰、中和；形體有三名，為天、地、人；天有三名，為日、月、星，北極為中也。地有三名，為山、川、與平土；人有三名，為父、母、子；政有三名，為君、臣、人；此三者，常相得腹心，不失銖分，使其同一，擾合成一家，立致太平，延年不疑也。』又問曰：『今何故其生子少也。』天師曰：『善哉，子之言也，但施不得其意耳。如令施其人，欲生也，開其玉戶，施種於中，比若春種於地也，十十相應和而生，其施不以其時，比若十月種物於地也，十十盡死，固無生者。真人慾重知其審，今無子之女，雖日百施其中，猶無所生也，不得其所生之處，比若此矣。是故古者聖賢不妄施於不生之地也，名為亡種竭氣而無所生成。今太平氣到，或有不生子者，反斷絕天地之統，使國少人。理國之道，多人則國富，少人則國貧。今天上皇之氣已到，天皇氣生物，乃當萬倍其初天地。』」此實道教經典之緣起，即真人天師之名位亦由此出（真人之稱，已見《莊子》。天師名詞，亦襲用《莊子》黃帝稱牧馬童子者）。
未幾而張角之亂作。張角亦主張太平道者也。《後漢書·皇甫嵩傳》云：「初，巨鹿張角自稱大賢良師，奉事黃老道，畜養弟子，跪拜首過，符水咒說以療病，病者頗愈，百姓信向之。角因遣弟子八人使於四方，以善道教化天下，轉相誑惑，十餘年間，眾徒數十萬。連結郡國，自青、徐、幽、冀、荊、揚、兌、豫八州之人，莫不畢應。遂置三十六方，方猶將軍號也，大方萬餘人，小方六七千，各立渠帥。訛言蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉。以白土書京城寺門及州郡官府，皆作甲子字。」「角等知事已露，晨夜馳敕，諸方一時俱起，皆著黃巾為標幟，時人謂之黃巾，亦名為蛾賊，殺人以祠天。角稱天公將軍，角弟寶稱地公將軍，寶弟梁稱人公將軍，所在燔燒官府，劫略聚邑。」其後張角雖平，而于吉尚傳道江南。《三國志·孫策傳》注引《江表傳》曰：「時有道士琅邪于吉，先寓居東方，往來吳會，立精舍燒香，讀道書，製作符水以治病，吳會人多事之。策嘗於郡城門樓上，集會諸將賓客，吉乃盛服，杖小函，漆書之，名為仙人鏵，趨度門下。諸將賓客三分之二下樓迎拜之，掌賓者禁訶不能止。策即令收之，諸事之者悉使婦女入見策母，請救之。母謂策曰：『於先生亦助軍作福，醫護將士，不可殺之。』策曰：『此子妖妄，能幻惑眾心，遠使諸將不復相顧君臣之禮，盡委策下樓禮拜之，不可不除也。』諸將復連名通白事陳乞之。策曰：『昔南洋張津為交州刺史，舍前聖典訓，廢漢家法律，常著絳帕頭，鼓琴燒香，讀邪俗道書，雲以助化，卒為南夷所殺。此甚無益，諸君但未悟耳。今此子已在鬼籙，勿復費紙筆也。』即催斬之，懸首於市，諸事之者，尚不謂其死，而雲屍解焉，復祭祀求福。」《志林》曰：「初，順帝時，琅邪宮崇詣闕，上師于吉所得神書於曲陽泉水上，白素朱界，號太平青領道，凡百餘卷。順帝至建安中五六十歲，于吉是時近已百年。」今稱道士為黃冠，蓋即襲黃巾之服色，而張津著絳帕頭，又為後代紅巾所自仿也。
第二節 《太平清領書》與《太平經》之關係
于吉之太平清領道，《後漢書注》所引之《太平經》，已備引於前。惟兩者之關係如何，有研究之必要。日本小柳司氣太曾有極詳之考證，茲特移譯於下，而刪其冗繁，及已引於前節之經文。蓋《太平經》雖在今日為道教所不注重，然實可謂為道經之最先者，非若《道德》、《南華》諸經，借諸道家者可比也。
（一）序說 《後漢書·襄楷傳》：「楷，恆帝延熹九年上疏云：『臣前上琅邪宮崇受于吉神書，不合明德。』」章懷太子註：「神書即《太平清領書》。」葛洪《神仙傳》卷十：「宮嵩者琅邪人也，有文才，著書百餘卷。師事仙人干吉，漢元帝時，崇隨吉於曲陽泉上，遇天仙。授吉青縑朱字《太平經》十部。吉行之得道。以付崇，後上此書。書多陰陽否泰災眚之事，有天道，有地道，有人道，雲治國者用之，可以長生，此其旨也。崇服雲母，數百歲有童子之色，後入紵嶼山仙去。」宮嵩即宮崇，干吉即于吉，《神仙傳》謂其前漢時代人，至順帝時代猶生存，達二百歲以上，是神仙家妄誕之談。其師于吉事跡，《三國志·吳志》卷一《孫策傳》裴注引《江表傳》、虞喜《志林》、《搜神記》及《吳歷》，獻帝建安五年，孫策殺于吉，距順帝時代七十五年，吉壽恐垂百歲，則實有其人也。
《抱朴子》內篇卷十四《勤求篇》：「干（《藏》本作於）吉、容嵩、桂帛諸家各著千所篇（孫星衍本，案容為宮之誤）。」卷十九《遐覽篇》云：「《太平經》五十卷。」《廣弘明集》卷十三，法琳《辨正論》：「道士所說，赦王之世，千室疾病，致感老君，授百八十戒，並《太平經》一百七十篇。」玄嶷《甄正論》云：「又有《太平經》一百八十卷，是蜀人于吉所造。此人善避形跡，不苦錄佛經，多說帝王理國之法，陰陽生化等事，皆編甲子，為其部帙。」其所說多少有異。惟《辨正論》引道士所說，信《太平經》一書，晉代尚存在明矣。
今就《道藏》及《後漢書》章懷太子注，與其他道經及類書所引證，知現行之《太平經》，至少在唐代已有之。
章懷注曰：「神書即今道家《太平經》也。其經以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為部，每部一十七卷也。」（《神仙傳》同）今所見《太平經》，最初十卷分十干，特丁部卷四有《胞胎陰陽規矩正行消惡圖》篇名，其他無之，自第十一卷，皆附篇名，直至第百十九卷，其間有缺本，表如下：
最初十卷，甲至癸，名《太平經鈔》，不知為鈔寫，為拔萃？此甲至癸十部，蓋記全體綱領，以後則敷衍其說也。章懷注按，十干十卷各分十七卷，合計百七十卷。整然如現行《太平經》，後人或編纂紛亂耳。今舉章懷注所引五條與現行《太平經》異同如下：
其一，《太平經典·帝王篇》曰：「真人問神人曰：吾欲使帝王立致太平，豈可聞邪。」（詳見前節）此見經文戊部卷二和三氣興帝法王。
其二，「又問曰：今何故其生子少也。」（詳見前節）此見戊部卷五，但僅存「理國之道，多人則國富，少人則國貧」三句。
其三，《太平經》曰：「吾書中善者悉使青下而丹目。」（詳見前節）此見丁部卷四及庚部卷七。
其四，《太平經》曰：「天失陰陽則亂其道。」（詳見前節）此無所見，但庚部卷七有「天地不併力，凡物無從得成，君臣不併力，凡事無從得理」云云，與此同意。
其五，《太平經》曰：「天上有常，神聖要語。」（詳見前節）此見卷五十，《神祝文訣》第七五。
更閱唐代道教之類書，於《一切道經音義》妙門由起（七六〇）引二條：《太平經》云：「道者乃天地所常行，萬物所受命也。」又云：「能得太上之心者，皆無形自然，天仙大人，有真道乃能得太上之心。余者何因得與相見乎。」
此書為玄宗時敕史榮等編纂，《新唐書·藝文志》仙家《道藏音義目錄》一百三十卷。
《三洞珠囊》十卷，為唐代王懸河編修者，其中引四條云：
其一，《太平經》第三十三云：「真人問曰：凡人何故數有病乎？神人答曰：故肝神去出遊不時還，目無明也。心神去不在，其唇青白也。肺神去不在，其鼻不通也。腎神去不在，其耳聾也。脾神去不在，令人口不知甘也。頭神去不在，令人晦冥也。腦神去不在，令人腹中央甚不調，無所能化也。四肢神去，令人不能自移也。夫神精，其性常居空閒之處，不居污濁之處也。欲思還神，皆當齋戒香室中，百病消亡。不齋不戒，精神不肯還反人也，皆上天共訴人也。所以人病積多，死者不絕。」現今《太平經》無之。
其二，《太平經》第四十五卷又云：「今天不惡人有廬室也，乃惡人鑿地太深，皆為創傷。或得地骨或得地血者，泉是地之血也，石為地之骨也。地是人之母，妄鑿其母，母既病愁苦，所以人固多病不壽也。凡鑿地動土，入地不過三尺為法。一尺者陽所照，氣屬天也。二尺者物所生，氣屬中和也。三尺及地身，氣屬陰。過此而下者傷地形，皆為凶也。古者依山谷岩穴，不興樑柱，所以其人少病也。後世賊土過多，故多病也。又云：有問者曰：今時有近流水而居，不鑿井，何故多病不壽何也。答曰：如此者，是明天地既怒及其比伍，更相承負，比如一家有過及其兄弟也。是知旁地皆下得水，水乃地之血脈，寧不病乎。又云：有問者曰：今人或有不動土，有所立，系旦時，有就故舍，自若有凶，何也。答曰：如是者，行動不利，犯神凶也。問曰：犯何神也。答曰：神者非一，不可務名也。又云：有問者曰：今有起土反吉，無病害者，何也。答曰：皆有害。但得良善地者，不病害人也，久久會且害人也。故大起土有大兇惡，小起土有小兇惡，是即地忿使神靈以此之災害多病人也。又云：有問者曰：今河海下田作室廬，或無柱樑，入地三尺，輒得水，復當云何也。答曰：此同為害也。宜復淺之者，地之薄皮也，近地經脈也。若人有厚皮難得血，血出亦為傷也。薄皮者易得血，出血亦為傷也。夫傷人者，不復道其皮厚與薄也，見血為罪也。人不欲見傷，傷之則怒，地何獨欲樂見傷之哉。夫天地乃人之真本，陰陽之父母也。而子何從當得傷其父母乎。又云：有問者曰：今子當得飲食於母。故人穿井而飽之，有何過乎？答曰：不爾。今人飲其母，乃就其出泉之處也。故人乳者人之泉也，若地有水泉也，事飲人也。今豈可無故穿鑿母皮膚，而飲其血汁耶？」（《三洞珠囊》卷一）現存《太平經》四十五，《起出書訣》第六十一拔萃，丙部第三卷細說之。
其三，《太平經》第一百一十四云：「青童君采飛根，吞日景，服開明靈符，服月華符，服除二符，拘三魂，制七魄，佩皇象符。服華丹，服黃水，服回水，食剛，食鳳腦，食松梨，食李棗，白銀紫金，服雲腴，食竹筍，佩五神符。備此變化無窺，超凌三界之外，游浪六合之中。」（《三洞珠囊》卷三）《太平經》第一百二十云：「是故食者命有期，不食者與神謀。食氣者種明達，不飲不食，與天地相成矣。」（《三洞珠囊》卷四）
其四，第一百四十五云：「問曰：上中下得道度世者，何食之乎？答曰：上第一者食風氣，第二者食藥味，第三者少食，裁通其腸胃。」又云：「天之遠而無方，不食風氣，安能疾行周流天之道哉。又當與神吏通功共為朋，故食風氣也。其次當與地精併力，和五土。高下山川，緣山入水，與地更相通共食功。不可食谷，故飲水而行也。次節食為常，未成固象，凡人裁小別耳，故少食以通腸，亦其成道之人。」（同上）
以上四節有前記缺卷中文，而鄙見一一四卷之佚文，恐後人附加，後文辨之。
《珠囊》卷九，記老子尹喜至西國，作《化佛胡經》六十四萬言，以與胡王，歸中國作《太平經》。
《道要靈祇神鬼品經》一卷（八七五）何時編纂不明，恐唐代作，其《靈祇神品》，引《太平經》四條。
其一，「夫神者因道而行，不因德也。故用道者與神明，用德者與神謀。德之與德更明，思神與人內相恃，皆令可睹。」（現在《太平經》）
其二，「古者神聖真人皆能守道，清淨之時，旦食，諸神皆呼而與其語言，此若今人呼客矣。」（乙部卷二）「天地四時五行眾神，更真人命錄，可不敬重念報其恩。不欲為善事，反天神，天神使風雨不調，行氣轉易，當寒反溫，當溫反寒。」（庚部卷七）
其三，「大神比如國家忠臣治輔公，名為大神。大神有小私，天見聞知復退矣，故不敢懈息，小神者安得自在。」（現在《太平經》）
其四，「四時之精神，猶風也水也，隨人意而為邪正。人正則正，人邪則邪，故須得其人，乃可立事也。不得其人，道難用也。夫水本隨器方圓，方圓無常，風氣亦隨人治，為善惡無常，此其明戒也。天地之神與風氣，影響隨人，為明戒耳。」（現在《太平經》）
一般類書，即《藝文類聚》、《北堂書鈔》、《白孔六帖》三書，有引證本經者。《初學記》卷二三道士第三引《太平經》曰：「悟師一人，教十弟子，十以教百，百以教千，千以教萬」一條，類似本經卷三七五《事解承負法》，第四八「今一師說教，教十弟子」云云一節。
更下《雲笈七籤》，得下三條：
其一，《太平經》云：「文者生於東，明於南。故天文生東北，故書出東北，而天見象。虎有文章，家在寅，龍有文章，象在辰。文者生於東，盛於南，是知夏文初出在東北也。」（《雲》卷七，《太平》丁部卷四，及卷六五，《王者賜下法》第一〇〇）
其二，《太平經》云：「何以初思守一也，一者數之始也，一者道之生也，元氣所起也，天之綱紀也。」（《雲》卷四九，《太平》卷三七五，《事解承負法》第四八）
其三，《大平經》云：「何謂為多言。然一言而致大凶，是為上多言人也。一言而致辱，是為中多言人也。一言而見窮，是為下多言人也。夫古今聖賢也，出文辭滿天地之間，尚苦其少有不及者，故災害不絕。後生賢聖復重言之，天下以為法，不敢厭其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言無多，惡言無少。故古之聖人，將言也皆思之。聖心出而成經，置為人法。愚者出言為身災害，還以自傷。」（《雲》卷八九，當為佚文）
《太平御覽》卷六五九有三條，卷六六〇有一條，卷六六八有三條。其文多少差異，皆在現存《太平經》。唯卷六七一一條及卷六七七一條佚文，可疑。卷六六六引十五條，此十五條，仙人方士傳記中，有魏、晉時代人，又記陶弘景事。弘景梁武大同二年（西曆五三六年）沒，當與後漢順帝時代生存之于吉、宮嵩所藏神書之論，無所差別。但現今《太平經》與《太平清領書》全然為別種書。
如前述在現存《太平經》或因缺數十卷，想此十五條亦當在其中。鄙見此十五條原來《太平經》已佚。或《御覽》編纂者之誤，乃至印刷之誤，否則為趙宋時代《太平經》，後人有竄入者。何則，《太平經》性質為寓言的，非記歷史的事實。一讀《太平經》，雖何人亦首肯也。自一卷迄百十九卷，概稱三皇五帝五霸，其他個人的名稱年號地名，其論皆如捕風。如此書中，史實所記十五條可證。
蓋唐代《太平經》，即章懷太子之《太平清領書》，即為現行《道藏》中之《太平經》，可無疑義。然篇卷次序，字句異同，果為襄楷上于吉、宮嵩等之《太平清領書》否，即章懷太子所注者否，更當研究。實則《太平經》引證前所記書物，皆唐、宋時代以前，即魏、晉、南北時代書物。《太平經》名稱所引證之文之現存者，則旁證為難，不能不以現行《太平經》研核之，而決定其時代也。
（二）《太平經》之內容 《太平經》者太平之意味，天運循環，近天下太平時。故帝王乘此氣運，奉體天意行善政，為本經之人所示喻。以神人真人問答之體，記其根本思想。前節引證《後漢書》注「元氣有三名，太陽太陰中和」云云，配當天地人三才而分說。
以上三者間，各相調和，有自然之原則，故男子為天，女為地，其間生子，則為父母，一家平和。地為臣，天為君，在一家如父，君臣一致，人民蒙其恩惠，萬物自調和，天下太平。
自然即道，道有陰陽五行。《周易》分陰陽八卦，皆中國古代自然哲學，至漢代，此二者合流，而有五行八卦說。《淮南子·本經》訓《天文訓》云：「其一，人君當奉體天意，天以陰陽四時五行為天使，命令人界。故人君當從此時令。」《淮南子·天文訓》云：「人主之情，上通於天，故誅暴則多飄風，枉法令則蟲螟，殺不辜則國赤地，令不收則多淫雨。四時者，天之吏也。日月者，天之使也。星辰，天之期也。虹蜺彗星者，天之忌也。」即本經戊部卷五：「夫皇天以四時為肢，地以五行為體。肢主盛衰，體主規矩，此九神同流天下。」又見巳部第六卷《五行神吏》語。
《淮南子》同篇又有刑德之說，刑德猶如陰陽，十一月四月陽即德，五月十二月陰即刑，八月二月，陰陽平均，刑德合門。人主順此時令以行政令，而陰陽刑德所舍室、堂、庭、門、巷、術、野七舍，其表如下：
德
巳 野——月 四
辰 巷——月 三
卯 門——月 二
寅 庭——月 正
丑 堂——月十二
子 室——月十一
乾
刑
亥 野——月 十
戌 室——月 九
酉 門——月 八
申 庭——月 七
未 堂——月 六
午 巷——月 五
坤
本經內部第三卷及第四四卷案書《明刑德法》第六〇說之曰：「夫刑德者，天地陰陽神治之明效，為萬物人民法度。」更應用《周易》乾坤二卦，其表如下：
災祥之說，前漢成帝時代，齊人甘忠可偽造《天官曆包元太平經》十二卷言：「漢家天運將終，更新受天命，因天帝使真人赤精子傳我此書。」李尋、夏賀良等信之，更進說哀帝曰：「成帝不應天命，故無繼嗣，今陛下久疾，天變地異起，是天譴告，宜改元易號，以一掃邪氣，益年壽，生皇子，災異自消。」哀帝聽之，建平二年改元太初元將元年，自稱陳聖劉皇帝。（《前漢書》卷七五《李尋傳》）
更至後漢，楊厚於順帝永建二年依圖讖之說，謂漢家三百五十年際厄運，上書當修明法憲（《後漢書》卷六十上）。郎覬於順帝陽嘉二年，奏陳七事。本於《詩緯》，謂漢興以來三百三十九歲，際會一大變革時期（《後漢書》卷六十下），襄楷信《太平清領書》亦為此類明矣。而襄楷推薦朝廷此書之故，如前述，以乘太平氣運施新政，同一意味，當時失皇子，無繼嗣，然如前述，《太平經》以陰陽中和三位一體為骨，謂陽即天，為人君，陰即地，為皇后，依此自於中和有皇子誕生，否則失中和之道。曰：「夫貞男不施，貞女不化，陰陽不交，滅絕世類。二人絕天地之統，貪虛偽之名，反無後世，失其實核，此天下大害也。」（丙部卷三及卷三五，《一男二女法》第四二，按貞男貞女，貞與正同）
更敘陽尊陰卑之關係云：「天法，陽數一，陰數二。……故當二女共事一男也，何必二人共養一人乎？尊者之傍，不可空，為一人行，一人當立其旁，給待其不足。故一者乃象天也，二者乃象地也，人者乃天地之子，故當象其父母（按人君多數女官）。今天下失道以來，多賤女子，而反賊殺之。令使女子少於男子，故使陰氣絕，不與天地法相應。」（卷三五《分別貧富法》）「夫男女陰陽者，本元氣之所始起，陰陽之門戶也。人所受命之處是其本也。故男受命者，盈滿而有餘，其下左右尚有一實，上者盈滿而有餘，常施下陰，而積聚有餘。」（巳部卷六及卷九三，《陽尊陰卑法》第一三八）
順帝陽嘉二年正月，郎覬上奏，謂當時宮殿官府之土木皆極奢侈，故山陵數度炎上，諫者引《易天人應》（緯書名）之語。《太平經》云：「地乃人之母，大興土功，是子母害同。地下一尺，陽氣所照。二尺，則萬物生氣所生，為天地中和之處。三尺，地之本身，發掘土地而營家屋，作園地，皆害陰陽中和三位一體太甚。」（丙部卷三及卷四五，《起土出書訣》第六一）又以為俗人事死親與生時同，是誤陰陽道理也。人死為陰，事陰如陽，陰氣遂壓陽，諸種災禍起。曰：「上古之人，理喪但心至而已。送終不過生時，人心純樸少疾病。中古理漸失法度，流就浮華，竭盡財篇送終之具。而盛於條記，而鬼神益盛，民多疾疫，鬼物為祟，不可止。下古更熾，祀他鬼而興陰，事鬼神而害生民，臣乘君權，女子專家，兵革暴起。」云云。（丙部卷三及第三六卷，《事死不得過生法》第四六，按：此事因當時葬儀奢侈，故有此言。見王符《潛夫論·浮侈篇》，婦女子溺於巫祝迷信，貴戚厚葬，物力濫費。）
據范史所記，《太平清領書》多巫覡雜語。今尋《太平經通覽》，瘦語謎詩之類。其言云：「吾宗十一明為止，丙午丁巳為祖始。四口理事萬事理，子巾用角治其右，潛龍勿用欿為紀，人得見之壽且久，治百萬人仙可待，善治病者勿欺殆。樂乎長安市，使人壽如西王母，此若四時周反始，九十字策傳方士。」
襄楷時，桓帝崇信黃老浮屠，尚清虛無為，如二氏修守一之德。然帝沉溺女色，極口腹之慾。《太平經》遂有守一之說：「夫一者，道之根也，氣之始也，命之所系屬，眾心之主也。……守一者，天神助之。……故頭之一者，頂也。七正之一者，目也。腹之一者，臍也。脈之一者，氣也。五臟之一者，心也。四肢之一者，手足心也。骨之一者，脊也。肉之一者，腸胃也。能堅守知此道意，得道者令人仁，失道者令人貪。」（乙部第二）
其他尚有三蟲（三屍）說，屍解說，身中諸神說，功過說，避谷說，此書皆已有之，皆具見於後篇。然已可見後來道教之說，皆已見於《太平經》矣。
（三）與天師道相同之點 如前述，《太平清領書》即《太平經》，為張角所同持，而張角及張道陵之五斗米道，與此有同一之點。述於下：
其一，禁酒。《典略》云：「五斗米道嚴禁飲酒。」《太平經》戊部卷三，酒者水之王（旺同字），水王當剋火，火者君德也，急斷酒以全火德。
其二，順時令。五斗米道政治，順日日之生活，不違自然之時令。即如春夏禁殺戮，為其一例，是《太平經》全部之主意。故庚部卷七，心與天地同，不犯時令也。
其三，義舍。五斗米道各地設無料之旅舍施米。《太平經》亦於各地設三丈四方之家屋，其理由為依天啟之文字，依天地之氣，其表現依時與地有不同，故天文地理干支之諸現象，皆天啟之文字。上依聖人之教，下依愚人之思想。天啟之警告，千差萬別。人君當使天下之州郡、建宅、封（一作箱）置，一般之意見，征古來相傳之道書，以為自鑒（乙部第二，辛部第八卷四一，《件古文名書訣》，及卷八八，《作來善惡訣》第一二九）。蓋其主意，防言論壅塞。為黃巾賊作義舍之本。一面為服事社會公共事業之機關，一面為其擴張流言蜚語。《皇甫嵩傳》所云：「蒼天已死，黃天當立」云云，自京都以至各地之門戶城壁，凡義舍必揭示此條，以搖動人心者也。
其四，道德的要素。《太平經》之倫理思想，孝為第一，為中國國民性之根本思想。一者天地人，父母子三位一體之說。人為天地之子，順時令，為子之於父母。其他言誠心實意，亦為黃巾賊之服事社會，亦如《太平經》中所記（丁部卷四及卷六七，《六罪十治訣》第一〇三）揭示人生之六大罪，其第三，積財億萬，不肯救窮周急，使人饑寒而死，其罪不除；第五，天生人，幸使人人有筋力，可以自衣食，而不肯力為，反使饑寒，負先人之體，而輕休其力，其罪不除。《太上感應篇》、《陰騭文》等所云：開鑿道路，便利眾人之善行亦當為之。
其五，懺悔。張道陵等之所說，疾病之時，一室閒居，告白平生過失，飲符水平愈，《太平經》云：病氣陰陽不調和，此為子反父母天地之意而生者也。凡上壽百二十，中壽八十，下壽六十，達百二十以上。百二十以下皆謂夭死。流產未成人，乃先祖之餘殃。頭痛為天氣不悅，足疾為地氣不悅。五臟之疾為五行之氣相戰，四肢之疾為四時之氣不和，聾盲為失三光之度。（乙部卷二）
其六，老子。五斗米道尊敬老子而諷誦其書。今《通覽太平經》，引證儒教之經典甚稀，而采《老子》甚多。如守一，即其一也。其他尚有之，不備述。
（四）疑問 以上敘述，現存之《太平經》，傳《太平清領書》之面影，為道教最初之經典。然此書除見於現存《道藏》外，正史之《藝文志》、《經籍志》及其他各家之書目，記載批評者甚少。《太平經》之始見正史著錄，為《宋史·藝文志》，誤以為襄楷作。蓋《道藏》之書，為士君子之所不研究也。故《文獻通考》（《經籍考》第五二）謂《太平經》云：此經世不見，閒人如余，幸日際奎運，得讀此書而批評之，誠幸福之至。
本經之一班既縷述，其成立年代，為一疑問。本經卷一卷，其記茫洋不明。在上古有上聖金關後聖九玄帝君，姓李之神仙，悲百六陽九之災禍，於壬辰之年出現，傳此《太平經》世間。而輔以神仙曰上相方諸宮青童君、上保太丹宮南極元君、上傅白山宮太素真君、上宰西城宮總真王君，共四仙。鄙見此一篇乃後人加入本經者，陶弘景《真靈位業圖》（七三）列記神仙之名，第三之中位，太極金關帝君姓李（壬辰下教太平主）。第二，中位之左位，左輔後聖上宰西城兩極真人總真君（姓王，名遠，字方平。紫陽君弟諱，司命茅君師），《真誥》（六三七——六四〇），《登真隱訣》（一九三）亦有方諸青童君之名稱。此等多見於干吉以後，當時道教大發達，有製造種種之必要。故《太平經》第二卷以下，除司命神一個以外，單有神人、真人、天師天君之名而已。及至《上清後聖道君別記》（一九八）仍與第一卷大同小異，而號此書為方諸東宮青童君傳弟子王遠遊作。而此別記與《智慧消魔真經》五卷（一〇三二）相關。按王遠遊恐即前記王遠字方平，其事跡，葛洪《神仙傳》卷二，稱為桓帝時代人。
本經卷一百四至一百七復文有篆書似別體之文字，大抵為咒文。更最後卷一九九之後《太平經》復文序有一篇，咒文單行，意味不明。其序文敘本經自金關後聖帝君、經青童君西城王君傅帛和（見《神仙傳》卷七），帛和授之干吉。南朝喪亂，一旦湮沒。陶弘景弟子桓法，一時發現於源谷之間。陳宣帝時，道士周智響奉敕得之，清習經旨，時稱太平法師。宣帝在陳氏五主中為最賢明者，亦不能行之。今際壬辰太平之氣將至，凡出四部九十五章，二千一百二十八字，皆《太平》本文。其三百六十二章，是干吉從本文中演出，並行於世。以後相輔，成教而傳受焉，故不謬也。其說不明，恐是隋唐際所作，聊備參考，要有後人附加者耳。
第三節 張陵天師道及孫恩
然後漢之季，以道術惑人者，尚不止此。《三國志·張魯傳》云：「祖父陵（道教稱為張道陵）客蜀，舉道鵠鳴山中。造作道書，以惑百姓，從受道者出五斗米，故世號稱米賊。陵死，子衡行其道。衡死，魯復行之。」「魯遂據漢中，以鬼道教民，自號師君。其來學道者初皆名鬼卒，受本道已信，號祭酒，各領部眾，多者為治頭大祭酒。皆教以誠信不欺詐，有病自首其過，大都與黃巾相似。諸祭酒皆作義舍，如今之亭傳，又置義米肉，懸於義舍，行路者量腹取足，若過多，鬼道輒病之。犯法者，三原然後乃行刑，不置長吏，皆以祭酒為治，民夷便樂之。」注引《典略》曰：「熹平中，妖賊大起，三輔有駱曜，光和中，東方有張角，漢中有張脩。駱曜教民緬匿法，角為太平道，脩為五斗米道。太平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病，或日淺而愈者，則雲此人信道；其或不愈，則為不信道。脩法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過。又使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文使都習，號為奸令。為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通；其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。使病者家出五斗米以為常，故號曰五斗米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。后角被誅，脩亦亡，及魯在漢中，因其民信，行脩業。遂增飾之，教使作義舍，以米肉置其中，以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除。又依《月令》，春夏禁殺；又禁酒。流移寄在其地者不敢不奉。」蓋當時天下大亂，人民不保其生，天師道據險自治，能撫養民夷，故信從者眾耳。其後張魯雖降於曹操，而彼之天師道，遂流行於全國，今之張天師，即從此而來也。
晉代奉天師道者甚眾，雖知識之士及名族子弟，亦樂從之。如王羲之即世奉天師道者。《晉書·王羲之傳》：「羲之次子凝之，為會稽內史。王氏世事張氏五斗米道，凝之彌篤。孫恩之攻會稽，寮佐請為之備。凝之不從，方入靜室請禱，出語諸將佐曰：『吾已請大道，許鬼兵相助，賊自破矣。』既不設備，遂為孫恩所害。」《孫恩傳》云：「世奉五斗米道，叔父泰，見天下兵起，扇動百姓，私集徒眾，三吳士庶多從之。為會稽王道子所誅，恩逃于海。眾聞泰死，惑之，皆謂蟬蛻登仙。故就海中資給。恩聚合亡命，得百餘人，志欲復仇。及元顯縱暴吳會，百姓不安。恩因其騷動，自海攻上虞，殺縣令，因襲會稽，害內史王凝之，有眾數萬。於是會稽吳郡等凡八郡一時俱起，殺長史以應之，旬日之中，眾數十萬。恩據會稽，號其黨曰長生人，宣語令誅殺異己，有不同者戮及嬰孩，由是死者十七八。畿內諸縣處處蜂起，朝廷震懼，內外戒嚴。後為劉裕所破，恩赴海自，妖黨及妓妾，謂之水仙，投水從死者百數。餘眾復推恩妹夫盧循為主。」循亦名族之裔，後亦敗死。此則天師道亦效張角之黃巾而起事者也。孫恩、王凝之同奉天師道，而同道相殘，亦暴惡矣。然天師道終不衰。鍾嶸《詩品》云：「謝靈運生於會稽，其家以子孫難得，送靈運於杜治養之，十五方還都，故名客兒。」此所謂治者，即天師道所設，分布各地者也。人家以嬰兒托之，信其可得神佑耳。
《雲笈七籤》卷二十八云：「謹按：張天師《二十四治圖》云：太上以漢安二年正月七日中時，下二十四治。上八治，中八治，下八治，應天二十四氣，合二十八宿，付天師張道陵奉行布化。張天師，諱道陵，字輔漢，於蜀郡臨邛縣渠亭山赤石城中，靜思精至。五月一日夜半時，有千乘萬騎來下至赤石城前，金車羽蓋，步從龍虎，鬼兵不可稱數。有五人，一人自言，吾是周時柱下史也；一人自言，吾是新出太上老君也；一人云，吾是太上高皇帝，中黃真君也；一人言，吾是漢師張良子房也；一人言，吾是佐漢子淵天師外祖也。子骨法合道，當承老君忠臣之後，今授子鬼號傳世，子孫為國師，撫民無期。於是道陵方親受太上質敕，當步綱躡紀，統承三天，佐國扶命，養育群生，整理鬼氣，傳為國師。依其度數，開立二十四治，十九靜廬，授以正一盟威之道。伐誅邪偽，與天下萬神分付為盟，悉承正一之道也。
上皇元年七月七日，無上大道老君所立，上品治八品，訣要掌中。伏虧造天地，五龍布山嶽。老君立位治，以用化流愚俗。學者不得貪競，欲仙道克成，可傳之與質樸也。
第一陽平治。第二鹿堂山治。第三鶴鳴神山治。第四漓沅山治。第五葛瑰山治。第六庚除治。第七秦中治。第八真多治。
無極元年十月五日，真正無極太上立治中八品氣要訣，在掌中，第一昌利治。第二隸上治。第三湧泉山神治。第四稠粳治。第五北平治。第六本竹治。第七蒙秦治。第八平蓋治。
無上二年正月七日，無為大道玄真立下八品治氣要訣，在掌中，第一雲台山治。第二濜口治。第三後城山治。第四公慕治。第五平岡治。第六主簿山治。第七玉局治。第八北邙山治。
玄都律第十六云：『治者性命魂之所屬也』，《五嶽名山圖》云：『陽平治，鹿堂治，鶴鳴治，治沅治，葛瑰治，吏除治，秦中治，真多治。』
上八治是上品，並是後漢漢安元年，太上老君所立。
昌利治 隸上治 湧泉治 稠粳治 北平治 本竹治 蒙秦治 平蓋治
上八治，是中品，置如前雲。
雲台治 濜口治 後城治 公慕治 平岡治 主簿治 玉局治 北邙治
上八治，是下品，置如前雲。
岡氏治 白石治 鍾茂治 具山治 《地圖》云：此四治在京師東北。
上此四治，是張天師所加，充前二十四治，合成二十八治，上應二十八宿。
平公治 公慕治 天台治 瀨鄉治 樽領治 代元治 和里治 漓沅治
上是天師更加此八治以配八品，周布四海，鎮國化人也。」
今俗傳張天師印為「陽平治都功」字樣，即從此而來，陽平治為二十八治之一，都功者，不過治中之一職事而已。
惲敬《真人府印》說：「江西貴溪縣真人府印，凡大小四。其三皆曰『陽平治都功印』。案：宋仁宗時，安福縣官林積，以張魯敗於陽平，故印稱『陽平治都功』，聞於朝毀之。林君之識，非人所及，然其言有未盡者。魯弟衛敗於陽平，時魯在南鄭。非魯敗於陽平；且治都功，未竟其說。敬官江西，真人府以三符至，故為說以通之。《異苑》：『錢唐杜明師，夢人入其館，是夕，謝靈運生其家，送杜治養之。』註：『治音稚，奉道家靜室也。』此即文治義也。《後漢書·百官志》：『郡守有功曹，主選署功勞。』《通典》：『督郵監屬縣，有南西東北中五部，功曹之極位。』《前漢書·文帝紀》：『遣都吏巡行』，註：『今督郵是也。』此印文都功之義也。《三國志·張魯傳》：『來學道者，初名鬼卒，受本道己信，號祭酒，各領部眾。多者為治頭。』治都功其即治頭歟。魯之祖道陵，本沛人，隱鶴鳴山，在今四川劍州。魯之父衡繼之，魯據漢中，今漢中府也。陽平關即今府屬褒城縣之陽平驛，為漢中之厄。魯既用鬼道，陽平當設治以治之，然自魯祖父至魯及子富，以降魏入許下，無居陽平者。惟衛嘗築城於陽平，今子孫居貴溪，為其道數千年，止用陽平印，不可解也。其一印，中為交午，以達於四際。中與四際，各圍以朱白圍。其方中，左右各二，左為文，袤置之，右為文，平置之，有陰陽變化之理，乃鬼道符記也。夫真人府所以惑人者，印也，而鄙誕不經如此，其他可知。自東晉以來，士大夫奉其道者，不可勝數，皆附會神仙，誇飾變異，以神其說，亦獨何歟。」惲氏此說，本於目驗，故最為詳盡。欲知張天師印之實狀者，讀此可以瞭然矣。
第四節 張天師世系考
《笑道論》云：「張陵稱天師，子衡為系師，衡子魯為嗣師，號曰三師（按《雲笈七籤》以衡為嗣師，魯為系師），三人之妻為夫人，皆雲白日升天。」又明胡應麟《少寶山房筆叢》卷四二《玉壺遐覽》云：「道陵世次，詳見仙鑒中，不備錄，錄其入本朝者。漢第一代天師張道陵為玄教宗，繼張魯，三國時，據漢中。其子盛，魏封都亭侯。復還龍虎山，升壇授籙。傳及五季，代稱先生，若貞靜、虛白、葆真、虛靜之屬，而玄教日崇。至宋有正應先生、守真、觀妙等，歷宋而元，賜以沖和真人之號，傳至正常，為四十二代，即國初天師也。六覲京師，世領教事。高皇帝以至尊者天，天豈有師，遂易號稱大真人，秩正二品。後又賜以六品銅印，文曰『龍虎山正一玄壇』。英宗易以金印，孝廟易以玉印。自漢迄今，凡一千四百餘年，相傳五十代，蓋釋門所未有也。隆慶間，坐論罷封，今復舊。高皇帝之易天師號為真人，可謂一洗萬古陋習矣。」此據張天師《譜牒》，謂張魯之子盛，歸信州龍虎山。其言絕不可信，彼時三國分疆，信州在孫吳域內，張盛非叛魏奔吳，何能入此乎？道書以龍虎山，為第三十二福地。其為張氏所居，當在唐季或宋初之時，若六朝時信州尚未設置，信州及貴溪縣皆唐所置耳。至宋真宗大中祥符九年賜信州道士張正隨為貞靜先生，實為信州張天師所自始。《歷代通鑑輯覽》卷七十三記其事云：「初，漢張魯子自漢中徙居信州龍虎山（在今江西廣信府貴溪縣西南，相傳漢張道陵修煉於此），世以鬼道惑眾，正隨其後也。至是，召赴闕，賜號。王欽若為奏立授籙院及上清觀（今曰太上清宮，在龍虎山上），蠲其田租。自是凡嗣世者皆賜號。」其時已稱張魯子始居信州，蓋亦據正隨之言而錄之耳。立宮觀於龍虎山上，亦自此始（此謂官立，私立當更早）。後至元初張道陵三十六世孫宗演，至明初，道陵四十二世孫正常，正史皆有記載。《元史·釋老傳》：「正一天師者，始自漢張道陵，其後四代日盛，來居信之龍虎山，相傳至三十六代宗演，當至元十三年，世祖已平江南，遣使召之，至則命廷臣郊勞，待以客禮。及見，語之曰，昔歲己未，朕次鄂渚，嘗令王一清往訪卿父，卿父使報朕曰：後二十年，天下當混一，神仙之言，驗於今矣。因命坐，賜宴，特賜玉芙蓉冠，組金無縫服，命主領江南道教，仍賜銀印。十八年，二十五年，再入覲，世祖嘗命取其祖天師所傳玉印實劍觀之，語侍臣曰：朝代更易已不知其幾。而天師劍印傳子若孫，尚至今日，其果有神明之相矣乎？嗟嘆久之。二十九年卒。子與棣嗣為三十七代，襲掌江南道教。三十一年入覲，卒於京師。元貞元年，弟與材嗣為三十八代，襲掌道教，時潮齧鹽官、海鹽兩州，為患特甚。與材以術治之，一夕大雷電以震，明日見有物魚首龜形者磔於水裔，潮患遂息。大德五年，召見於上都幄殿。八年，授正一教主，主領三山符籙。武宗即位，來覲，特授金紫光祿大夫，封留國公，錫金印。仁宗即位，特賜寶冠，組織文金之服。延祐三年卒。四年，子嗣成嗣為三十九代，襲領江南道教，主領三山符籙如故。」《明史·方伎傳》云：「張正常，字仲紀，漢張道陵四十二世孫也。世居貴溪龍虎山。元時，賜號天師。太祖克南昌，正常遣使上謁，已而兩入朝。洪武元年入賀即位。太祖曰：『天有師乎？』乃改授正一嗣教真人，賜銀印，秩視二品，設寮佐，曰贊教，曰掌書，定為制。長子宇初嗣。建文時，坐不法，奪印誥。成祖即位復之。宇初嘗受道法於長春真人劉淵然，後與淵然不協，相詆訐。永樂八年卒。弟宇清嗣。宣德初，淵然進號大真人，宇清入朝，懇禮部尚書胡為之請，亦加號崇謙守靜。再傳至曾孫元吉，年幼，敕其祖母護持，而贈其父留綱為真人，封母高氏為元君。景泰五年入朝，乞給道童四百二十人度牒，復為請，許之，尋欲得大真人號，為請，又許之。天順七年，再乞給道童三百五十五度牒，禮部尚書姚夔持不可，詔許度百五十人。憲宗立，元吉復乞加母封，改太元君為太夫人，以吏部言不許，乃止。初，元吉已賜號沖虛守素昭祖崇法安恬樂靜元同大真人，母慈惠靜淑太元君，至是加元吉號體元悟法淵默靜虛闡道弘法妙應大真人，母慈和端惠貞淑太真君。然元吉素凶頑，至僭用乘輿器服，擅易制書，奪良家子女，逼取人財物，家置獄，前後殺四十餘人，有一家三人者，事聞。憲宗怒，械元吉至京，會百官廷訊，論死。於是刑部尚書陸瑜等請停襲，去真人號，不許，命仍舊制，擇其族人授之。有妄稱天師印行符籙者，罪不貸。時成化五年四月也。元吉坐系二年，竟以夤緣免死，杖百，發肅州軍，尋釋為庶人。族人元慶嗣，弘治中卒，子彥嗣。嘉靖二年，進號大真人。彥知天子好神仙，遣其徒十餘人，乘傳詣雲南四川採取遺經古器進上方，且以蟒衣玉帶遺鎮守中貴，為雲南巡撫歐陽重所劾，不問。十六年，禱雪內庭有驗，賜金冠玉帶蟒衣銀幣，易金印，敕稱卿不名。彥入朝，所經郵傳供應或後期，常山知縣吳襄等至下按臣治。傳子永緒，嘉靖末卒，無子。吏部主事郭諫臣乘穆宗初政，上章請奪其世封，下江西守臣議，巡撫任士憑等力言宜革，乃去真人號，改授上清觀提點，秩五品，給銅印，以其宗人國祥為之。萬曆五年，馮保用事，復國祥故封，仍予金。國祥傳至應京，崇禎十四年，帝以天下多故，召應京有所祈禱。既至，命賜宴，禮臣言，天順中制，真人不與宴，但賜筵席，今應京奉有優旨，請仿宴法王佛子例，宴於靈濟宮，以內官主席，從之。明年三月，應京請加三官神封號，中外一體尊奉，禮官力駁其謬，事得寢。張氏自正常以來，無他神異，專恃符籙，祈雨驅鬼，間有小驗。顧代相傳襲，閱世既久，卒莫廢去雲。」此為天師後代之較著者。其間世系，亦大略具於史傳之中。此外各代子孫，雖有譜系，亦不足備錄。僅就其裔張元旭所撰之《補天師世家》之各傳，所補為明季至民國初之世系，轉錄以示始末大概。
五十代天師，諱國祥，宇文征，號心湛，永緒之從子也。生有異姿，紺眉碧瞳，氣宇軼塵表。萬曆五年襲爵，赴京陛見，上優加禮遇，御書宗傳字額賜之，並賜以玉刻宗傳之印，暨元壇印。命祈雪以占豐年，果應時雪降，上大悅，賜金冠玉帶，並賜隆宗門外直房。又敕修理朝天宮內賜第，御書真人府額，奉旨聘駙馬都尉謝公詔之女為配，以定國公徐掌姻事，凡六禮之費，悉出內帑。二十九年七月二十九日命給公爵朝祭服，仍准常用，留京十三年，寵齎甚渥。及還山，舟抵嶧縣，值湖水凍寒不能進，檄召湖神，凍解應若桴響，嶧令鐫碑以記之，文存湖廟。先四十二代真人仲紀公集祖宗言行為世家一卷，宋文憲濂序之，真人復續集至四十九代，俾家系不紊，垂示綦詳。又輯《龍虎山志》三卷，備記載，甚資考證。己酉貴溪大水，上清宮殿悉頃圮，入告，上賜銀修建，工尚未竟。辛亥歲，平居無恙，一日見華陽祖師前來導引，遂端坐而化，誥封正一嗣教凝誠志道闡元宏教大真人，掌天下道教事，贈太子少保。敕葬金溪明陽橋，立觀以供祭奠，曰明陽觀。
五十一代天師諱顯祖，神宗改名顯庸，字九功。幼時誤墜井中，明日汲者至始出，衣冠無沾濡，人驚異之。賦性仁孝，好禮義，習謙和，喜讀書，長益精進不懈。嘗曰：為學猶掘井，井愈深，土愈難出，若不決心到底，豈得見泉源乎？天啟甲寅襲爵，舊例不待終喪，顯庸懇請守制，服闋始拜命。當修太上清宮，工未竟，恐墜父志，朝夕庀材鳩工，越二年告竣。然志尚沖淡，樂事修煉，年未及艾，即卸掌教事，以印劍授子應京。別構靜室，署曰梧綠軒，自號浴梧散人，日與弟子，究先天太極及心性之學，著《三教同塗論》，使學者得窺教旨，杜門戶之見。又著《金丹辨惑》、《浴梧詩集》，凡若干卷，讀之使人明於修養，足出迷津。好施予，遇歲歉，盡以所積賑鄰里。時土賊環窺上清，設法御之，地方賴以安謐，丙子大飢，散粟濟災，計口周給，受施不少。享年八十有一，明誥封正一嗣教光揚祖范沖和清素大真人，掌天下道教事。懷宗加太子少保，康熙四十二年誥贈光祿大夫。
五十二代天師諱應京，字翊宸。崇禎丙子襲爵，庚辰入覲。適皇子病，命祈禳。懷宗親謁祖天師壇行禮，將下拜。應京曰：臣祖天師道陵位在人臣，禮不當拜。上曰：卿祖道德高深，正賴默贊元化，可晉封六合無窮高明大帝，卒成禮。皇子病旋瘳，賞賚優渥。甲申三月，懷宗殉國。既而隆武僣號於隆平，貴溪與閩接壤，盜賊蜂起，安仁妖僧煽眾焚掠，禍延上清。真人募鄉勇御之不克，登老雷壇嶺，檄召神將殺賊，俄而陰雲四塞，遙見一神驅黑虎逐賊，賊潰散，邑里獲安。皇清定鼎，入賀，世祖章皇帝頒賜敕諭，諭曰：「國家續天立極。光昭典禮，清靜之教，亦所不廢。爾祖張道陵，博通五經，覃精玄教，治民疾病，俾不惑神怪。子孫嗣教，代有崇封。茲特命爾襲職，掌理道籙，統率族屬，務使異端方術，不得惑亂愚民。今朝綱整肅，百度惟貞，爾其申飭教規，遵行正道。其附山本教族屬賢愚不同，悉聽糾察，此外不得干預。爾尤宜法祖奉道，謹德修行，身立模範，禁約該管員役，俾之一守法紀，毋致生事，庶不負朝廷優加盛典，爾其欽承之。」故諭給一品印，恩禮咸如故。還抵揚州瓊花觀而化。康熙四十二年，誥封光祿大夫，夫人朱氏，明益藩郡主。
五十三代天師諱洪任，字漢基，翊宸次子。幼即好學通秘笈。順治八年襲爵，十二年入覲。世祖章皇帝駕幸南海子召見，詢及歷代宗系，以世家稱之。命光祿寺設宴，陪以禮部堂官，又命工部覓宅，以靈祐宮察院地居之，敕免本戶及上清宮各色徭役。時外藩有妖為害，聞於朝，命驅除之，遣法員高惟泰、楊幼芬出塞劾治立應，諸部落咸感其神，因之崇信道法不衰。閒居樂情詩酒，陶然自得，鑿西化園池沼，養性於其中，輒自成趣。康熙六年丁未，微恙而化，年四十三。時子尚未周，命弟洪偕攝掌教事，誥贈光祿大夫。
五十四代天師諱繼宗，字善述。聖祖仁皇帝賜御書碧城額以為號，生八月而父卒，叔洪偕攝教事。至年十四，襲爵入覲，有覬奪大真人印者，卒不敢試。上命分壇禱雨，真人奏，應於某日得雨，至日果應，上甚嘉歡，命隨覲法員吳士行等三人留京，三年一易，日給餼廩，來往給驛馬，復增二員為例。還山，御書太上清宮額賜之。三十三年甲戌，命進香五嶽，道出開封，長吏以苦旱疫癘請禱，不旬日雨澍而疫巳，河水衝決歸界，日齧岸數十丈，吏民惶懼走請，投以鐵符鎮之，岸獲固。過龍陽，有妖神號五羊者為祟，焚其祠，現白足無算，死溪中而妖絕。過姑蘇取赤猴，鐵鎖二怪。三十五年丙子，復命，賜乾坤玉劍。四十二年，覃恩授光祿大夫。四十六年丁亥，賜第京師。五十二年癸巳，賜帑銀修龍虎山殿宇。五十四年乙未冬入覲，至揚州瓊花觀，矍然曰：此先祖蟬蛻處也，余亦從此逝矣，遂化於觀內。
五十五代天師諱錫麟，字仁祉，號龍虎主人。常偕諸弟朝夕篤學，一遵庭訓。康熙五十四年襲爵，召見暢春園，賜庭宴，並賜香扇緞匹，恩命如舊。屢覲天顏，寵賚有加。世宗憲皇帝御極，授光祿大夫。雍正五年，例應入覲，法員婁近垣隨行，至杭州病篤。囑近垣曰，「吾無以報皇恩，子忠勤誠篤，其體予志，善事天子。」越日卒，遺疏臣子遇隆幼，請以次弟慶麟署理，得諭書賜允。八年，上命近垣禮斗有應。發帑修太上清宮，九年三月，三弟昭麟以州同引見，命署大真人印務，協同監修上清宮，並賜銀幣還山。
五十六代天師諱遇隆，字輔天，號靈谷，仁祉之子。生而岐嶷，英俊軼倫。欽差劉公以神童目之，居恆與弟子員闡明道典，究理法秘，及先儒書冊，精勤不懈。乾隆七年，奉旨承襲入覲，召見圓明園，賜克食緞匹，宴賚視舊制有加，復賜御書教演宗傳額，並朝服袍套筆墨等物。壬戌入覲圓明園，賜《山莊避暑詩集》一部，花緞二端，各親王皆有予賜。乾隆辛未，聖駕南巡，召見行在，賜緞二端荷包等物。十七年以梅御史劾，部議改為正五品。厥後優遊山中，悉心任化，陶然以終。三十六年辛卯，覃恩誥贈通議大夫。
五十七代天師諱存義，字方直，號宜亭。資質聰敏，總角不凡。乾隆三十一年，年十五，襲爵入覲，以祈雨晉秩正三品，換給爵印賜真靈福地匾額，內繡老子像，並御書法經，復奉旨照例朝覲。嗣後正一真人，並隨帶法官，准其馳驛，欽此。三十四年入覲，祈雪立應，賜珊瑚碧玉道冠顧繡法衣，上元日賜宴看燈。三十五年，恭祝萬壽，適丁母艱，蒙恩體恤，免其慶賀。四十一年，恭奉孝聖憲皇太后大禮，恭送梓宮，恩賞銀一千兩，旋赴齊雲山進香。年二十八卒，無子，遺疏請以嫡堂叔起隆承襲。
五十八代天師諱起隆，字紹武，號錦崖，一號體山。貌魁岸，深沉足智，能文善詩，四方知名之士樂與之游。九齡入大學，歲辛卯游京，甲午考入四庫全書館謄錄，議敘一等，以縣丞分發河南，歷署開封府經廳，糧儲道庫大使，布政使司都事。四十四年，堂侄五十七代宜亭真人遺疏懇請承襲祖爵。四十五年，江西巡撫郝題，咨調回江，奉旨承襲。恭遇皇上七旬萬壽，八月抵京，赴熱河慶祝，進如意等物，蒙恩賞收《北斗延生真經》一部。十一日面請聖安，奉恩旨，著在內廷聽戲三日，賜大緞帽緯，及內造器普洱茶食物等。十四日晚，又著在萬樹園看放煙花。四十七年入睹，召見乾清宮，蒙溫旨，命於次年元旦大高殿拜進慶賀表文，禮成，賜老子繡像及藏香。四十九年，恭遇聖駕六次南巡，循例於江蘇無錫接駕進貢，蒙賞收壚瓶等物，召見行在，又蒙賞給克食大緞四端，御題墨刻羅漢圖。後數入覲，俱恩禮有加。嘉慶戊午屆慶期，行至蘇州，告病回里。卒于山。
五十九代天師諱鈺，字佩相，號琢亭，錦崖次子。豐頤碩膚，風度端凝，善言辭，聲若洪鐘，識者重之。平生立心接物，真率無偽，重師儒，厚故舊。每遇旱澇，輒為民祈禱，無不響應。嘉慶五年襲封，詣闕謝恩，請謁裕陵，奉溫旨褒允。前後數召見養心殿，屢賞克食並大緞藏香。十年入覲，蒙賜玉如意一柄，荷包一封，金錢四圓。十四年晉京祝嘏，蒙賜庭宴，並賞大緞宮錦嚕等物。二十三年復朝，御書福字賜之，寵賚有加。光緒三十年覃恩誥贈光祿大夫。
六十代天師諱培源，字育成，號養泉。穎異澹朴，篤於孝友。道光九年襲爵。因生母累年抱恙，囑勿遠離，擬請詣闕謝恩未果。生平樂善好施，舍己濟人，行藏似鶴，當時以白鶴仙師稱之。凡諸符法，悉能一氣渾成，極研究大梵斗母玄科，尤能闡演入妙。浙江海寧州有妖為患，海堤崩裂，延至立驗。道光十一年，復患水，沿溺數百里，將軍奕湘馳羽請救命，胞弟持印劍往治，為設醮數日，令法員乘小艇，沖濤而濟，投以鐵符，天返風，艇復故所，潮平堤立。二十五年秋七月，貴溪久旱，蝗飛蔽日，禾菽蝕齧殆盡，邑侯請治，為設醮七日，雷風肅烈，大雨如注，連夕凝寒似深秋，命持符水灑壇前後，蝗盡殪於河。咸豐八年戊午，亂兵侵境，避往應天山，偕一丁負印，行至壠岸地方遇寇，丁不及匿，棄印道旁，兵騎蜂擁蟻接，印仍故所，視如不見，踐之不覺，賊去，叱丁攜歸。九年己未，督辦團練，防剿多捷。十月中旬八日，忽有赤蛇游於庭，俄而不見，咸謂山居之常，不以為異，翌日將曙，竟無疾長逝。法經雲，蛇乃鶴之糧，殆返真之兆歟。《縣誌贊》：「德著金繩，功追玉局，驅蝗蟲而鄉城爭頌，息潮湧而寰海競稱。」蓋紀實也。光緒三十年，覃恩誥贈光祿大夫。
六十一代天師，諱仁晸，字炳祥，號清嚴。秉性沖和，研精秘典，事親以孝聞。咸豐九年，佐父辦團，防剿多捷，經巡撫耆奏獎，奉上諭，著以縣主簿，不論雙單月擢用。同治元年襲爵，當亂後，法書秘卷，簡斷篇殘，不易徵集，乃日與弟子員，參考編訂，續錄成帙，越寒暑靡懈。四年游粵東，遇異人贈黑玉印一方。旋抵滬城，其地屢有回祿患，求書符避火者甚眾，以印蓋均得免，謂見有黑面金甲者附符焉。光緒六年，奉母命禱南海，航遇風幾覆，忽見大士現身雲端，得無恙。九年，省祖墓於西蜀青城山，見祖天師於天師洞。出川經重慶，先有布商某，遇人授以劍，告之曰：俟天師至此，爾將此劍贈之。俄而天師至，布商贈劍。重慶會館有青龍閣，久潛巨蟒，天陰朝夕吐氣如雲，仗劍以登，書火符焚之，怪滅。居恆端坐寡言，洞明三十代祖靜修之功。年六十有三，微恙而終。光緒三十年覃恩誥贈光祿大夫。
續世家跋後
唐柳玭有言：
門第高者，一事墮先訓，則無異他人。元旭忝承先職，暇而盥誦刻本先代世家，具知積陰勵行，明□佑啟。惟再經編輯，歷四十九代而止。溯諸以上十二代，均付闕如。爰搜求譜牒，旁參碑銘，並先世之遺有筆記，與年來之聞見於先父前者，續纂成編，重付剞劂。非敢言文，以紀實也。亦愈以見翼世濟人，前人之澤遠矣。旭德薄能鮮，敢謂不辱其先乎？亦惟朝乾夕惕，兢兢於世教之修，而無俾家訓之墮云爾。
中華民國七年歲次戊午孟月吉日
六十二代孫元旭謹跋
第五節 寇謙之改革天師道
張陵天師道盛行既久，道士中欲奪其傳統者，南方尚無所聞，北方則北朝時已有寇謙之出而改革，以取其天師之位焉。《魏書·釋老志》云：「世祖時，道士寇謙之，少修張魯之術，服食餌藥，歷年無效。守志嵩岳，精專不懈。忽遇大神，乘雲駕龍，導從百靈，仙人玉女，左右侍衛，集止山頂，稱太上老君。謂謙之曰：『往辛亥年，嵩岳鎮靈集仙宮主表天曹，稱自天師張陵去世已來，地上曠誠，修善之人，無所師授，嵩岳道士上谷寇謙之，立身直理，行合自然，才任軌範，首處師位。吾故來觀汝，授汝天師之位，賜汝《雲中音誦新科之誡》二十卷，號曰《並進言》。吾此經誡，自天地開闢以來，不傳於世，今運數應出，汝宣吾新科，清整道教，除去三張偽法，租米錢稅，及男女合氣之術。大道清虛，豈有斯事，專以禮度為首，而加之以服食閉練。』復遇牧土上師李譜文來臨，授謙之《天中三真太文錄》，劾召百神，壇位禮拜，衣冠儀式，各有差品，凡六十餘卷，號曰《錄圖真經》，付汝奉持，轉佐北方泰平真君，出天宮靜論（當作輪）之法，能興造克就，則起真仙矣。又地上生民末劫垂及，其中行教甚難。但令男女立壇宇，朝夕禮拜，若家有嚴君功及上世。其中能修身煉藥，學長生之術，即為真君種民藥。別授方《銷煉金丹雲英八石玉漿》之法，皆有訣要。」於是魏世祖（太武帝）欣然，崇奉天師，顯揚新法，宣布天下，道業大行。遂立天師道場，改元太平真君，建靜輪天宮。並因崇道之故，滅佛教，殺僧徒，毀佛寺，其後佛教雖復，而後魏諸帝，每即位，必親至道壇，受道士符籙，從此道教不復為張氏天師道所專有矣。
寇謙之之改革天師道，不僅改革其腐敗之科儀，乃至神道之名稱，亦有特異之號。《魏書·釋老志》云：「又言：『二儀之間，有三十六天，中有三十宮，宮有一主。最高者無極至尊，次曰大至真尊，次天覆地載陰真尊，次洪正真尊，姓趙名道隱，以殷時得道，牧土之師也。牧土之來，赤松、王喬之倫，及韓終、張安世、劉根、張陵近世仙者，並為翼從。牧土命謙之為子，與群仙結為徒友。幽冥之事，世所不了，謙之具問，一一告焉。』」
第六節 茅山道與武當道
然天師道之外，非無別派，如晉之葛洪即其一也。《晉書·洪傳》云：「洪尤好神仙導養之法，從祖玄，吳時學道得仙，號曰葛仙公，以其煉丹秘術授弟子鄭隱。洪就隱學，悉得其法焉。後師事南海太守上黨、鮑玄，玄亦內學，逆占將來。見洪深重之，以女妻洪，洪傳玄業，兼綜練醫術。凡所著撰，皆精核是非，而才章富贍。」在山積年，著述不倦，其自序曰：「世儒莫信神仙之書，不但大而笑之，又將謗毀真正。故予所著子，言黃白之事，名曰內篇。其餘駁難通釋，名曰外篇。大凡內外一百一十六篇，雖不足藏諸名山，且欲緘之金匱，以示識者。自號抱朴子，因以名書。」洪之所著，推闡仙道，播傳甚力，可謂道教之功臣。梁時有陶弘景。《梁書·陶弘景傳》云：「得《葛洪神仙傳》，書夜研尋，便有養生之志。謂人曰：『仰青雲，睹白日，不覺為遠矣。』止於句容之句曲山，恆曰：『此山下是第八洞宮，名金壇華陽之天，周回一百五十里。昔漢有咸陽三茅君得道，來掌此山，故謂之茅山。』乃中山立館，自號華陽隱居，始從東陽孫游岳受符圖經法，遍歷名山，尋訪仙藥。」傳又言弘景好著述，尚奇異，善辟穀導引之法，此皆道教所賅容者也。三茅君者，《史記·秦始皇本紀集解》引《太原真人茅盈內紀》曰：「始皇三十一年九月庚子，盈曾祖父濛乃於華山之中，乘雲駕龍，白日升天。先是其邑謠歌曰：『神仙得者茅初成，駕龍上升入泰清，時下玄洲戲赤城，繼世而往在我盈，帝若學之臘嘉平。』始皇聞謠歌而問其故，父老俱對，此仙人之歌謠，勸帝求長生之術。於是始皇欣然，乃有尋仙之志，因改臘曰嘉平。」此證茅山道更遠在天師道以前，今之茅山道士，尚崇奉三茅君，不與天師道同科也。
至於武當道，乃湖北武當山之道士奉真武玄天上帝為主，以煉丹驅邪為其本領。如明之張三丰，即武當山丹士也。全真教道士亦尊奉真武。海南道士設壇驅邪，則奉真武以「太上高真」諸尊號，置之壇中，與佛同位。而玉皇大帝、太上老君等神，反在其外焉（見《民俗周刊·瓊崖風俗志》）。