中國道教史 · 第五章　道教以前之信仰

世界之宗教，皆由原始之信仰而來，其初皆至單簡，其後趨於複雜，乃形成為宗教。迨既成宗教之後，仍吸收環周之物象而愈龐大，遂至分裂為各派。然最初之信仰，仍與各派並行於人間。即如道教，其義理固本之道家，而其信仰，實由古之巫祝而來，輾轉而為秦、漢之方士，又演變而成今之道士。然雖在今日，巫祝仍與道士並行不廢，且彼此相混合焉。茲分述之如下。 第一節　古代之巫祝史 道教之所謂道，其涵義固甚玄奧，但此字實從古代之神道而來。《易·繫辭》云：「聖人以神道設教。」《中庸》很闡明「神道設教」之意義，引孔子言：「鬼神之為德，其盛矣乎？視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齋明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」是也。故後漢時即稱道教為鬼道，鬼道實繼神道而興者也。 古代之神道，主其事者為巫祝史，尤異者為立屍。《中庸》齋明盛服數語，即指立屍而言，傳說三代祭祀鬼神，皆有屍，但夏、商無考（《禮記》所言不可信），惟周代最詳，周人祭祖，以孫為屍，盛服飲食，其父母跪拜供獻，視為祖先所依附者。《詩·楚茨》云：「神具醉止，皇屍載起，鼓鍾送屍，神保聿歸。」此祭畢送屍之辭也。皇屍、神保，皆尊屍之稱也。立屍之俗，據《通典》所說，蠻夷亦有此風。《通典·禮典》八《立屍議》云：「自周以前，天地宗廟社稷，一切享祭，凡皆立屍，秦、漢以降，中華則無矣。」注云：「按後魏文成帝拓拔濬時，高允獻書云：『祭屍久廢，今風俗則取其狀貌類者以為屍，祭祀宴好，敬之如夫妻，事之如父母，敗損風化，黷亂情禮。』據文成帝時，其國猶在代北。又按周隋《蠻夷傳》，巴梁間每秋祭祀，鄉里美鬢面人，迭迎為屍以祭之。今柳道州人每祭祀迎同姓丈夫婦人伴神以享，亦為屍之遺法。」可知非三代獨有也。 至於巫、祝、史，三代以前已有之，《國語·楚語》觀射父曰：「古者民神不雜，民之精爽不攜二者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而為之牲器時服，而後使先聖之後之有光烈，而能知山川之號，高祖之主，宗廟之事，昭穆之世，齊敬之勤，禮節之宜，威儀之則，容貌之崇，忠信之質，禋絜之服，而敬恭明神者以為之祝。使名姓之後，能知四時之生，犧牲之物，玉帛之類，采服之儀，彝器之量，次主之度，屏攝之位，壇場之所，上下之神，氏姓之出，而心率舊典者為之宗。……及少嗥之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物，夫人作享，家為巫史。」可以為證。尤以巫為廣泛於世界文野之民間，實一切宗教之起原，而道教亦不能外是也。《說文》云：「巫，祝也，女能事無形，以舞降神者也。像人兩褒舞形。」近人據殷商卜文，則謂巫字像兩手捧玉之形。姑無論像舞形，像捧玉，要皆事神之所為。殷人尚鬼，故重巫，如巫咸巫賢為相，周人立屍，視巫頗輕，如魯君因天久不雨，欲曝巫，縣子言巫乃愚婦人，曝之何益（見《禮·檀弓》）。晉景公以巫言不驗，殺巫（見《左傳》）。戰國初，西門豹沉巫於河，更以滑稽出之（見《史記·滑稽列傳》）。惟周代之楚國，則甚重巫（見前所引楚觀射父語）。按靈（靈）字從雨落從巫，象神靈下附於巫之狀，楚不立屍，而以巫為神所附者。故《楚辭》如《九歌·東皇太一》云：「靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。五音紛兮繁會。君欣欣兮樂康。」又《雲中君》云：「靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央，蹇將憺兮壽宮，與日月兮齊光。龍駕兮帝服，聊翱遊兮周章。靈皇皇兮既降。猋遠舉兮雲中。」此皆指巫所附之神也。及漢代而巫風更盛，蓋聚秦與六國之巫皆用之，如《史記·封禪書》云：「長安置祠祝官女巫：其粱巫，祠天地、天社、天水、房中、堂上之屬。晉巫，祠五帝、東君、雲中、司命、巫社、巫族人、先炊之屬。秦巫，祠社主、巫保、族壘之屬。荊巫，祠堂下、巫先、司命、施糜之屬。九天巫祠九天，皆以歲時祠宮中。其河巫，祠河於臨晉；而南山巫，祠南山秦中。」以上所云，大都女巫，亦有男巫承祀者，蓋自周以來，巫覡已混合稱之也。例如後漢人撰《曹蛾碑》，稱其父婆娑樂神，竟以溺死，此則男巫之證也。然女巫迄後世仍盛行，如《晉書·夏統傳》云：「其從父敬寧祠先人，迎女巫章丹、陳珠二人，並有國色，莊服甚麗，善歌舞。又能隱形匿影。甲夜之初，撞鐘擊鼓，間以絲竹。丹、珠乃拔刀破舌，舌刀吐火，雲霧杳冥，流光電發。統諸從兄弟欲往觀之，難統。於是共紿之曰，從父間疾病得瘳，大小以為喜慶，欲因其祭祀，並往賀之，卿可俱行乎？統從之，入門，忽見丹、珠在中庭，輕步徊舞，靈談鬼笑，飛觸挑柈，酬酢翩翻。」此皆仍以女巫為重。後代男巫遂有女裝歌舞祈禱者，或因禁令，或由其他變遷。如唐時新羅之花郎，實由女巫而改變，使貴族子弟裝飾女子，敷粉塗脂，攜挈徒侶。遊行山川，號為混融三教（儒、釋、道），亦稱仙花，仙源，此乃東北女巫之遺風。今西伯利亞滿洲之薩滿教，其男巫亦或作女裝跳舞，而楚、粵之端公、喃巫等類，亦如是也。阮元《廣東通志》引《粵東筆記》：「永安俗尚師巫，人有病重，則畫神像於堂，巫作姣好女子，吹牛角鳴鑼而舞，以花竿荷一雞而歌。……仙姐與女巫不同，女巫以男子為之，仙姐以瞽人婦為之。」五南、貴州之苗瑤諸族，亦暢行巫風，且世俗亦竟呼為道士。仲家、花苗、羅羅三種言語不同，雖有文字，而已失傳，雖有書而波摩（道士）亦不解。羅羅道士用羊皮鼓；雲南之散民、子君、羅羅皆有經文與覡爸。猺人皆不識文字，但有覡爸之經典、咒語用之，而覡爸於文氣之較深者，亦不能解。至江南所謂師娘之類，以看香頭鬼神附體之事惑人，亦皆女巫之類耳。今中國之道教，雖與通行之巫覡似有分別，然其祈禱禁咒之術，何以異耶。 祝，《說文》「祝主贊事者」，此為以言詞告於鬼神之人。《詩·楚茨》云：「工祝致告」，是也。又為迎送鬼神享祀，從旁侑勸之人，詳見《儀禮》。《楚辭·招魂》亦云：「工祝招君，背行先些」，此言祝迎神而導之入也。故祝須有口才，以美言悅神。孔子云：「不有祝之佞……難乎免於今之世矣。」（見《論語》）凡祝有告神之致饗詞，亦有代神致答之賜嘏辭。今舉《後漢書·祭祀志注》以見一斑：「丁孚《漢儀》有桓帝祠恭懷皇后祝文，曰：『孝曾孫皇帝志，使有司臣太常撫，夙興夜處，小心畏忌，不墮其身，敢用絜牲一元大武、柔毛、剛鬣、商祭、明視、薌萁、嘉薦普淖、咸鹺豐本、明粢、醪，用薦酎事於恭懷皇后，尚饗。』《嘏辭》云：『賜皇帝福，恭懷皇后命工祝，承致多福無疆於爾孝曾孫皇帝，使爾受祿於天，宜稼于田，眉壽萬年，介爾景福，俾守爾民，勿替引之。』」後代除家庭外，凡神廟皆以道士為廟祝，今俗稱為太保者也。 史在周代，甚為重視，一切帝王神話，皆由彼傳說。嗣後另成專家，不與巫祝為緣矣。 第二節　秦漢之方士 當戰國之初，神仙之說，楚國已高談之，《楚辭·遠遊》云：「飡六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞。保神明之清澄兮，精氣入而粗穢除。」「吸飛泉之微液兮，懷琬琰之華英。玉色以脃顏兮，精純粹而始壯。」蓋在戰國之季，不第呼吸吐納，為當世所習慕，且升仙之談，亦為所樂道。而老子之言，亦遂引用焉。故《遠遊》又云：「載營魄而登霞兮，掩浮雲而上征。命天閽其開關兮，排閶闔而望予。召豐隆使先導兮，問太微之所居。集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都。朝發於大儀兮，夕始臨乎於微閭。屯余車之萬乘兮，紛容與而並馳。駕八龍之婉婉兮，載雲旗之逶迤。建雄虹之采旄兮，五色雜而炫耀。服偃蹇以低昂兮，驂連蜷以驕傲。騎膠葛以雜亂兮，班漫衍而方行。挽余轡而正策兮，吾將過乎句芒。歷太皓以右轉兮，前飛廉以啟路。陽杲杲其未光兮，凌天地以徑度。風伯為余先驅兮，氛埃辟而清涼。凰皇翼其承旂兮，遇蓐收乎西皇。攬彗星以為施兮，舉斗柄以為麾。叛陸離其上下兮，游驚霧之流波。時暖其莽兮，召玄武而奔屬，後文昌使掌行兮，選署眾神以並轂。路漫漫其修遠兮，徐弭節而高厲，左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛。欲度世以忘歸兮，意咨雎以擔撟，內欣欣而自美兮，聊偷娛以淫樂。」可見楚國對於仙人之說，已極爛漫之至。而齊、燕方士，尤播傳於北方，此其何故歟？戰國諸王，貴極富溢，所不足者，長生不老，升為神仙耳。然欲使彼等效呼吸引申靜坐默想之功，決所不耐。方士乃迎合之，為之求仙及長生藥，使可不勞而獲成仙。此彼輩之所甘心，不惜耗人民之脂膏金錢，供方士之用者也。故《史記·封禪書》云：「自齊威宣時，騶子之徒，論著終始五德之運。及秦帝而齊人奏之，故始皇採用之。而宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高最後皆燕人，為方仙道，形皆銷化，依於鬼神之事。騶衍以陰陽主運顯於諸侯，而燕齊海上之方士，傳其術不能通。然則怪迂阿諛苟合之徒，自此興，不可勝數也。自威宣燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠。患且至則船風引而去，蓋嘗有至者。諸仙人及不死之藥皆在焉，其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕，未至，望之如雲，及到，三神山反居水下，臨之。風輒引去，終莫能至雲。世主莫不甘心焉。及至秦始皇並天下，至海上，則方士言之不可勝數。始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃齎童男女入海求之，船交海中，皆以風為解。曰，未能至，望見之焉。」及漢武帝尊少君，少君言於上曰：「祠灶則致物；致物而丹沙可化為黃金；黃金成，以為飲食器，則益壽；益壽而海中蓬萊仙者乃可見，見之。以封禪則不死，黃帝是也。臣常游海上，見安期生，安期生食巨棗大如瓜。安期生仙者，通蓬萊中，合則見人，不合則隱。於是天子始親祠灶，遣方士入海求蓬萊安期生之屬，而事化丹沙諸藥齊（與劑同）為黃金矣。」於是祠祭服食之術皆由此盛。劉向為漢大儒，成帝時亦學燒煉黃白之術。《漢書·劉向傳》云：「上復興神仙方術之事，而《淮南》有《枕中鴻寶苑秘書》，書言神仙使鬼物為金之術，及鄒衍重道延命方。世人莫見，而更生（即劉向）父德，武帝時治淮南獄得其書。更生幼而讀誦，以為奇，獻之，言黃金可成。上令典尚方鑄作事，費甚多，方不驗。」而《列仙傳》亦相傳為向所撰焉。王莽專心復古，亦好神仙之言，《莽傳》云：「伏念《紫閣圖文》，太一、黃帝、皆得瑞以仙。」又《漢書·郊祀志》云：「王莽種五粱禾於殿中，各順色置其方面，先鬻（與煮同）鶴（亦作髓）毒冒犀玉二十餘物漬種，計粟斛成一金。言此黃帝谷仙之術也。」（師古注）「五色禾也，谷永所謂耕耘五德也。」（谷永亦成帝時學者，但不信仙道）其勤求升仙可想。其時有道士西門君惠，劉向之子歆信其言，欲代莽為帝而卒被殺者，亦即方士也。迄於東漢，此風彌彰，所謂方士之道術，已漸合併於道教之中。《後漢書·方術傳》云：「神經、怪牒、玉策、金繩，關扃於明靈之府，封縢於瑤壇之上者，靡得而窺也。至乃河洛之文，龜龍之圖，箕子之術，師曠之書，緯候之部，鈐決之符，皆所以探抽冥賾，參驗人區，時有可聞者焉。其流又有風角、遁甲、七政、元氣、六日七分、逢占、日者、挺專、須臾、孤虛之術，及望雲、省氣、推處祥妖，時亦有以效於事也。而斯道隱遠，玄奧難原。」由是一切占卜星緯之法，亦皆併入於道教之中。三國之士，更耽其說。魏文帝《典論》曰：「潁川卻儉能辟穀，餌伏苓。甘陵甘始亦善行氣，老有少容。廬江左慈知補導之術，並為軍吏。初，儉之至市，伏苓價暴貴數倍，議郎安平李覃學其辟穀，餐伏苓，飲寒水，中泄利，殆至殞命，後始來，眾人無不鴟視狠顧，呼吸吐納，軍謀祭酒弘農董芬為之過差，氣悶不通，良久乃蘇。左慈到，又競受其補導之術，至寺人嚴峻往從問受，閹豎真無事於斯術也。人之逐聲，乃至於是。光和中，北海王和平亦好道術，自以當仙。濟南孫邕少事之，從至京師，會和平病死，邕因葬之東陶。有書百餘卷，藥數囊，悉以送之，後弟子夏榮言其屍解，邕至今恨不取其寶書仙藥。劉向惑於《鴻寶》之說，君游眩於子政之言，古今愚謬，豈惟一人哉。」東阿王作《辯道論》曰：「世有方士，吾王悉所招致，甘陵有甘始，盧江有左慈，陽城有卻儉。始能行氣導引，慈曉房中之術，儉善辟穀，悉號有三百歲。卒所以集之於魏國者。誠恐世人之徒，接奸宄以欺眾，行妖慝以惑民，豈復欲觀神仙於瀛洲，求安期于海島，釋金輅而履雲輿，乘六驥而弄飛龍哉。自家王與太子及余兄弟，咸以為調笑，不信之矣。然始等知上遇之有恆，奉不過於員吏，賞不加於無功，海島難得而游，六黻難得而佩，終不敢進虛誕之言，出非常之語。余常試卻儉，絕谷百日，躬與之寢處，行步起居自若也。夫人不食七日則死，而儉乃如是，然不必益壽可以療疾，而不憚饑饉焉。左慈善修房內之術，差可終命，然自非有志至精，莫能行也。甘始者，老而有少容，自諸術士咸共歸之，然始辭繁寡實，頗有怪言。余常辟左右，獨與之談，問其所行，溫顏以誘之，美辭以導之。始語余，吾本師姓韓字世雄，嘗與師於南海作金，前後數四，投數萬斤金于海。又言，諸梁時，西域胡來獻香罽腰帶割玉方，時悔不取也。又言，車師之西國，兒生擘背出脾，欲其食少而努行也。又言，取鯉魚五寸一雙，令其一煮藥，俱投沸膏中，有藥者奮尾鼓鰓，遊行沉浮，有若處淵，其一者已熟而可啖。余時問言，率可試不？言是藥去此逾萬里，當出塞。始不自行，不能得也。言不盡於此，頗難悉載，故粗舉其巨怪者。始若遭秦始皇、漢武帝，則復為徐市、欒大之徒也。」故道教之方術，遂以多端。試引《淵監類函》道部崔元山《瀨鄉記》曰：「老子為十三聖師，養性得仙，各自有法，凡三十六。或以五行六甲陳，或以服食度骨筋，或以深巷大岩門，或以呼吸見丹田，或以流理還神丹，或以歔歙游天山，或以元陽長九分，或以恬澹存五官，或以清淨飛凌雲，或以三神建斗回，或以三五竟復還，或以聲罔處海濱，或以三黃居魄魂，或以太乙行成均，或以六甲御六丁，或以祭祀致鬼神，或以吹呴沉深泉，或以命門固靈根，或以璇璣得玉泉，或以專守升於天，或以混沌留我年，或以把握知塞門，或以太乙柱英氛，或以虛無斷精神，或以黃庭乘僮人，或以柱天得神仙，或以玉衡上柱天，或以六甲游玄門，或以導引俛仰伸，或以寂寞在人間，或以藥石上騰雲，或以九道致紅泉，或以厥陰三毛間，或以去欲但存神。」其門類之紛歧，蓋不可勝計，然皆由秦、漢方士匯集而來。今之《道藏》，亦莫能外是耳。