中國道教史 · 第四章　道之名義與其演變

道字本義為道路，人人所共由也。不知路之所向者，必需他人之導引，故道字引申有導義。《論語》曰：「道千乘之國」，即謂指導治國之道也。凡指導必有言說，故道又有言之義。《孝經》曰：「非先王之法言不敢道」，是也。所言必有義理，俗稱道理，故道教之道即道理之謂。《老子》曰：「道可道，非常道」，上下兩道字皆謂道理，中間一道字則指言思擬議。夫以世間之道理，而為言思擬議所不能至，斯蘊理至為精微，佛經所云不可思議，不可說，亦指其無上之道也。惟儒家踐實，故所言之道，與佛教道教之玄虛不同，但亦有難言者。茲將儒家與宋理學所解釋之道，與道家道經所言之道，分列而觀焉。 第一節　子思《中庸》、宋儒朱子所說之道 道教之名稱，人皆知出於老子《道德經》，所謂「道可道，非常道，名可名，非常名」者也。但各教皆有其道，皆不能離道以立言。如儒家之《中庸》，即云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」朱子注云：「命猶令也，性即理也。天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也。道猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之閒，莫不各有當行之路，是則所謂道也。修，品節之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差。聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮樂刑政之屬，是也。」《中庸》又云：「道也者，不可須臾離也。可離非道也。」董仲舒亦云：「道之大原出於天，天不變，道亦不變。」儒家所說如此，其他諸家莫不各有其所謂道者，自以為至高至真之道也。 第二節　張衡《靈憲》、《廣雅》、《列子》及宋儒周子所說之道 子思《中庸》雖言道，而道果何物，未言也。然即未明言陰陽五行，含義已涉玄妙，如引詩：「上天之載，無聲無臭」，而贊為至矣。是已由人倫之道，而趨向於形上之道。於是《易·繫辭傳》所云「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象」之說，遂為學者注意矣。兩漢以來，研究天地未生以前情狀，已有與道家參合之致。如張衡《靈憲》云：「太素之前，幽清寂寞，不可為象。惟虛惟無，道之根也。道根既建，由無生有，太素始萌。萌而示兆，斯謂龐洪，蓋道之干也。道干既育，萬物成體。於是剛柔始分，清濁異位，天成於外而體陽。故圜以動，斯謂天元，道之實也。」魏張揖《廣雅·釋天》亦云：「太初，氣之始也，清濁未分。太始，形之始也，清者為精，濁者為形。太素，質之始也，已有素樸而未散也。二氣相接，剖判分離，輕清者為天。」以上所說，蓋皆本於《易緯乾坤鑿度》，其後晉人偽造《列子》，即承其說，而加以增減。《天瑞篇》云：「子列子曰：『昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生，故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也，太初者，氣之始也，太始者，形之始也，太素者，質之始也，氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人，故天地含精，萬物化生。』」胡應麟反謂《易緯》襲《列子》，蓋未知其為偽書也。展延至於北宋遂有周子之《太極圖說》。朱子編《近思錄》，第一卷論道體者，首先即錄此說，而贊為得千聖不傳之秘焉。其說云：「無極而太極，太極動而生陽。動極而靜，靜而生陰。靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。」（下略）以上所舉，儒道兩家對於道之原始，由天地未形以前，已有一致之說，而陰陽五行之說，自董仲舒之《春秋繁露》，早有相同之點。即其他各教，如回教之說，亦有與儒教相類者。故陸九淵云：「東方有聖人出焉，此心同，此理同也。西方有聖人出焉，此心同，此理同也。」蓋深造有得之言矣。 第三節　道家之所謂道 然則道家之所謂道，果何如乎？首先當觀《老子》之說，其言曰：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。」又「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然」。其後能發揮道家之極致者，莫如《淮南子》。《淮南子·原道訓》曰：「夫道者，覆天載地，廓四方，坼八極，高不可際，深不可測。包裹天地，稟授無形，原流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無朝夕，舒之冪於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛，橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。」「泰古二皇得道之柄，立於中央，神與化游，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而不廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應，雷聲雨降，並應無窮。鬼出電入，龍興鸞集，鈞旋轂轉，周而復帀，已雕已琢，還反於朴。無為為之而合於道，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性，神托於秋毫之末而大宇宙之總。其德優天地而和陰陽，節四時而調五行，呴偷覆育，萬物群生，潤於草木，浸於金石，禽獸碩大，毫毛潤澤。羽翼奮也，角觡生也，獸胎不，鳥卵不，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹霓不出，賊星不行，含德之所致也。」「忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不屈兮。幽兮冥兮，應無形兮，遂兮洞兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。昔者馮夷太丙之御也，乘雲車，入雲霓，游微霧，騖怳忽，歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無景，扶搖抮抱羊角而上，經紀山川，蹈騰崑崙，排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬勁策利鍛，不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思，澹然無慮，以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為御，乘雲陵霄，與造化者俱。縱志舒節，以馳大區，可以步而步，可以驟而驟，令雨師灑道，使風伯掃塵，電以為鞭策，雷以為車輪，上游於霄雿之野，下出於無垠之門。瀏覽遍照，復守以全，經營四隅，還反於樞。」可見道家之所謂道，實與儒家不同，儒家之道，循乎日用人倫之常，雖後世間以陰陽五行之理，無極太極之真，而仍不違乎仁義中正之道，治國平天下之業。至於道家之道，則以出天地，超萬物，為其極致。故道家之道，游乎方之外者也，儒家之道，游乎方之內者也，其涵義固顯然不同矣。 第四節　道經之所謂道 晉代以來，玄學大興，以《易經》、《老子》、《莊子》為三玄（見《顏氏家訓·勉學篇》）。東晉葛洪撰《抱朴子》，其首篇即為《暢玄》，曰：「玄者自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇昧乎其深也，故能微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅，光乎日月，迅乎電馳。或倏爍而景逝，或飄而星流，或滉漾於淵澄，或霧霏而雲浮。因兆類而為有，托潛寂而為無，淪大幽而下沉，凌辰極而上游。金石不能比其剛，湛露不能等其柔。方而不矩，圓而不規，來焉莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。胞胎元一，范鑄兩儀，吐納大始，鼓治億類。迴旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣。幽括沖默，舒闡粲尉（一作郁）。抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮，玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音，清商流澂，損聰者也。鮮華艷采，彧麗炳爛，傷明者也，宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。冶容媚姿，華素質，伐命者也。其唯玄道，可與為永。不知玄道者，雖顧盼為殺生之神器，唇吻為興亡之關鍵，綺榭俯臨乎雲雨，藻室華綠以參差，組帳霧合，羅幬雲離，西毛陳於閒房，金觴華以交馳，清弦嘈以齊唱，鄭舞紛糅以委蛇，哀簫鳴以凌霞，羽蓋浮於漣漪，掇芳華於蘭林之囿，弄紅於積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝飢，入宴千門之混晃，出驅朱輪之華儀。然樂極則哀集，至盈必有虧，故曲終則歡發，燕罷則心悲也。寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。欺假借而非真，故物往若有遺也。夫玄道者，得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者貴，不待黃鉞之威，體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測，乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。出乎無上，入乎無下，經乎汗漫之門，游乎窈眇之野，逍遙恍惚之中，倘佯仿佛之表。咽九華於雲端，咀六氣于丹霞，徘徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣。此得之者也。其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林，纖鸞龍之翼於細分之伍，養浩然之氣於蓬蓽之中。襤縷帶索，不以貿龍章之曄也。負步杖筴，不以易結駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻，沉鱗甲於玄淵，以違鑽灼之災。動息知止，無往不足，棄赫奕之朝華，避僨車之險路。吟嘯蒼崖之間而萬物化為塵氛，怡顏豐柯之下而朱戶變為繩樞。握來甫田而麾節忽若執鞭，啜荈漱泉而太牢同乎藜藿。泰爾有餘，歡於無為之場，忻然齊貴，賤於不爭之地。含醇守朴，無欲無憂，全真虛器，居平味澹。恢恢蕩蕩，與渾成等其自然，浩浩茫茫，與造化鈞其符契。如暗如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之塵，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細瑣，庸夫之憂樂，藐然不喜流俗之譽，怛爾不懼雷同之毀。不以外物汨其至精。不以利害污其純粹也。故窮富極貴，不足以誘之焉。其餘何足以悅之乎。」 《抱朴》之說，只述學道者之功用與其高尚而已。至於包括道教之精義，欲使修道者得返歸乎道之真體，不能不以世俗所云純陽真人之《金玉經》，為必要之表現焉。其言曰：人之於身，為魔之宮，人之於心，為魔之宗，人之動靜，為魔之令，天之斡旋，魔之四時，地之派險，魔之歷基，一中乍始，魔亦乃齊。魔乎相耶，相乎幻耶，魔相幻無耶，魔何欲我耶。故聖人立其端而息其機，天則以寧。立其機，而息其端，天則以盈。立基立端，魔則易生。魔之於道，利我之鋒，道之於魔，亞彼之窮，我其除之，魔亦宜之。內魔既易，外魔乃降，玄玄假寓，六合孔彰，魔乃道母，道為魔逆，期萬有之元元，道魔已矣。一陽二聚，五火三金，了無礙於當人，而慧光灼灼，知有為於蚌月，而癸水融融，起居坐臥，外來之象，經持顛倒，內動之機，不我而形，何知著跡，不形而我，胡絕無塵。昔掏井者而羞觸柱，度關者而愧衣羊。道之迷之，劫之所謂，迷之以道，不劫而歸。道之以未發之明，魔之以未明之發。然之自然，查乎其相，然之未然，冥乎最上，未然以然，而然之無上。太上好生之法，玄黃無象之機，機其一見，乃殺其儀。魔其有覺，敢抗其機，天殺機而星宿移，地殺機而龍蛇離，人殺機而天地頹，天地之機，而人以為。故魔之境，不離人機，人苟無機，而魔何歸。持世上之杳杳之至精，而魔降矣。盡無始之至相，而魔亡矣。魔之既亡，道乃無疆。馮萬物者，不解未來，俯一元者，既酬已過。似其見聞而夕死之機在矣。容其寂滅，而無生之法盡矣，至滅至窮，道之以崇，至窮至滅，魔之為劫。魔道日然。而道魔何設，檀園不落其曇，而八極在表。修道之教，率性無為，體付煙波，不搖是化。屠牛仞其廣額，而登最上之空空，欲轉靈丸，是無尺界。彌羅見相，頓歸見相之緣，太極消因，始破消因之欲。魔之有卻，魔乃隨形不以其形，魔何以故。天之魔之，地之魔之，人之魔之，三才魔之，欲不以三才之魔，而絕未魔之幻，魔其在也，天何以張，天其在也，地何以長，地其在也，人何以亡。其魔之在有，道之在無，道以無無，魔何在有。蓋六氣而生九極之微，八節而參十月之滿。魔乎道也，道乎魔也，我無道基，道無魔慮，純純乎如冰炭之離，炯炯乎於道魔之外。降之未白，正之以華，白欲其明，華何默默。是守未判而關心，是悟未合而以覺，其道乃新，而魔不犯也矣（除魔章第一）。穹穹者虛，合之以體，體成而虛歸，道成而無已。道之須臾，不離是體。其道也，未有其道也，欲究其道也，道何以有也。道生於萬物之前，而在於萬物之本。萬物於未道之中，而化道之本末。其道也宜，其物也宜，道物兩宜，我何以宜。不法不道，謂之預教。故太上以無名之名，而道之以道。道其御也徐，道其合也離，道之冥茫，人之廢藏，道之渺渺，劫其多少。故坎離奪天地之先，日月發陰陽之大。靈明二象，遍乎四維，瞻之以悠悠，得之以朗朗，懸之在前，立於其垣，把之以心，暢之以神。故其道也，未有其道也。以我之為，用彼之道，玄珠添癸水之潭，離焰結青蓮之蓋。道其守也以融融，而清靜應之，道其離也以遙遙，而呼吸應之，桔槔汲象外之源，龍蛇舞混元之浪。悟七十二候之遷移，五十四相之覺照，天一生水，地六成之。道之在乾而孤，道之在坎而靜，道之在我而忘體，道之在彼而逍遙。均一道也，分以淵源，混黑白之淪流，並金木之氣息。上則以清，下則以寧，上則以明，下則以靈。貫萬法於不見之中，而道有徑，貫萬法於既見之始，而道有性。鼎雲繞劍，空光撇不勝之根，紫雪凝爐，淨月了未萌之欲。復有幻聞，復有泰相，復有歸來，復有十兆，復有無無，復有微奧，低昂於四井之園，隱見於箕尾之外。理若君臣，親如父子，生兮於不動之先，應兮於開運之後，剛柔順逆，數之新也，生老病死，道之窮也。一象六坤，五行八節，尋邪正於未剖之初，邪正自剖，覓汞鉛於有覺之中，汞鉛自覺。陰陽三返，聖人泄一貫之微，金玉九還，佛老立億劫之行。坤元恆順，紀序健明，循環六爻，升沉四氣。道之外也為贅疣，道之比也為磐石。鼓然化出，人莫窮之，眩然亞矣，鼓然消長，人莫留之。聖人㘞矣，天命在我，地運依依，究生殺於三才之顛，而命運合矣。佳兵不祥之氣，聖人尚然用之，況瑞麟祥符。酬太上之生，盜太極於一時，百千萬億，盜太極於億劫，上下察之。東南不喪，西北興之，天地不危，聖賢合之，彼此不離，道德羅之，神鬼不藏，陰陽結之，雲霞不聚，日月明之，恩怨不生，情機遁之，寒暑不變，二氣由之，道其在也。鏡影不齊，道其滅也。神光空泛，非道者，何以知道之源，非不道者，何以不知道之源。道其一也，不以二為，道其大也，不以細為，小大由之，而道自彰。道生道滅，存乎莫忘。欲明不道而道之理，其機息矣。其機息矣，乃道之微，如是之微，道則已矣（悟道章第二）。萬源之源，派乎九野，在在周之，禹步為治。源之在上，瀉聖脈於清；源之在下，涌靈流於坎；源之在人，運血氣於身；源之在物，按消長於時；源之在道，分教於化邪正；源之在性，轉河車於順逆；源之在時，定潮汐於子午；源之在我，控澄碧於陰陽。源之在行潦而困，源之在滄海而洋，源之在井而愧，源之在池而靜，源之在未判而空，源之在有象而酌。源之在殺也，而洪水泛亂；源之在生也，而潤澤濟湖；源之在忠也，而國脈和；源之在孝也，而家派發；源之在奸也，而運用滯；源之在忤也，而溲汙凝，源之在聖賢也，而天地包；源之在眾生也，而歲月淪。其源之所派不齊，而源之原一也。故太上有道德之源，孔子有明德之源，佛、老有見性之源。氣其合源，源何以別。源之清而道生，源之濁而道息。其源之始也，不知其源，而源之末也，不明乎源。源之在癸，為天一之津，源之在亥，為地六之法。癸以離齊，離以癸交。離癸交齊，萬源合氣，悟彼萬源，而巨航有力（萬源章第三）。一以道元，三曰物母，物既道由，三宜一主。蒼蒼者一也，冥冥者道也。一不總之，而萬類混矣，一不分之，而陰陽寡矣，一不始之，而道基頹矣。故太上所謂得一萬事畢，孔子所謂一以貫之，釋迦所謂萬法歸一。一之至理，莫盡莫窮，一之至奧，何所不容。天其覆也以愛，地其載也以恩。一中之中，歸之見空，一中之二，歸之源宗，一已不已，而道乃隆。一之化也而還虛，一之繼也而復始。驪龍抱一，金珠現無上之光，白虎含三，紫雪長靈苗之蕊。一其在也，我欲存之，一其滿也，我欲散之，一其化也，我欲歸之，一其正也，我欲弼之，一其道也，我欲總之。總之於道，聖人得之，聖人得總一之機，而璿璣畢矣，聖人得總一之旨，而天地合矣。總之以成，化之以蒙，總之以氣，運之以沖。道之所欲，惟一是行，抱元守一，誠為良工。懷萬源於一，分九極於中。人為一氣之先，而人是悟，人歸二氣之後，而人是迷。一之闔辟，為易之門，一之聚散，成乾之體。我其總之，而一機乃秘，我其一之，而總一之機盡矣（總一章第四）。太始之氣，萬物一靈，太始一脈，布以眾生。惜酉劫之迷痴，因其自棄，沉後果之欲愛，墮以塵情。慈航有普濟之緣，頑無浮波之日，輪迴自轉，萬苦相侵。或水火刀兵盜賊，或瘟疾刑法餓死，種種罪孽，何以解脫，以故奏請彌羅，飛鸞度化，救苦劫之愚迷，拔修功之善類。婆心切切，洪願歸來，一切眾生，惟依是鏡。若有猛悟，即便皈依。逢甲子庚申朔望，本命之期，滌其塵襟盪其彭祟。朝太極於無極之中，悟有我於無我之外，默朝上帝，靜合三清，懺前愆以自新，悔後過而見覺。如仙如佛，忠孝為先，希聖希賢，善良是本。結人鬼之緣，遂樵沙之志，一切惡趣苦難，行太上感應之篇，盡悉消除。更有一切男女，在於苦厄之中，洗心發願，誦此經一千遍，存想善神善事善境，行住坐臥，持唵呵喇叭唎吽吽真言，心口運轉，決絕塵思。功至一月，解疾病之苦，功至二月，解患難之苦，功至百日，解一切之苦，功至千日，解舉家之苦，功至三千日，解舉家一世之苦，功至五千日，解劫沉淪之苦，功至萬日可入玄宗，別有脫度。若如是始終不頹，遵依金玉之法，按節修持，或天仙地仙神仙人仙，一切等等功夫自然了悟。默會於心，彌羅有詔，超脫凡塵，度世立功，廣行救拔（救苦章第五）。真其歸乎，假所以悟，假其歸乎，真自以出。人生見聞。渾然假寓，認我之假，真乃互互。天亦人也，地亦人也，人亦人也，惟人劫之假，而假四時五行之運，迷於百千萬億之假，終何以歸。故天地生形，合人之度。了其性命，著落則歸，而三才之真歸矣，彌歷延延，風收雲定，真假混混，性冷命休，一切所為，假關籠結。至真之真，頹已莫知，分玄黃於靜覺，知黑白於真空，守玄陽於神谷，回水火於泥丸，黃庭抱我之源，赤子笑人之愛，此皆真也。天假浮雲，地假消長，人假老幼，物假遷移，此皆至假之假也。引內之根，分外之境，神清氣合，精滿時宜。位中而守二氣，心中而護九陽，任來任往，厥然不動，任收任放，樂其無為，三魂不散於竅，七魄不凝於機。太上合元始之形，日月照未生之德，綿綿八節，默默四時。天設道以還我，地設法以還人，人設運用以還物，三才既設，而當真之真散矣。天無煙霞變幻之象，而天自真；地無江湖泛亂之畏，而地自真；人無死生小大之因，而人自真；物無三才消長之賴，而物自真；我無虛實存忘之慧，而我自真。我之真真，能劈天地之假；我之真真，能改人物之假。一切夢幻泡影之覺，烏足有憐。是真上至上之真，始出至道之真。真之歸性，乃曰還元；真之歸命，乃曰還丹；真之歸化，乃曰還還；真之歸假，乃曰還見；真之歸造，而真乃全；真之至至，而真反頑；真之不真，其真自然；歸乎歸乎，真其明德。始之真而真實，終之真而真假，故真之歸也，而假以應之，能以假裡之真，覓無上之真，一靈真矣，無上至真之真，在我之真，是名真人。真天真地之真，盡歸於至真之人，而真歸矣，而真人備矣。苟察天地之真，天地之真，原即我之真，我之真真，真之至矣（歸真章第六）。