中阿含經選譯 · 13 鸚鵡經——眾生自行善惡業，因業相應得果報
原典
我聞如是：
一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊過夜平旦①，著衣持缽，入舍衛②乞食。於乞食時，往詣鸚鵡摩納都提子家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗在大床上金槃③中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧④至吠。」
白狗聞已，極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁臥。
鸚鵡摩納都提子於後還家，見己白狗極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁臥，問家人曰：「誰觸嬈⑤我狗，令極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁臥？」
家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁臥。摩納，當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』因是摩納，故令白狗，極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁臥。」
鸚鵡摩納都提子聞已，便大嗔恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
彼時，世尊，無量大眾，前後圍繞，而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃⑥，必生地獄。所以者何？以彼於我極大嗔恚。若有眾生因心嗔恚故，身壞命終必至惡處，生地獄中。」
於是，鸚鵡摩納都提子，往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇，今至我家乞食來耶？」
世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」
「瞿曇，向我白狗說何等事，令我白狗極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁臥？」
世尊答曰：「我今平旦著衣持缽，入舍衛乞食，輾轉往詣汝家乞食。於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』是故白狗極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁臥。」
鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
世尊告曰：「止！止！摩納，慎莫問我。汝聞此已，必不可意。」
鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納，慎莫問我。汝聞此已，必不可意。」
世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止。摩納，當知彼白狗者，於前世時，即是汝父，名都提也。」
鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚。欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」
世尊告曰：「汝父都提以此增上慢⑦，是故生於下賤狗中。
梵志增上慢，此終六處生。
雞狗豬及豺，驢五地獄六。
「鸚鵡摩納，若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納，白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。』摩納，白狗必當還於金槃中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納，白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」
於是鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦。繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗，當還在大床上。」白狗即還在大床上。
「若前世時是我父者，白狗，還於金槃中食。」白狗即還金槃中食。
「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊⑧床四腳下。鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。
於是鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
爾時，世尊，無量大眾前後圍繞，而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終必至善處，生於天中。」
爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。世尊告曰：「雲向摩納，如我所說白狗者為如是耶，不如是耶？」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，實如所說。瞿曇，我復欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
「瞿曇，何因何緣，彼眾生者，俱受人身，而有高下，有妙不妙？所以者何？瞿曇，我見有短壽、有長壽者；見有多病、有少病者；見不端正、有端正者；見無威德、有威德者；見有卑賤族、有尊貴族者；見無財物、有財物者；見有惡智、有善智者。」
世尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報。緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」
鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知。願沙門瞿曇，為我廣說，令得知義。」
世尊告曰：「摩納，諦聽，善思念之。我當為汝廣分別說。」
鸚鵡摩納白曰：「唯然，當受教聽。」
佛言：「摩納，何因何緣，男子女人壽命極短？若有男子女人，殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心，於諸眾生乃至昆蟲。彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人，壽命極長？若有男子女人，離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至昆蟲。彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生於天中。來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納，當知此業有如是報也。
「摩納，何因何緣，男子女人多有疾病？若有男子女人，觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖，觸嬈眾生。彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人，無有疾病？若有男子女人，不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生。彼受此業，作具足已，身壞命終必升善處，生於天中。來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納，當知此業有如是報也。
「摩納，何因何緣，男子女人形不端正？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大嗔恚，憎嫉生憂，廣生諍怒。彼受此業，作具足已。身壞命終，必至惡處，生地獄中。來生人間，形不端正。所以者何？此道受形不端正，謂男子女人急性多惱。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人形體端正？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟粗強言，不大嗔恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒。彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生於天中。來生人間，形體端正。所以者何？此道受形體端正，謂男子女人不急性多惱。摩納，當知此業有如是報也。
「摩納，何因何緣，男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，便生嫉妒。若見他有物，欲令我得。彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妒。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人有大威德？若有男子女人，不懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，不生嫉妒，若見他有物，不欲令我得。彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生於天中。來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妒。摩納，當知此業有如是報也。
「摩納，何因何緣，男子女人生卑賤族？若有男子女人驕傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊。彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人驕傲大慢。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人生尊貴族？若有男子女人，不驕傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生於天中。來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不驕傲大慢。摩納，當知此業有如是報也。
「摩納，何因何緣，男子女人無有財物？若有男子女人，不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘⑨、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使。彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人多有財物？若有男子女人，作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使。彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生於天中。來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納，當知此業有如是報也。
「摩納，何因何緣，男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德、沙門、梵志，不往詣彼隨時問義：『諸尊，何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』設問不行。彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人有善智慧？若有男子女人，能數數往詣彼問事，彼若有名德、沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊，何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』問已能行。彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生於天中。來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納，當知此業有如是報也。
「摩納，當知作短壽相應業⑩，必得短壽。作長壽相應業，必得長壽。作多疾病相應業，必得多疾病。作少疾病相應業，必得少疾病。作不端正相應業，必得不端正。作端正相應業，必得端正。作無威德相應業，必得無威德。作威德相應業，必得威德。作卑賤族相應業，必得卑賤族。作尊貴族相應業，必得尊貴族。作無財物相應業，必得無財物。作多財物相應業，必得多財物。作惡智慧相應業，必得惡智慧。作善智慧相應業，必得善智慧。摩納，此是我前所說，眾生因自行業，因業得報。緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」
鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊，我已解。善逝，我已知。世尊，我今自歸於佛、法及比丘眾。唯願世尊，受我為優婆塞。從今日始終身自歸，乃至命盡。世尊，從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」
佛說如是，鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說，歡喜奉行。
（選自《中阿含經》卷四十四《根本分別品·鸚鵡經》第九）
注釋
①平旦：天亮。
②舍衛：此可看作是舍衛城。因「舍衛」本是憍薩羅國都城名，為區別於南部另一憍薩羅國，乃以城名代替國名。宋、元、明本作「舍衛城」。
③金槃：金盤。
④呧：呵斥，詆毀。這裡意指狗對人發出怒吠聲。
⑤觸嬈：觸犯。
⑥屈伸臂頃：喻指在極短的時間內。
⑦增上慢：自認已得增上之法而起傲慢之心。
⑧掊：挖掘。
⑨華鬘：花環。印度男女多喜歡將花串起來，戴在頭上或掛在身上。
⑩相應業：佛教認為，身、口、意三業的善惡，必將能得到相應的報應，造作何業，即得何果報。
譯文
我曾經聽佛這樣說過：
有一次，佛游化於舍衛國，在勝林給孤獨園。
那時，世尊一等夜過天亮，就穿上僧衣，拿起缽盂，進舍衛城乞食。乞食之時，他前往鸚鵡摩納都提子家。當時，鸚鵡摩納都提子正外出有點事，所以不在。而他家有一條白狗，當時正在大床上的金盤中吃東西。白狗遠遠看見世尊走來，就大聲吠叫。世尊對白狗道：「你不應當這樣，也就是說像剛才從呧到吠。」
白狗聽了以後，非常憤怒，從床上下來，走到一堆木頭邊，一副憂鬱愁惱的樣子臥在那裡。
後來，鸚鵡摩納都提子回家了，見白狗反常的樣子非常憤怒，從床上下來，走到木堆邊，一副憂鬱愁惱的樣子臥倒在那裡，就問家人道：「誰觸犯了我的狗，使它如此狂怒不已，從床上下來，走到木堆邊，一副憂鬱愁惱的樣子臥倒在那裡？」
家人答道：「我們都沒有觸犯白狗，讓它狂怒不已，從床上下來，到木堆邊，一副憂鬱愁惱的樣子臥倒在那裡。摩納，您要知道今天沙門瞿曇曾來此乞食，白狗見後，便狂吠趕他。沙門瞿曇就對白狗道：『你不應該這樣，從怒呧一直到吠叫不已。』摩納，白狗因此狂怒不已，從床上下來，到木堆旁邊，一副憂鬱愁惱的樣子臥倒在那裡。」
鸚鵡摩納都提子聽說以後，非常生氣，就想陷害、誹謗、毀壞世尊。有了想陷害、誹謗、毀壞沙門瞿曇的念頭後，他當即就從舍衛城出發，前往勝林給孤獨園。
那時，世尊正被無數徒眾前後圍繞，在為大眾說法。世尊遠遠地看見鸚鵡摩納都提子前來，就問眾比丘道：「你們看見鸚鵡摩納都提子正在前來嗎？」
眾人答道：「見到了呀。」
世尊告訴他們：「鸚鵡摩納都提子如果現在身死命終的話，頃刻必定往生地獄。這是為什麼？因為他對我產生了極大的嗔恚之心。如果眾生心生嗔恚的話，那麼身死命終就一定會去惡處，往生地獄之中。」
這時，鸚鵡摩納都提子，來到了佛所，向世尊問道：「沙門瞿曇，今天曾到我家乞食來著？」
世尊答道：「是的，我今天曾去你家乞食。」
「瞿曇，你對我家的白狗說了些什麼，致使它狂怒不已，從床上下來，到木堆旁邊，一副憂鬱愁惱的樣子，臥倒在那裡？」
世尊答道：「我今天天一亮就穿上僧衣，拿起缽盂，到舍衛城中去乞食，後又輾轉前往你家乞食。當時你家的白狗遠遠看見我，就狂吠不停。我對白狗道：『你不要這樣，從呧到吠地叫個不停。』所以白狗就狂怒不已，從床上下來，到木堆旁邊，一副憂鬱愁惱的樣子，臥倒在那裡。」
鸚鵡摩納問世尊道：「這條白狗前世與我有何關係呢？」
世尊對他道：「停！停！摩納，你千萬別這麼問我。你聽了以後，一定會覺得不可理解。」
但鸚鵡摩納又再三問世尊：「白狗前世與我有何關係？」
世尊也再三地告訴他：「停！停！摩納，你千萬別這麼問我。你聽了以後，會感到不可理解。」
世尊又告訴摩納：「你如此三番四次地向我問個不停。摩納，你應當知道那條白狗在前世就是你的父親啊，他的名字叫都提。」
鸚鵡摩納聽了這話以後，更加生氣，大怒不止，就想陷害、誹謗、毀壞世尊。有了這樣的念頭以後，他就對世尊道：「我的父親都提，一直大行布施，大作齋會，身死命終，已往生梵天。有何因何緣，以致會投生到如此下賤的狗中呢？」
於是世尊告訴他：「你的父親都提，因為有增上慢心，所以投生到下賤的狗中。
梵志若有增上慢，命終投生至六處。
雞狗和豬以及豺，五是笨驢六地獄。
「鸚鵡摩納，你如果不相信我所說的話，你可以回家對白狗道：『如果你前世是我的父親的話，你應當回到大床上去。』摩納，白狗一定會回到大床上去。你再對他說：『如果你前世是我的父親的話，你應當回到金盤中去吃東西。』摩納，白狗一定會回到金盤中去吃東西。你再對他說：『如果你前世是我的父親的話，你要指給我藏金銀財寶的地方，因為我不知道。』摩納，白狗一定會指給你他以前埋藏金銀財寶的地方，因為你不知道。」
於是鸚鵡摩納聽了佛所說的以後，牢牢地記住了。他右繞世尊三圈以後，回到家中，他對白狗道：「如果你前世是我的父親的話，白狗，你就該回到大床上去。」白狗立即就回到了大床上。
「如果你前世是我的父親的話，白狗，你就該回到金盤中去吃東西。」白狗馬上就回到金盤中去吃東西了。
「如果你前世是我的父親的話，就該指給我原來你所藏金銀財寶的地方，因為我不知道。」白狗即從床上跳下，來到前世他住過的地方，用嘴和腳去挖床的四隻腳的下面。於是鸚鵡摩納就從那兒得到了很多寶物。
他得了寶物以後，高興極了，以右膝著地，合掌向勝林給孤獨園，再三高聲讚譽世尊：「沙門瞿曇所說的一點兒都不假，沙門瞿曇所說的都是真理，沙門瞿曇所說的句句如實。」如此再三高聲讚譽完後，他就從舍衛城出來，前往勝林給孤獨園。
當時，世尊正被無數僧眾前後圍繞著，在為大眾說法。世尊遠遠地看見鸚鵡摩納前來，就問大家：「你們看見鸚鵡摩納前來了嗎？」
眾人答道：「看見了。」
世尊告訴他們：「鸚鵡摩納如果現在身死命終的話，頃刻之間定往生善處。這是為什麼呢？因為他對我懷有一片善心。如果眾生擁有善心的話，身死命終後就一定會到善處，往生天中。」
鸚鵡摩納很快到了佛所，與世尊相互施禮問訊後，退到一邊坐下。世尊問他：「摩納，前面我所說的白狗的事，對不對呢？」
鸚鵡摩納答道：「瞿曇，完全像您所說的那樣。瞿曇，我還有問題想問，但必須您允許後，我才敢提。」
世尊對他道：「你想問什麼就問什麼。」
「瞿曇，是因為什麼，投生為人的眾生，卻有高有下，有好有劣之差別？這是為什麼呢？瞿曇，我見過有的人短命，有的人卻長壽；有的人多病，有的人卻不太生病；有的人長得五官端正，有的人卻醜陋不堪；有的人無威無德，有的人卻威德俱全；有的人卑賤，有的人尊貴；有的人貧窮，有的人有錢；有的人蠢笨，有的人聰明。」
世尊答道：「那些眾生都是因為自己行業，因業而得果報。一切都因所作業，依所行業，眾生各隨其所行之業而處高下優劣之分。」
鸚鵡摩納對世尊道：「沙門瞿曇所說的太簡略了，沒有分別細說，我不能理解。希望沙門瞿曇，為我分別細說，使我能得知其義。」
世尊道：「摩納，你認真聽著，並好好思考。我會為你全面分別細說。」
鸚鵡摩納道：「遵命，我會認真聽，好好思考。」
佛於是道：「是因為什麼，男子女人的壽命極為短暫呢？如果有男子女人，又凶又狠，殺人飲血，一心害人，無惡不作，心不慈善，無論是對諸眾生還是昆蟲。他受有此業，並造作充足，身死命終，必到惡處，投生地獄之中。來生即使得生人間的話，也壽命極短。這是為什麼？因為此道受短壽，指男子女人又凶又狠，殺人飲血。摩納，你應當知道，此業有如此之果報啊。摩納，是因為什麼，男子女人的壽命極長呢？如果有男子女人遠離殺戮，斷絕殺生，丟棄刀杖武器，有慚有愧，心慈意悲，普益一切，乃至昆蟲。他受有此業，並造作充足，身死命終，必到善處，生於天中。來生若得生人間，壽命就非常長。這是為什麼？因為此道受長壽，指男子女人遠離殺戮，斷絕殺生。摩納，你應當知道，此業有如此之果報啊！
「摩納，是因為什麼，男子女人多患疾病呢？如果有男子女人觸犯眾生，他們有的用手或拳頭，有的拿木棍石頭，有的執刀杖武器來觸犯眾生。他受有此業，並造作充足，身死命終，必到惡處，投生地獄之中。來生即使得生人間的話，也多患疾病。這是為什麼？因為此道受多疾病，指男子女人觸犯眾生。摩納，你應當知道，此業有如此之果報啊。摩納，是因為什麼，男子女人不生疾病？如果有男子女人不觸犯眾生，不用手或拳頭，也不用木棍和石頭，也不使用刀杖武器來觸犯眾生。他受有此業，並造作充足，身死命終，必升善處，生在天中。來生若得生人間，不生任何疾病。這是為什麼？因為此道受不生疾病，指男子女人不犯眾生。摩納，你應該知道，此業有如此之果報啊！
「摩納，是因為什麼，男子女人形貌長得不端醜陋呢？如果有男子女人性急多惱，聽到一點兒什麼，就非常生氣，大發脾氣，並憎恨妒嫉，憂愁煩惱，惡怒多生。他受有此業，並造作充足，身死命終，必到惡處，生到地獄之中。來生即使得生人間的話，也長得貌不端、形不正，醜陋無比。這是為什麼？因為此道受形不端正，指男子女人性急多惱。摩納，你應該知道，此業有如此之報啊。摩納，是因為什麼，男子女人貌端形正？如果有男子女人不性急多惱，無論聽到什麼話，好聽的、難聽的，都不大怒，不大發脾氣，不憎恨妒嫉、憂愁多惱，也不惡怒多生。他受有此業，並造作充足，身死命終，必升善處，生於天中。來生若得生人間，則貌端形正，儀態萬方。這是為什麼？因為此道受形體端正，指男子女人不性急多惱。摩納，你應該知道，此業有如此之果報啊！
「摩納，是因為什麼，男子女人無威無德？如果有男子女人心懷嫉妒，看見他人得供養、受尊敬，就非常嫉妒。如果看見別人有好東西，就想據為己有。他受有此業，並造作充足，身死命終，必到惡處，生在地獄之中。來生即使得生人間的話，也是無威無德。這是為什麼？因為此道受無威德，指男子女人心懷嫉妒。摩納，你應該知道，此業有如此之果報啊。摩納，是因為什麼，男子女人威德俱全呢？如果有男子女人，無嫉妒之心，見他人得供養、受尊敬，卻並不嫉妒。如果看到別人有好東西，也不想據為己有。他受有此業，並造作充足，身死命終，必升善處，生於天中。來生若得生人間，具大威大德。這是為什麼？此道受有威德，指男子女人心不懷嫉妒。摩納，你應該知道，此業有如此之果報啊！
「摩納，是因為什麼，男子女人出生卑賤？如果有男子女人驕傲自大，目中無人，值得尊敬的人不尊敬，應該重視的不重視，可尊貴的不尊貴，須奉事的不奉事，要供養的不供養，該告知的不告知，應讓座的不讓座，須合掌施禮問候的不合掌施禮問候。他受有此業，並造作充足，身死命終，必到惡處，生在地獄之中。即使來生得生人間，也生在卑賤之族。這是為什麼？因為此道受生卑賤族，指男子女人驕傲自大，目中無人。摩納，你應該知道，此業有如此之果報啊！摩納，是因為什麼，男子女人出生尊貴？如果有男子女人，不驕傲自大，對可敬之人無比尊敬，該重視的極為重視，可尊貴的非常尊貴，應奉事的小心奉事，該供養的認真供養，須告知的熱心告知，該讓座的立即讓座，須合掌禮拜問候的就虔誠合掌禮拜問候。他受有此業，並造作充足，身死命終，必升善處，生於天中。來生若得生人間，定生在尊貴之族。這是為什麼？此道受生尊貴族，指男子女人不驕傲自大。摩納，你應該知道，此業有如此之果報啊！
「摩納，是因為什麼，男子女人貧窮無有財物？如果有男子女人，不做施主，不行布施，不向沙門、梵志、窮人、孤獨者、從遠方來的乞者施與飲食、衣被、花環、香料、房舍、床臥之具、明燈、給使等，以使他們受用。他受有此業，並造作充足，身死命終，必到惡處，生在地獄之中。來生即使得生人間，也沒有財物，是個窮人。這是為什麼？因為此道受無財物，指男子女人不做施主，不行布施。摩納，你應當知道，此業有如此之果報啊。摩納，是因為什麼，男子女人擁有很多財物？如果有男子女人做施主，行布施，他向沙門、梵志、窮人、孤獨者、從遠方來的乞者施與飲食、衣被、花環、香料、房舍、床臥之具、明燈、給使等，讓他們受用。他受有此業，並造作充足，身死命終，必升善處，生於天中。來生若得生人間，會擁有很多財物。這是為什麼？此道受多有財物，指男子女人做施主，行布施。摩納，你應該知道，此業有如此之果報啊！
「摩納，是因為什麼，男子女人不聰慧，蠢笨無知？如果有男子女人不經常去向他人請教，某處如果出現了大德高僧，也不前去隨時請問佛法道義：『諸位尊者，什麼是善，什麼是不善？什麼叫罪，什麼叫非罪？什麼是妙，什麼是不妙？什麼叫白，什麼叫黑？白與黑是怎麼產生的？現世報說的是什麼意思，後世報說的是什麼意思？』或者即使請教了，也不照著做。他受有此業，並造作充足，身死命終，必到惡處，生在地獄之中。來生即使得生人間，也不聰慧，蠢笨無知。這是為什麼？此道受惡智慧，指男子女人不經常向他人請教。摩納，你應當知道，此業有如此之果報啊！摩納，是因為什麼，男子女人極為聰慧？如果有男子女人，能經常去向他人請教，某處若出現了高僧大德的話，多次前往，隨時請問佛法道義：『諸位尊者，什麼是善，什麼是不善？什麼叫罪，什麼叫非罪？什麼是妙，什麼是不妙？什麼叫白，什麼叫黑？白與黑是怎麼產生的？現世報說的是什麼意思，後世報說的是什麼意思？』請教後並能遵照實行。他受有此業，並造作充足，身死命終，必升善處，生於天中。來生若得生人間，就會具大智慧，非常聰明。這是為什麼？因為此道受善智慧，指男子女人能經常向他人請教。摩納，你應當知道，此業有如此之果報啊！
「摩納，你應當知道，作短壽相應之業，就一定壽命短。作長壽相應之業，就一定長命百歲。作多疾病相應之業，就一定多病多災。作少疾病相應之業，就一定無病無痛。作不端正相應之業，就一定貌不端，形不正。作端正相應之業，就一定形貌端正，儀表堂堂。作無威德相應之業，就一定既無威也無德。作威德相應之業，就一定威德俱全。作卑賤族相應之業，就一定生於卑賤之族。作尊貴族相應之業，就一定生於尊貴之族。作無財物相應之業，就一定貧窮沒有財物。作多財物相應之業，就一定富有財物。作惡智慧相應之業，就一定蠢笨無智。作善智慧相應之業，就一定聰慧多智。摩納，這就是我前面所說的，眾生都是因自己所行之業，因業而得果報。一切都因所作業，依所行業，眾生各隨其所行之業而處高下優劣之分。」
鸚鵡摩納都提子對世尊道：「世尊，我已經理解。善逝，我已經知曉。世尊，從現在開始，我自願皈依於佛、佛法及比丘眾。只願世尊，能接受我為優婆塞。從今天起，我自願皈依，一直到死。世尊，從今天起如果進都提家的話，希望就像進此舍衛地區的優婆塞家一樣，以使都提家日日夜夜永遠獲得利益，無比安隱快樂。」
佛就是這麼說的，鸚鵡摩納都提子及無數僧眾聽了佛所說的以後，高高興興地遵守奉行。