中阿含經選譯 · 9 阿夷那經——世尊略說法，阿難廣分別
原典
我聞如是：
一時，佛游舍衛國，在於東園鹿子母堂①。
爾時，世尊則於晡時，從燕坐起，堂上來下。在堂影中露地經行②，為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時，異學阿夷那③——沙門蠻頭弟子，遙見世尊從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那——沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相問訊，隨佛經行。世尊回顧問曰：「阿夷那，沙門蠻頭實思五百思？若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過？」
異學阿夷那——沙門蠻頭弟子答曰：「瞿曇④，沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」
世尊復問曰：「阿夷那，云何沙門蠻頭思五百思？若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過，自稱有過耶？」
異學阿夷那——沙門蠻頭弟子答曰：「瞿曇，沙門蠻頭作如是說：若行若住，若坐若臥，若眠若寤，或晝或夜，常無礙知見。或時逢奔象逸馬，奔車叛兵，走男走女。或行如是道，逢惡象惡馬，惡牛惡狗。或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族。彼既入已，而問我曰：『尊從何行？』我答彼曰：『諸賢，我趣惡道也。』瞿曇，沙門蠻頭如是。
「比丘思五百思，若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。」
於是，世尊，離於經行，至經行頭，敷尼師壇⑤，結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智慧事，汝等受持⑥耶？」彼諸比丘默然不答。
世尊復至再三問曰：「諸比丘，我所說智慧事，汝等受持耶？」諸比丘亦至再三默然不答。
彼時，有一比丘，即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊，今正是時。善逝⑦，今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞當善受持。」
世尊告曰：「比丘，諦聽，善思念之。我當為汝具分別說。」
時，諸比丘白曰：「唯然，當受教聽。」
佛復告曰：「凡有二眾：一曰法眾，二曰非法眾。何者非法眾？或有一行非法說非法，彼眾亦行非法說非法。彼非法人住非法眾前，自己所知，而虛妄言，不是真實，顯示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也。於正法律中，不可稱立自己所知。彼非法人住非法眾前，自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法。彼法人住法眾前，自己所知，不虛妄言是真是實，顯示分別，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也。於正法中而可稱立自己所知。彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者，是謂法眾。是故汝等，當知法、非法，義與非義。知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。」
佛說如是，即從座起，入室燕坐。於是諸比丘便作是念：諸賢當知，世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。是故，汝等當知法、非法，義與非義。知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。彼復作是念：諸賢，誰能廣分別世尊向所略說義？彼復作是念：尊者阿難⑧是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢，共往詣尊者阿難所，請說此義，若尊者阿難為分別者，我等當善受持。
於是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者阿難，當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『汝等當知法非法，義與非義。知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。』我等便作是念：諸賢，誰能廣分別世尊向所略說義？我等復作是念：尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難，為慈愍故而廣說之。」
尊者阿難告曰：「諸賢，聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢，猶如有人慾得求實，為求實故，持斧入林。彼見大樹成根莖節，枝葉華實。彼人不觸根莖節實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在舍，來就我而問此義，所以者何？諸賢當知，世尊是眼是智，是義是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊，此云何，此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：「唯然，尊者阿難，世尊是眼是智，是義是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難，能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難，為慈愍故而廣說之。」
尊者阿難告諸比丘：「諸賢等，共聽我所說。諸賢，邪見非法，正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者，是謂非義。若因正見生無量善法者，是謂是義。諸賢，乃至邪智非法，正智是法。若因邪智生無量惡不善法者，是謂非義。若因正智生無量善法者，是謂是義。諸賢，謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。是故汝等當知法非法，義與非義。知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者阿難所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊，向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。尊者阿難以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中，有眼有智，有法有義，所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別。彼弟子以此句、以此文而廣說之，如阿難所說。汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（選自《中阿含經》卷四十九《雙品·阿夷那經》第二）
注釋
①鹿子母堂：在舍衛國，為佛講法之殿堂。
②露地經行：在空地上經行。
③阿夷那：外道之名，為沙門蠻頭的弟子。
④瞿曇：梵文Gautama的音譯，後多作「喬答摩」，釋迦牟尼佛未成道時之俗姓。
⑤尼師壇：梵文Nisīdana的音譯略稱，全稱作「尼師但那」。意譯為「坐具」。坐臥之時，用以敷地護身，或者放在臥具上用以保護臥具的器具。
⑥受持：領受憶持。
⑦善逝：佛「十號」之五，指佛能入涅槃。
⑧阿難：梵文nanda的音譯略稱，全稱「阿難陀」，人名。釋迦牟尼佛叔父斛飯王之子，釋迦牟尼佛的堂弟。釋迦牟尼佛成道後曾回家鄉說法，阿難即跟從出家，為釋迦牟尼佛的「十大弟子」之一。因長於記憶，故被譽為「多聞第一」。
譯文
我曾聽佛這樣說過：
有一次，佛游化於舍衛國，住在東園的鹿子母堂。
那次，世尊在下午三點從靜坐中站起，從堂上走到堂下，在殿堂影中露地經行，為眾比丘廣泛宣說非常深奧、極其微妙的佛法。那時，有一位外道阿夷那——沙門蠻頭的弟子，遠遠地看見世尊從靜坐中站起，從堂上走到堂下，在殿堂的影中露地經行，為眾位比丘廣泛宣說非常深奧、極其微妙的佛法。外道阿夷那——沙門蠻頭弟子就前往佛所在之處，與眾位比丘相互問訊施禮，然後隨佛一起經行。世尊回過頭問道：「阿夷那，沙門蠻頭真的能思考五百人之心處嗎？就像有些外道沙門、梵志，他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃並知解無餘涅槃，這些外道沙門、梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃並知解無餘涅槃，這樣有過失嗎？」
外道阿夷那——沙門蠻頭弟子答道：「世尊，沙門蠻頭真的能思考五百人的心處，就像有些外道沙門、梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃並知解無餘涅槃，這些外道沙門、梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃並知解無餘涅槃，這樣自稱是有過失的。」
世尊又問：「阿夷那，為什麼說沙門蠻頭真的能思考五百人的心處？就像那些外道沙門、梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃並知解無餘涅槃，這些外道沙門、梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃並知解無餘涅槃，這樣有過失嗎？」
外道阿夷那答道：「世尊，沙門蠻頭這麼說：或者行走，或者住下，或者坐著，或者躺著，或者睡覺，或者醒來，或是白天，或是黑夜，任何時刻皆能無礙知見。有時碰到狂奔的大象和飛馳的快馬，奔馳的馬車和逃跑的叛軍，奔跑的男男女女們。有時走在路上，遇見兇惡的大象和快馬，兇惡的野牛野狗。有時碰上被毒蛇圍住，或者用石塊擲擊，或者用木杖鞭打，或者墮入溝瀆之中，或者掉進廁所裡面，或者乘的是不會行走的牛，或者墮入萬丈深坑，或者跌進荊棘叢中，或者見到村莊城鎮，問是什麼名，是什麼路，或者遇見男人女人，問人姓什麼叫什麼，或察看空房子，或就進入村族裡去。進去後，有人對我道：『尊者要往哪裡去？』回答道：『眾位賢者，我是在向惡道里去啊！』世尊，沙門蠻頭就是如此！
「如果有比丘自稱能思考五百人的心處，就像那些外道的沙門、梵志，自稱知道一切，見過一切，自稱我有無餘涅槃，知解無餘涅槃，這些外道沙門、梵志他們也自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃並知解無餘涅槃，這樣自稱是有過失的。」
世尊於是停止了經行，走到經行的路頭，敷好尼師壇座，結跏趺坐，問眾位比丘：「我所說的有關智慧的事，你們都能領納受持嗎？」那些比丘一個個默不作聲，沒有回答。
世尊又反覆再三地問：「諸位比丘，我所說的有關智慧的事，你們都能領納受持嗎？」眾位比丘仍是默默不作聲，沒有回答。
當時，有一位比丘就從座位上起來，偏袒著僧衣，合掌向佛道：「世尊，現在正是時候。善逝，現在正是時候。如果世尊為眾位比丘講說有關智慧的事，眾位比丘聽了世尊的宣講，應當會善於領納受持的。」
世尊道：「比丘們，好好聽著，聽完後認真思考。我會為你們全都一一分別解說。」
當時，眾位比丘道：「我們都會聆聽您的教誨。」
佛又告訴眾位比丘：「一共有二眾：一叫法眾，二稱非法眾。什麼叫非法眾呢？或許有個人，他自己行非法之事，又說非法之事，他的弟子們也行非法之事，說非法之事。他是非法之人，又住在非法之眾人前。自己明明知道這些，但卻不說真話，胡說這些都不是真的，各自分別顯示，計劃施行自己的行事，不斷流傳廣布，一個接一個地說法，想斷絕別人的壞心惡道，駁斥反詰他人不能如此言說。在正法律中，人們不能自稱自立自己所知的東西。那位非法之人住在非法眾前，自稱自己有智慧，知道所有的一切。如果眾人中有像這樣宣說智慧之事的，這就叫作非法眾。什麼叫作法眾呢？如果有一個人行合法之事，說合法之言，他的眾位弟子也行合法之事，說合法之言。這位法人住在法眾前，對自己所知道的，不胡言亂語，宣稱這是真實的，一定要分別一個個顯示出來，計劃施行自己的所作所為，不斷流傳廣布，不斷繼續說法，想斷絕他人的壞心惡意，責難詰問都可以。在正法律中，卻可以稱立自己所知道的東西。那位法人住在法眾前，自稱自己有智慧，知道所有的一切。如果眾人中有如此宣說智慧之事的，這就叫法眾。所以你們應當知道什麼是法，什麼是非法，什麼是義，什麼是非義。知道了法和非法，義和非義以後，你們就應當學習怎麼如法，怎麼如義。」
佛這樣說了以後，就從座位上起來，進入室內靜坐。於是眾位比丘這樣想：眾位賢者應當知道，世尊是簡單地敘說這個義理，沒有廣泛地分別解析，他就從座位上起來，進入室內靜坐了。所以你們應當知道什麼是法，什麼是非法，什麼是義，什麼是非義。知道了法與非法，義與非義以後，你們就應當學習怎麼合法，怎麼合義。眾位比丘又這樣想道：眾位賢者，誰能廣泛地分別解說世尊所說的義理？眾位比丘又這樣想：阿難尊者是佛的侍從弟子，知解佛的意思，經常得到佛以及諸位有智慧有清淨之行之人的稱讚，阿難尊者一定能全面地對佛略說的意義進行分別解說。諸位賢者，大家一起去尊者阿難所住之處吧，恭請阿難為我們講說這些意義。如果阿難尊者能為我們分別解說，我們應當認真地領納受持。
於是，諸位比丘前往阿難的住所，相互施禮問訊後，退坐到一邊，對阿難道：「阿難尊者，您知道世尊為我們簡單地說了這樣的義理，沒有再多分別解說，就從其座位上起來，進入室內靜坐。『你們應當知道什麼是法，什麼是非法，什麼是義，什麼是非義。知道了法與非法，義與非義之後，你們就應當學習怎麼合法，怎麼合義。』我們於是就想：諸位賢者，誰能更廣泛細緻地為我們分別解說佛世尊前面所說的義理呢？我們又這樣想：阿難尊者是佛的侍從弟子，知解佛意，經常得到世尊以及諸位有智慧有清淨之行之人的稱讚。阿難尊者一定能詳細地為我們分別講說佛世尊前面所說的大意。只盼阿難尊者慈悲憐愍我們，為我們詳細分別解說。」
阿難尊者道：「諸位賢者，聽我打一個比方，聰明的人聽了譬喻以後就明白其義了。諸位賢者，譬如有一個人想得到果實，為此，他拿了斧子進入森林。他見到大樹盤根錯節，枝繁花盛，果實豐碩。他不去動樹根、樹莖和果實，卻去動那樹枝和樹葉。諸位賢者所說的，也同樣如此。你們現在離開了世尊，卻來到我這裡問我這個意義，為什麼呢？諸位賢者應當知道，世尊就是眼就是智，世尊就是義就是法，就是法主、法將，宣說真諦實義，現在一切法義都是從世尊處而來。諸位賢者應當前往世尊之所而請教此義：『世尊，這叫什麼？這是什麼意義？』如果世尊講說的話，諸位賢者應當認真地領納受持。」
當時，諸位比丘稟道：「是啊，阿難尊者，世尊是眼是智，世尊是義是法，是法主、法將，宣說真諦實義，現在一切法義都是從世尊處而來的。但是阿難尊者是佛的侍從弟子，所以深解佛意，常常受到世尊以及諸位有智慧修習清淨梵行之人的稱讚。阿難尊者，能全面詳細地講說世尊以前所說的佛法大意。只盼阿難尊者，能慈悲憐愍我們，而為我們全面解說。」
阿難尊者告訴諸位比丘：「眾位賢者們，請一起聽我說。諸位賢者，邪見為非法，正見才是法。如果有因為邪見而產生許許多多不善法的，那就叫非義。如果因為正見而產生出無量善法的，那就叫作是義。諸位賢者，如此乃至於邪智是非法，正智才是法。如果因為邪智而產生許多不善法的，這就是非義。如果是因為正智而產生無量善法的，那這就是義。諸位賢者，世尊簡扼地說了這個意義，沒有做更多的分別細析，就從座位站起，進入室內靜坐了。所以你們應當知道法與非法，義與非義。明解法與非法，義與非義以後，你們應當學習怎樣合法，怎樣合義。這就是世尊簡扼略說，沒有再更全面分別細說的義理。我就以此句以此文進行全面講說。諸位賢者可以前往佛所居之處，向佛全面陳述，如果是像佛前面所說的法義的話，諸位賢者就可以領納受持。」
於是諸位比丘聆聽阿難講說，認真領受、記誦，然後就從座位上起來，向右繞著阿難尊者走了三圈，然後離去，前往佛所住處，五體投地，行禮而後退坐到一邊，道：「世尊，以前世尊只是簡扼地略說了此義，沒有再做更多細緻的分別說明，就從座位上起來，進入室內靜坐。阿難尊者是以這樣的文句而對我們全面細緻解說的。」
世尊聽完以後，讚嘆道：「真好啊，真好啊。我的弟子有眼有智，有法有義。為什麼？當師長的為弟子略說佛法大義，不多做分別解說。其弟子就以此文句進行全面細緻解說，就像阿難所說的那樣。你們應當這樣領納受持。為什麼？因為講說觀義應該是這樣。」
佛就是這樣說的，那些比丘們聽了佛所說的以後，高高興興遵守奉行。