中阿含經選譯 · 2　阿蘭那經——人命甚短暫，行善修梵行

原典 我聞如是： 一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，諸比丘於中食①後，集坐講堂，論如是事：「諸賢，甚奇，甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行②、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」 彼時世尊在晝行處，以淨天耳③出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，論如是事：「諸賢，甚奇，甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」④ 世尊聞已，則於晡時從燕坐⑤起，往詣講堂，在比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝論何事？以何等故集坐講堂？」 時，諸比丘白曰：「世尊，我等眾比丘，於中食後集坐講堂，論如是事：『諸賢，甚奇，甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』世尊，我等共論此事。以此事故，集坐講堂。」 世尊嘆曰：「善哉，善哉！比丘，謂汝作是說：『諸賢，甚奇，甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』⑥所以者何？我亦如是說：『甚奇，甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』⑦所以者何？乃過去世時，有眾生壽八萬歲。比丘，人壽八萬歲時，此閻浮洲⑧極大豐樂，饒財珍寶。村邑相近，如雞一飛。比丘，人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘，人壽八萬歲時，唯有如是病，謂：寒、熱、大小便、欲、不食、老，更無餘患。 「比丘，人壽八萬歲時，有王名拘牢婆，為轉輪王，聰明智慧。有四種軍，整御天下。由己自在，如法法王⑨，成就七寶。彼七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。必當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。 「比丘，拘牢婆王，有梵志名阿蘭那大長者⑩，為父母所舉，受生清淨⑾。乃至七世父母不絕種族，生生無惡。博聞總持⑿，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲⒀五句說。比丘，梵志阿蘭那有無量百千摩納磨⒁。梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處教學經書。 「爾時，梵志阿蘭那獨住靜處，燕坐思惟，心作是念：甚奇，甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家，無家學道。於是梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納磨所，而語彼曰：『諸摩納磨，我獨住靜處，燕坐思惟，心作是念：甚奇，甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家，無家學道。⒂諸摩納磨，我今欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家，無家學道。汝等當作何等？』 「彼若干國眾多摩納磨白曰：『尊師，我等所知皆蒙師恩，若尊師剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家，無家學道者，我等亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家，無家，從彼尊師，出家學道。』於是，梵志阿蘭那則於後時，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家，無家學道。彼若干國眾多摩納磨，亦剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家，無家，從彼尊師梵志阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那，是為尊師阿蘭那弟子名號生也。 「爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨，甚奇，甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』 「爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨，甚奇，甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』⒃如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶如朝露滴在草上，日出則消，暫有不久。如是摩納磨，人命如朝露，甚為難得。至少少味⒄，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶大雨時，滴水成泡，或生或滅。如是摩納磨，人命如泡，甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶如以杖投著水中，還出至速。如是摩納磨，人命如杖投水出速，甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶新瓦杅⒅投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是摩納磨，人命如新瓦杅水漬速燥，甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消盡。如是摩納磨，人命如肉消，甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶縛賊送至標⒆下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是摩納磨，人命如賊，縛送標下殺；甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶如屠兒牽牛殺子，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是摩納磨，人命如牽牛殺，甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶如機織，隨其行緯，近成近訖。如是摩納磨，人命如機織訖，甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶如山水瀑漲，流疾多有所漂，水流速⒇，無須臾停。如是摩納磨，人壽行速，去無一時住。如是摩納磨，人命如水流，甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶如夜暗以杖投地，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如是摩納磨，眾生為無明(21)所覆，為愛所系，或生泥犁(22)，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是摩納磨，人命如暗杖投地，甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，我於世斷除貪伺，心無有諍(23)。見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是嗔恚(24)、睡眠(25)、調悔(26)，我於世斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑惑淨除其心。摩納磨，汝等於世亦當斷除貪伺，心無有諍。見他財物諸生活具，不起貪伺欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是嗔恚、睡眠、調悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「複次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，我心與慈(27)俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是悲喜心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。摩納磨，汝等亦當心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是悲喜心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「複次，尊師阿蘭那為弟子說梵世(28)法。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天(29)，或生三十三天(30)，或生焰摩天(31)，或生兜瑟哆天(32)，或生化樂天(33)，或生他化樂天(34)。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者；修四梵室(35)，舍離於欲，彼命終已得生梵天。爾時，尊師阿蘭那而作是念：我不應與弟子等同俱至後世，共生一處。我今寧可更修增上慈(36)，修增上慈已，命終得生晃昱天(37)中。 「尊師阿蘭那則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子，學道不虛，得大果報。比丘，於意云何？昔時尊師阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念。所以者何？比丘當知：即是我也。我於爾時名尊師阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。 「我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰摩天，或生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，舍離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：我不應與弟子等同俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。 「我於爾時自饒益，亦饒益他，饒益多人。愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至究竟，不究竟白淨(38)，不究竟梵行。不究竟梵行訖，我於爾時不離生老病死、啼哭憂戚，亦未能得脫一切苦。比丘，我今出世(39)，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛眾祐(40)。我今自饒益亦饒益他，饒益多人。愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法，得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖，我今已離生老病死、啼哭憂戚，我今已得脫一切苦。 「比丘，若有正說(41)者，人命極少，要至後世，應行善事，應行梵行，生無不死。比丘，今是正說。所以者何？今若有長壽遠至百歲，或復小過者。若有長壽者，命存三百時(42)：春時百、夏時百、冬時百。是命存千二百月，春四百月，夏四百，冬四百。命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百。命存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬二千、夏萬二千、冬萬二千。命存三萬六千晝夜者，七萬二千食(43)，及障礙，及母乳。 「於有障礙，苦不食，嗔不食，病不食，有事不食，行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者不食，是謂比丘一百歲命存。百歲數、時數、歲時數，月數、半月數、月半月數，晝數、夜數、晝夜數，食數、障礙數、食障礙數。比丘，若有尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作，汝亦當復作。至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （選自《中阿含經》卷四十《梵志品·阿蘭那經》第九） 注釋 ①中食：齋食的異名，因當日中而食，過午則不食。《釋氏要覽》上：「《僧祇律》云：時食，謂時得食，非時不得食。今言中食，以天中日午時得食，當日中，故言中食。」 ②法行：「行」指一切精神現象和物質現象的生起和變化活動，在此，我們簡譯作「事」。 ③淨天耳：清淨天耳。天耳指色界諸天人所有的耳根，能聽見六道眾生的語言及遠近粗細一切聲音。因其由色界所屬清淨之四大和合而成，故稱「淨天耳」。 ④「諸賢，甚奇，甚奇！……無為無求」，重複前文，故譯文略。前「（世尊）聞諸比丘……論如是事」亦因重複而略。 ⑤燕坐：即宴坐，閒坐。 ⑥同注④，重複而略。 ⑦此段話多次重複，為經之重點。 ⑧閻浮洲：「四大部洲」之一。「閻浮」為Jambu的音譯，也譯作「贍部」，樹名。「洲」為Dvīpa的意譯。此洲盛產贍部樹，位於須彌山南海鹹海里，故多稱「南贍部洲」。 ⑨法王：即稱佛。佛於法自在，故名。《法華經·譬喻品》:「我為法王，於法自在。」 ⑩長者：有錢財且又德行高的大富翁。 ⑾受生清淨：佛典有「七種不淨」，其二為「受生不淨」，指父母交媾赤白和合之不淨。「受生清淨」該與此相反。 ⑿總持：梵語Dhārani（陀羅尼）的意譯。據東晉僧肇《注維摩經》卷一：「肇曰：總持，謂持善不失，持惡不生，無所漏忌謂之持。」 ⒀戲：此句「戲」有「借用」之意。 ⒁摩納磨：為梵語Mānavaka的音譯，也作「摩納婆」「摩納縛」等。意譯為儒童、少年、人、長者等。此處譯作弟子、學生。 ⒂「諸摩納磨……無家學道」一段與前重複意同，故譯時略。 ⒃「爾時，尊師阿蘭那為弟子說法……無為無求」一段與前重複意同，故譯時略。 ⒄至少少味：這該是譬喻用法，指生命剛開始形成。佛教認為人生痛苦的直接原因是有「生」，生是苦的開端，生命是受苦的實體。人生的過程，可劃分為許多部分，這些部分互相結合為無止境的痛苦鎖鏈。所以生命一開始，痛苦也就隨之而來。 ⒅瓦杅：宋、元、明本《大藏經》作「瓦盂」，即瓦盆。 ⒆標：通「鏢」，古代武器之一種，形狀像長矛的頭，投擲出去可殺傷人。 ⒇：宋、元、明本《大藏經》作「駛」，迅速義。 (21)無明：梵文Avidyā的意譯，也譯作「痴」或「愚痴」。「十二因緣」之一，「三毒」之一，「根本煩惱」之一。也泛指無智、愚昧等。 (22)泥犁：梵文Niraya的音譯，意譯為「地獄」。 (23)諍：通「爭」。 (24)嗔恚：也簡作「嗔」，梵文Pratigha的意譯。「三毒」之一，指仇恨和損害他人的心理。 (25)睡眠：也簡稱「睡」，梵文Middha的意譯。指心處於昏迷而不由自主的狀態。 (26)調悔：調通「掉」。掉也稱「掉舉」，梵文Auddhatya的意譯。煩惱之一，指能使心躁浮不靜的作用。掉悔即掉舉與追悔的合稱，因同為使心躁浮不靜之煩惱。 (27)慈：即「慈無量心」，「四無量心」之一。四無量心指：（一）慈無量心：思惟如何為眾生做好事，給以歡樂；（二）悲無量心：思惟如何才能拯救眾生苦難；（三）喜無量心：見到其眾生離苦得樂，感到喜悅；（四）舍無量心：對眾生無憎無愛，一視同仁，平等對待。 四無量心也稱「四無量」「四等心」「四梵住」「四梵堂」「四梵室」等。下文「悲喜心與舍」即其之三，故在此一併釋。 (28)梵世：也稱「梵世天」「梵世界」。色界諸天，總稱梵世界。為離淫慾之梵天所住處。 (29)四王天：也稱「四天王天」，「六欲天」之一，即四大天王所居之天。據印度佛教，須彌山腰有一山名犍陀羅山，山有四峰，各有一王居之，各護一天下，故名。四大天王即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。 (30)三十三天：「六欲天」之一。佛教謂在須彌山頂中央為帝釋天，其四方各有八天，共三十三天。 (31)焰摩天：梵文Yāma的音譯，多作「夜摩天」，「六欲天」之一，在三十三天之上十六萬由旬，永為白晝。 (32)兜瑟哆天：梵文Tusita的音譯，多作「兜率陀天」或「兜率天」，「六欲天」之一，在夜摩天之上三億二萬由旬，一晝夜，相當於人間四百年。 (33)化樂天：梵文Nirmānarati的意譯，也作「樂變化天」「化自樂天」等。「六欲天」之一，在兜率天上十六億四萬由旬，居於此者做種種樂具，娛樂隨意，變化自在，故名。 (34)他化樂天：梵文Paranirmitavaśavartin的意譯，也作「他化自在天」「他化天」等。「六欲天」之一，在樂變化天上十二億八千由旬。 (35)四梵室：即「慈、悲、喜、舍」四無量心。因修「四無量心」，死後可生「大梵天」，故稱。 (36)增上慈：更進一層的慈心。 (37)晃昱天：又作光音天，為色界二禪之頂天。 (38)白淨：即清淨。 (39)出世：指佛如來為度脫眾生而出現於世。 (40)如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛眾祐：這一句基本都是佛的尊號。「如來」為釋迦牟尼佛「十號」之一，乘「如」實之道「來」而成正覺之意。「無所著」為佛「十號」之二，因佛不執著於世俗塵染。「等正覺」為佛「十號」之三，也作「正遍知」，能夠正確遍知一切事物。「明行」即「明行足」，為佛「十號」之四，指具有能知過去的「宿命明」，能知未來世的「天眼明」和斷盡煩惱、得大解脫的「漏盡明」。「善逝」為佛「十號」之五，指佛入涅槃。「世間解」為佛「十號」之六，指能了解世間的一切，從世間獲得徹底解脫。「無上士」為佛「十號」之七，指佛為世間最尊貴者，至高無上。「道法御」蓋即「調御師」，為佛「十號」之八，也稱「調御丈夫」，善於說教並引導世間修行者（「丈夫」）通往涅槃。「天人師」為佛「十號」之九，即人、天的導師。「佛眾祐」即「佛世尊」，佛「十號」之十，佛即世尊，兩個名詞合而為一。「世尊」是新譯，表世間之尊意。「眾祐」是舊譯，有眾德助成或眾福助成之義。 (41)正說：真實、正確的說法，相對邪說和傍說而言。 (42)時：季節。這裡認為一年有三季：春、夏、冬。 (43)七萬二千食：以壽長三萬六千日的人來計算，七萬二千食者，即每天吃兩頓。 譯文 我曾聽佛這樣說過： 有一次，佛游化於舍衛國，在勝林給孤獨園。 當時，諸位比丘用過齋食以後，一起坐在講堂里，議論這樣的事：「眾位賢者，真是太奇怪了！人命短暫，想要再到後世的話，就應做善事，修習梵行，有生必有死。但當今的世俗之徒對於法事、有義之事、善事、妙不思議之事，卻既不做也不求。」 當時，世尊正在白天遊行教化之處，以其清淨天耳聽力超出常人，聽到了諸位比丘齋食之後的如此議論。 世尊聽完後，在下午申時（三時至五時）時分，從靜坐中起來，前往講堂，在諸位比丘前敷設了一個座位而坐下，然後問眾比丘：「你們在議論什麼事？為什麼聚集一起坐在講堂內？」 當時，諸位比丘答道：「我們眾比丘，在中食後，集中一起坐在講堂內，議論這樣的事：『眾位賢者，真是太奇怪了！人命短暫，想要再到後世的話，就應做善事，修習梵行，有生必有死。但當今的世俗之徒對於法事、有義之事、善事、妙不思議之事，卻既不做也不求。』世尊，我們在一起討論的就是這事。因為這件事，所以集中坐在講堂里。」 世尊感嘆道：「好啊，好啊！眾比丘們，你們是這麼說的，我也是這麼說的：『眾位賢者，真是太奇怪了！人命短暫，想要到後世的話，就應做善事，修習梵行，有生必有死。但當今的世俗之徒對於法事、有義之事、善事、妙不思議之事，卻既不做也不求。』那麼，是什麼原因呢？乃過去之世，有眾生壽命八萬歲。比丘，人壽命長八萬歲時，這閻浮洲非常大，富裕快樂，有很多金銀財寶。城市與鄉村相距很近，就像雞飛一次所能達的距離。比丘，人壽命長八萬歲時，女人年齡達五百歲才出嫁。比丘，人壽八萬歲時只有這樣的病：寒、熱、大便、小便、慾念、不吃、老，沒有別的疾病。 「比丘，人壽命長八萬歲時，有王名叫拘牢婆。拘牢婆是轉輪王，既聰明，又有智慧。他有四種軍隊，以此治理、統率天下。拘牢婆王自在無拘，就像於法自在的法王如來，完備擁有七寶。所謂七寶，即輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶七樣，所以稱為『七』。拘牢婆王有一千個兒子，個個長得端正莊重，而且英勇強壯，無所畏懼，能降伏他眾。拘牢婆王一定要統率治理這裡所有地方乃至一直到大海，但他不是以武器刀杖，而是用佛法教化，使眾生得以安隱。 「比丘，拘牢婆王時，有位梵志名叫阿蘭那，是位大長者。雖為父母所生，但受生清淨，所以直至七世父母都不絕其種族，生生世世無罪無惡。見聞廣博，總持無漏。讀過四典眾經，深刻明了因、緣、正、文、借用五句之說。眾比丘，梵志阿蘭那有數不清的弟子。他讓他們住在一所安靜無事之處，教他們學習經書。 「那時，梵志阿蘭那獨自住在一所幽靜之處，靜坐思惟，心中這樣想到：真是太奇怪了！人的生命極其短暫，想要再到後世的話，就應做善事，修習梵行，有生必有死。然當今世俗之輩對於法事、有義之事、善事、妙不思議之事，卻既不做也不求。我寧可剃除鬚髮，穿上袈裟，離開家庭，一心一意學道修行。於是，梵志阿蘭那去了很多國家，找到了他的很多弟子，對他們說了自己的想法和做法，又問他們：『眾弟子，我現在寧可剃除鬚髮，穿上袈裟，一心一意離家學道修行。你們有什麼打算？』 「各國眾弟子對他說道：『尊敬的老師，我們的知識，全是老師教的。若您剃除鬚髮，穿上袈裟，一心一意離開家庭，學道修行的話，我們也應當剃除鬚髮，穿上袈裟，一心一意放棄家庭，跟著尊師，出家學道修行。』於是，梵志阿蘭那後來就剃除了鬚髮，穿上了袈裟，離開了家，一心一意學道修行。他的那些各國弟子也剃除了鬚髮，穿上了袈裟，離開了家，跟著尊師一心一意出家，學道修行。這就是尊師阿蘭那。尊師阿蘭那弟子的名號亦由此而生。 「當時，尊師阿蘭那為弟子說法：『眾位弟子，真是太奇怪了！人的生命極其短暫，想要再到後世的話，就應該做善事，修習梵行，有生必有死。但是現在的世俗之輩對於法事、有義之事、善事、妙不思議之事，卻既不做也不求。』當時，尊師阿蘭那將此話反覆又說了一遍。阿蘭那就是這樣為弟子說法。 「他接著又為眾弟子說法道：『眾位弟子，譬如朝露滴在草上，日出就消失，時間極為短暫。弟子們，人的生命就像朝露，非常難得。生命歷程剛起步，痛苦災難亦隨即而來，且多災多難。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。接著，他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，譬如大雨時滴水成水泡，或生或滅。弟子們，人的生命就像水泡，極為難得。人剛生下，大苦大難就出現了，而且很多。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。接著，他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，譬如把木杖扔進水裡，木杖隨即又浮出水面。弟子們，人的生命就像把木杖扔進水中而隨即出現，那短暫之時實在難得。人生一起步，無數痛苦災難就緊接而生。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。 「接著他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，譬如把剛燒好的瓦盆放進水中又立即拿出，再放在熱風中，很快就能幹燥。弟子們，人的生命就像這新瓦盆浸水而迅速乾燥，真是難得。人生伊始，災難痛苦即應運而生，且很多很多。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。接著，他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，譬如把一小塊的肉放在大鍋的水裡，下面用大火燒，肉很快就被燒爛不見。弟子們，人的生命就像這肉迅速銷熔不見，生命是非常難得。生命歷程剛起步，痛苦災難亦隨即而來，且多災多難。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。接著他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，譬如把強盜捆綁起來送到鏢槍下等待刺殺。從他開始起步，就在一步一步走向死亡。走到盡頭，命也就完了。弟子們，人的生命就像捆綁強盜送到鏢槍下刺殺一般，極為難得。人剛生下來，大苦大難就出現了，而且很多。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。 「接著他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，譬如屠師牽了牛去屠宰場，從牛抬腳開始，就在一步一步走向死亡。走到盡頭，命也就完了。弟子們，人的生命就像牽了牛去屠宰場，實在難得。人生一起步，無數痛苦災難就緊接而生。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。接著，他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，譬如織布機織布，隨著緯線之行，靠得近，也就完成得快。弟子們，人的生命就像這織布機織布完，真是難得。人生伊始，災難痛苦就應運而生，且很多很多。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。接著，他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，譬如山洪猛漲，水流很急，迅速漂流而去。水流之急速，沒有一刻停止。弟子們，人的生命就像這急速的流水，非常難得。生命歷程剛起步，痛苦災難亦隨即而來，且是多災多難。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。 「接著，他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，譬如在黑夜中把木杖扔到地上，或者是下頭掉地上，或者是上頭掉地上，或者是橫躺著掉地上，或掉在乾淨的地方，或掉在骯髒之處。弟子們，眾生也是像這樣被無明所蒙覆，被愛欲所繫纍，或墮落地獄，或成為畜生，或變成餓鬼，或生在天上，或投生為人。弟子們，人的生命就像在黑暗中把木杖往地上扔，極為難得。人剛生下，大災大難就蜂擁而至。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。 「接著，他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，我在世上已斷除了貪慾，心中不再有爭奪之念。看見別人的財寶及各種生活用具，我都不會起貪圖之心，想據為己有。我在心中已徹底清除貪慾之念。如此，無論是嗔恚、睡眠，還是掉悔等任何煩惱，我都能於世斷疑除惑，不受干擾。對於種種善法，則沒有絲毫猶豫。我還在心中清除了種種疑惑之想。弟子們，你們在世上也應當斷除貪慾，心中沒有爭奪之念。看見別人的財寶及各種生活用具，都不要起貪圖之心，想據為己有。你們應該徹底清除心中的貪慾之念。如此，無論是嗔恚、睡眠，還是掉悔等任何煩惱，你們都能於世斷疑除惑，不受干擾。對於種種善法，則不要有絲毫猶豫。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。 「接著他又繼續為弟子說法道：『眾弟子，我的心中滿是慈心，遍滿一方，成就游化。像這樣，二方、三方、四方，四周上下，普天下一切，心中都充滿慈心，沒有怨結，沒有仇怨，沒有恚恨，沒有爭執，極廣極大，無量無邊，行善修善，在世間各處成就游化。就像這樣，悲心、喜心與舍心一起，沒有怨結，沒有仇怨，沒有恚恨，沒有爭執，極廣極大，無量無邊，行善修善，在世界各處成就游化。弟子們，你們也應當心裡充滿慈心，遍滿一方，成就游化。如此，二方、三方、四方，四周上下，普天下一切，心中都充滿慈心，沒有怨結，沒有仇怨，沒有恚恨，沒有爭執，極廣極大，無量無邊，行善修善，在世間各處成就游化。就像這樣，悲心、喜心與舍心一起，沒有怨結，沒有仇怨，沒有恚恨，沒有爭執，極廣極大，無量無邊，行善修善，在世間各處成就游化。』尊師阿蘭那就這樣為弟子說法。 「接著他又為弟子說梵世法。若尊師阿蘭那說梵世法時，諸弟子中有不能具備滿足奉行此法者，命終之後，有的生四天王天，有的生三十三天，有的生夜摩天，有的生兜率天，有的生樂變化天，有的生他化自在天。若是尊師阿蘭那說梵世法時，眾弟子中能有具足奉行此法者，修習慈、悲、喜、舍四無量心，拋棄並遠離慾念，其命終後能生梵天。那時，尊師阿蘭那這樣想道：我不應該與弟子們一起到後世同生一處。我寧可再修習增上慈心，修此心完後，命終後能生晃昱天中。 「尊師阿蘭那於是就在後來又修習增上慈，修習增上慈了，命終後得以生晃昱天中。尊師阿蘭那及其弟子，學道沒有白學，都得到了極好的果報。比丘，這究竟是什麼意思？過去的尊師阿蘭那難道是非同尋常的人嗎？不要這麼想。為什麼？比丘們應該知道：那就是我啊。我在那時叫尊師阿蘭那。我在那時有成千上萬個弟子。那時，我為弟子們說梵世法。 「我說梵世法時，眾弟子中有不能具足奉行此法者，命終之後，有的生四天王天，有的生三十三天，有的生夜摩天，有的生兜率天，有的生樂變化天，有的生他化自在天。我說梵世法時，眾弟子中若能有具足奉行此法者，修習慈、悲、喜、舍四無量心，拋棄並遠離慾念，其命終後，能生梵天。當時我如此想道：我不應該與弟子們一起到後世同生一處。我現在寧可再修習增上慈，修習增上慈後，命終能生晃昱天中。我後來就又修習增上慈，修習增上慈了，命終後得以生晃昱天中。我在那時與眾弟子們一起學道，沒有白學，都得到了極好的果報。「當時我自己獲益無窮，亦使他人受益無窮，使很多的人都受益無窮。我對世間懷有憐愍之心，為了諸天，為了人類，祈求真理及利益，祈求安隱快樂。那時我說法還不能圓滿徹底，不能完全清淨，不能修得圓滿的梵行。由於不能修得圓滿的梵行，因此，那時我還不能脫離生老病死、啼哭憂愁，也不能脫離一切苦難。眾比丘，我現在出現於世，是如來、無所著、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御師、天人師，號佛世尊。我現在不僅自己獲益無窮，也使他人受益無窮，並使很多人都受益無窮。我對世間懷有憐愍之心，為了諸天，為了人類，祈求真理及利益，祈求安隱快樂。我現在說法已經徹底圓滿，完全清淨，已修得圓滿梵行。由於已修得圓滿梵行，因此，我現在已能脫離生老病死、啼哭憂愁，以及一切苦難。 「眾比丘，若要說真理的話，就是人的生命極為短暫，想要再到後世的話，就應該做善事，修習梵行，有生必有死。比丘，這就是真實、正確的說法。為什麼？如果有長壽活到一百歲，或是還稍微超過一點的人，生命有三百個季節：春季一百，夏季一百，冬季一百。此命又有一千二百個月，春天四百個月，夏天四百個月，冬天四百個月。此命有一千二百個月，也就等於二千四百個半月，春天八百，夏天八百，冬天八百。命有二千四百個半月的話，就是三萬六千個白天黑夜，春天一萬二千，夏天一萬二千，冬天一萬二千。能活三萬六千個白天黑夜的人，要吃七萬二千頓，還要加上有障礙時，加上母乳期。 「有障礙時，受苦不吃，嗔恨不吃，生病不吃，有事不吃，行走時不吃，進王宮時不吃，齋戒之日不吃，非己所獲者不吃。眾比丘，如此說來，能活一百歲的話，就有一百年數和季節數以及年季數，月數和半月數以及月半月數，晝數和夜數以及晝夜數，食數、障礙數以及食障礙數。眾比丘，如果說有尊師教育弟子，起大慈之心，同情憐愍，祈求真理及利益，祈求安隱快樂的話，那我已經這麼做了。你們也應該像我這樣去做。沒事的時候，到深山老林，找一塊幽靜之處，在樹下靜坐思惟，不能放縱於安逸、享樂，要勤奮、努力、精進，不要讓自己今後後悔。這就是我的教導和訓誨。」 佛就是這麼說的，眾比丘聽了佛的教誨，高高興興地遵守奉行。