中阿含經選譯 · 1　苦陰經——知欲無有樂，不為欲退轉

原典 我聞如是： 一時，佛游釋羈瘦①，在加維羅衛尼拘類園②。 爾時，釋摩訶男③，中後仿佯往詣佛所。稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊，我如是知世尊法，令我心中得滅三穢：染心④穢、恚心穢、痴心穢。世尊，我如是知此法，然我心中復生染法、恚法、痴法。世尊，我作是念：我有何法不滅，令我心中復生染法、恚法、痴法耶？」 世尊告曰：「摩訶男，汝有一法不滅，謂汝住在家，不至信、舍家、無家學道。摩訶男，若汝滅此一法者，汝必不住在家，必至信、舍家、無家學道。汝因一法不滅故，住在家，不至信、舍家、無家學道。」 於是，釋摩訶男即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊，為我說法，令我心淨，除疑得道。」 世尊告曰：「摩訶男，有五欲⑤功德可愛、可念、歡喜，欲相應而使人樂。云何為五？謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男，極是欲味，無復過是，所患甚多。 「摩訶男，云何欲患？摩訶男，族姓子⑥者，隨其技術以自存活。或作田業，或行治生，或以學書，或明算術，或知工數，或巧刻印，或作文章，或造手筆，或曉經書，或作勇將，或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱。饑渴疲勞，蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男，此族姓子，如是方便，作如是行，作如是求。若不得錢財者，便生憂苦、愁戚、懊惱。心則生痴，作如是說：『唐⑦作唐苦，所求無果。』摩訶男，彼族姓子，如是方便，作如是行，作如是求。若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利。或作諸業，而不成就。彼作如是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，彼便生憂苦、愁戚、懊惱，心則生痴，作如是說：『若有長夜，所可愛念者，彼則亡失。』摩訶男，如是現法苦陰⑧，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男，複次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族輾轉共諍。彼既如是共斗諍已，母說子惡，子說母惡。父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡，況復他人？摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。摩訶男，複次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍。彼因斗諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害。或以拳扠石擲，或以杖打刀斫。彼當斗時，或死或怖，受極重苦。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男，複次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟⑨弓箭，或執刀楯，入在軍陣，或以象斗，或馬或車，或以步軍，或以男女斗。彼當斗時，或死或怖，受極重苦。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。摩訶男，複次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯，往奪他國，攻城破塢⑩，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟⑾，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當斗時，或死或怖，受極重苦。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男，複次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯，入村入邑，入國入城，穿牆發藏，劫奪財物。斷截王路，或至他巷，壞村害邑，滅國破城。於中或為王人所捉，種種拷治：截手截足，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻，或臠臠割⑿，拔鬚拔髮，或拔鬚發，或著檻中，衣裹火燒，或以沙壅，草纏火爇⒀，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床，以沸油澆，或坐鐵臼，以鐵杵搗，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標⒁上，或梟其首⒂。彼在其中，或死或怖，受極重苦。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男，複次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口意惡行。彼於後時，疾病著床，或坐臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口意惡行，彼臨終時，在前覆障，猶日將沒，大山崗側，影障覆地。如是彼若有身惡行，口意惡行，在前覆障，彼作是念：我本惡行，在前覆我，我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪，不作福，不行善。無所畏，無所依，無所歸，隨生處者，我必生彼。從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男，複次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口意惡行。彼因身口意惡行故，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。摩訶男，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本。摩訶男，是故當知：欲一向無樂，無量苦患。多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，不得舍樂及無上息⒃。摩訶男，如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男，我知欲無樂，無量苦患，我知如真已。摩訶男，不為欲所覆，亦不為惡所纏，便得舍樂及無上息。摩訶男，是故我不因欲退轉。 「摩訶男，一時，我游王舍城，住鞞哆邏⒄山仙人七葉屋。摩訶男，我於晡時，從宴坐起，往至廣山，則於彼中見眾多尼犍⒅，行不坐行⒆，常立不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼犍，汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是說：『瞿曇，我有尊師尼犍，名曰親子⒇。彼則教我作如是說：諸尼犍等，汝若宿命有不善業，因此苦行故必當得盡。若今身妙行護，口意妙行護，因緣此故，不復作惡不善之業。』 「摩訶男，我復問曰：『諸尼犍，汝等信尊師無有疑耶？』彼復答我：『如是瞿曇，我等信尊師無有疑惑。』摩訶男，我復問曰：『尼犍，若爾者，汝等尊師尼犍，本重作惡不善之業，彼本作尼犍死，今生人間，出家作尼犍，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇，樂不因樂要因苦得，如頻鞞娑羅王(21)樂，沙門瞿曇不如也。』 「我復語曰：『汝等痴狂，所說無義。所以者何？汝等不善，無所曉了，而不知時，謂汝作是說：如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。尼犍，汝等本應如是問：誰樂勝？為頻鞞娑羅王，為沙門瞿曇耶？尼犍，若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者，尼犍，汝等可得作是語：如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。』彼諸尼犍即如是說：『瞿曇，我等今問沙門瞿曇，誰樂勝？為頻鞞娑羅王，為沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼犍，我今問汝隨所解答，諸尼犍等於意云何？頻鞞娑羅王，可得如意靜默無言，因是七日七夜得歡喜快樂耶？』尼犍答曰：『不也，瞿曇。』『六五四三二，一日一夜，得歡喜快樂耶？』尼犍答曰：『不也，瞿曇。』復問曰：『尼犍，我可得如意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂耶？』尼犍答曰：『如是，瞿曇。』『二三四五六，七日七夜得歡喜快樂耶？』尼犍答曰：『如是，瞿曇。』我復問曰：『諸尼犍等，於意云何？誰樂勝？為頻鞞娑羅王，為是我耶？』尼犍答曰：『瞿曇，如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻鞞娑羅王不如也。』 「摩訶男，因此故知欲無樂，有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得舍樂及無上息。摩訶男，如是彼多聞聖弟子為欲退轉。摩訶男，我知欲無樂，有無量苦患。我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不善法所纏，便得舍樂及無上息。摩訶男，是故我不為欲退轉。」 佛說如是，釋摩訶男及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （選自《中阿含經》卷二十五《因品·苦陰經》第四） 注釋 ①釋羈瘦：地名。也作「釋氏瘦」「釋翅搜」等，為梵文Sākyesu的音譯，迦毗羅城的別名。 ②加維羅衛尼拘類園：加維羅衛為「迦毗羅婆蘇都」（梵文Kapilavastu）的音略，也作「迦維」「迦毗羅」「迦維羅越」等多種形式，城名，為悉達多太子降生之處。尼拘類也作「尼拘律」「尼拘陀」等，為梵文Nyagrodha的音譯，樹名，即榕樹。 ③釋摩訶男：屬印度迦毗羅衛城釋迦種。《大智度論》卷三，梵文大事等載其為甘露飯王之子。於其弟阿那律入佛門出家後，即治理家事，重佛之教法，常布施湯藥、衣食等予僧家。 ④染心：愛著之心、淫慾之心。 ⑤五欲：為追求色、聲、香、味、觸「五境」而起的五種情慾。下文有釋。 ⑥族姓子：也作「族姓男」，即所謂「善男子」，為對信佛、聞法、行善業者之美稱。印度有四姓階級，生於四姓中之婆羅門大族之子弟，乃於諸姓中為最勝，故稱族姓子。此外，族姓子一般指在家信男，然亦有用於對比丘之稱呼。 ⑦唐：徒勞、空、白白。 ⑧苦陰：也作苦蘊，指人身。佛教認為人身是由三苦、八苦等所集而成的，故亦稱「苦蘊」或「苦陰」。 ⑨矟：同「槊」，古代兵器，杆兒比較長的矛。 ⑩塢：小型的城堡。 ⑾鉾戟：鉾，頭盔，戰時以御兵刃。戟，古代的一種兵器。 ⑿臠割：分割，切碎。 ⒀火爇：爇，焚燒。火爇即用火燒。 ⒁高標：樹的高枝上。 ⒂梟其首：一種刑罰，把人頭砍下並且懸掛起來。 ⒃舍樂及無上息：「舍樂」，指舍二禪的喜、三禪的樂；「無上息」，息即止息一切諸苦，亦是佛所證得的寂滅境界。 ⒄鞞哆邏：也作「鞞跋羅」（梵語Uaibhāra），山名，在王舍城。 ⒅尼犍：也作「尼揵」「尼虔」等，為「尼犍陀」（梵文Nirgrantha）的音略。古印度六大外教之一，即「耆那教」。因其創始人名「尼乾陀若提子」，故也稱此派為「尼犍陀」或「尼犍」等，常稱其門徒曰「尼乾子」「尼乾陀子」等。 ⒆不坐行：尼犍陀出家做沙門，專修苦行。「不坐行」蓋為其中之一。 ⒇親子：即尼乾陀若提子。尼乾陀的母親叫「若提」，意譯為親友。故尼乾陀可稱「尼乾陀若提子」，也可叫「親子」。 (21)頻鞞娑羅王：也作「頻毗娑羅王」「頻婆娑羅王」等，佛在世之時摩揭陀國的國王。 譯文 我曾聽佛這樣說過： 有一次，佛游化於釋羈瘦，在迦維羅衛尼拘類園。 那時，釋摩訶男在中食以後，一路遊蕩，前往佛陀之所。到後，他頂禮佛足，然後退到一邊坐下，對世尊道：「世尊，我如此知解佛法，本應使我除去心中三穢：貪慾之心穢、嗔恚之心穢、愚痴之心穢。世尊，我如此知解佛法，然而我心中卻又產生了貪慾、嗔恚、愚痴三毒。世尊，我這樣想：我還有什麼法未曾滅除嗎？以致使我心中又生貪慾、嗔恚、愚痴三毒。」 世尊告訴他：「摩訶男，你有一法還不曾滅除，即你還住在俗家，沒有誠心至意地離開家庭，無家學道。摩訶男，如果你要滅除此一法的話，你一定不能住在家中，必須誠心至意地離開家庭，無家學道。你因為有此一法不曾滅除，所以住在家中，不能誠心至意離開家庭，無家學道。」 於是，釋摩訶男立即從座位上站起，偏袒著衣，合掌向佛陀道：「只盼世尊能為我說法，從而使我心淨，解除疑惑，獲得道法。」 世尊告訴他：「摩訶男，有五欲功德讓人覺得可愛、喜歡、念念不忘，能與人們的欲心相應而令人快樂。那麼，是哪五欲呢？即眼能視色，耳能聽聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身有所觸。由此能使王以及王之隨從眷屬得以安樂歡喜。摩訶男，這是塵欲之極，再沒有能超過此的了，為害很多。 「摩訶男，欲患是什麼呢？摩訶男，那些族姓子們，靠著他們的技術而得以生活、生存。他們有的從事農業，有的經商，有的學習文字，有的懂得算術，有的會工匠手藝，有的能巧妙地篆刻印章，有的會寫一手好文章，有的造筆做紙，有的通曉經書，有的勇猛為將士，有的為臣事王。冬天來時，他們覺得冷；夏季到時，他們感到熱。又飢又渴，勞累疲乏，被蚊蟲牛虻等所叮咬，如此勞作，是為了圖錢謀財。摩訶男，這些族姓子們，用這樣的方法，做這樣的工作，為了這樣的目的。如果得不到錢財的話，就生出許多憂愁、痛苦、煩惱。就會變得愚痴，就會這麼說道：『全都白做了，白白辛苦一場，結果一無所有。』摩訶男，那些族姓子們，用這樣的方法，做這樣的工作，為了這樣的目的。如果得到許多錢財的話，他們就會十分愛惜，小心守護，把錢財秘密地藏起來。這是為什麼？因為他們這樣想：可別讓我的這些財物被大王給奪去，被強盜給搶走，被火燒了，或者腐爛壞掉，或者丟失不知所在，總之，把財物放在外面是沒有好處的，不管做什麼，都不行。他如此小心謹慎地守護著他密藏的財物，但如果還是被大王奪去，被強盜搶走，被火燒了，腐爛壞掉了，丟失不見了，就會生出許多憂愁、痛苦、煩惱，就會變得愚痴不明，就會這樣說道：『如果有漫漫長夜，讓人愛戀、思念的話，那麼現在已經沒有了。』摩訶男，如此的現法苦陰，因欲緣欲，都是以欲為最根本。 「摩訶男，其次，眾生之因欲緣欲，是以欲為本，所以母親和兒子諍斗，兒子和母親諍斗，父子、兄弟姊妹、親朋家族，相互之間，諍來斗去。他們如此相互諍斗完了以後，母親就說兒子壞，兒子則說當娘的不好。父子、兄弟姊妹、親朋家族都相互說壞話，更何況和他人呢？摩訶男，這就叫作現法苦陰，因欲緣欲，以欲為根本。摩訶男，其次，眾生之因欲緣欲，是以欲為本，所以國王與國王相諍共斗，梵志與梵志相諍共斗，居士與居士相諍共斗，百姓與百姓相諍共斗，國家與國家相諍共斗。他們因斗諍而相互彼此憎恨，所以就用各種各樣的兵杖器具，彼此相互加害。有的以拳，有的用叉，有的拿石頭擲，有的以棍杖打，有的用鋼刀砍。他們在相互諍斗時，死的死，傷的傷，其餘則惶恐不安，極為痛苦。摩訶男，這就叫作現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男，其次，眾生之因欲緣欲，是以欲為本之故，所以他們穿起鎧甲，披上戰袍，拿起長矛弓箭，有的拿著大刀盾牌，參軍入陣，有的用象來戰鬥，有的乘馬，有的駕車，有的步軍，有的把男女百姓弄來戰鬥。他們在相互諍斗時，死的死，傷的傷，有的惶恐不安，承受極大的痛苦。摩訶男，這就叫作現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。摩訶男，其次，眾生之因欲緣欲，是以欲為本之故，所以他們穿起鎧甲，披上戰袍，拿起長矛弓箭，有的拿著大刀盾牌，前去侵略別國，他們攻破城牆城堡，與他國之軍相戰共斗。他們擂起戰鼓，吹響號角，高聲呼喚，有的用棒槌打，有的用頭盔和長戟，有的用尖利的輪子，有的拿箭射，有的用亂石，有的拿大弩弓，有的用燒化了的銅珠子往敵人身上澆灑。他們在戰鬥的時候，死的死，傷的傷，有的惶恐懼怕，極為痛苦。摩訶男，這就叫作現法苦陰，因欲緣欲，以欲為根本。 「摩訶男，其次，眾生之因欲緣欲，是以欲為本之故，所以他們穿起鎧甲，披上戰袍，拿起長矛弓箭，有的拿起大刀盾牌，潛入村鎮，侵入他國他城，翻牆入室，尋找寶藏，劫奪財物。他們或截斷國王的道路，或破壞其他街巷，毀壞村莊，破壞城鎮，毀滅國家，攻破城邑。在此過程中，有的被國王或他人所捉，被施以種種刑罰，拷治鞭打：或被截斷手，或被截斷腿，或手腳全斷，有的被割耳削鼻，或耳鼻全被割削，有的被分割切碎，有的被拔去鬍鬚，有的被拔去頭髮，或者鬍鬚頭髮一起被拔去，有的被關進檻籠，有的被衣服裹起來用火燒，有的被沙土活埋，有的用草纏綁用火燒，有的被放進鐵驢肚中，或鐵豬口中，或鐵虎口中，加火燒熔，有的放進銅鍋里，或鐵鍋中燒煮，有的被切截成一段一段的，有的被尖利的鋼叉刺透，有的被鐵鉤子鉤，有的躺在鐵床上，被沸滾的油澆，有的坐在鐵臼中，被鐵杵搗磨，有的被大蛇咬，有的被皮鞭抽打，有的被棍杖敲打，有的被大棒痛打，有的活活地被吊在大樹之上，有的頭被砍下並懸掛高處。他們在此過程中，有的死了，有的恐怖害怕，極為痛苦。摩訶男，這就叫作現法苦陰，因欲緣欲，以欲為根本。 「摩訶男，其次，眾生之因欲緣欲，是以欲為根本之故，所以身行惡行，口意也行惡行。到後來，他們就會得病，或倒在床上，或坐在地上，或躺在地上，種種痛苦交迫其身，承受極為嚴重的苦，而不許享有愛樂。眾生如果有身惡行、口意惡行，在他臨命終時，在前覆障，就像太陽行將落沒，高山大崗的旁邊，有日影遮擋覆蓋大地。就像這樣，如果眾生有身口意惡行，在前覆蓋遮擋，他們這樣想：我本來就有惡行在前面蓋著我，我原本就沒做好事，造了很多惡業。如果使有些人作惡行兇，一味地犯罪，不做好事，不行善事，無所畏懼，無所依賴，無所歸屬，隨處所生的話，我一定就生在那裡了。即使他有後悔之心，但悔者也不得善終，無福而死。摩訶男，這就叫作現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男，其次，眾生之因欲緣欲，是以欲為本之故，所以身行惡行，口意也行惡行。因其身口意均行惡行之故，所以身壞命終之時，一定要到惡處，生到地獄中去。摩訶男，這就叫作後世苦陰，因欲緣欲，是以欲為根本。摩訶男，所以應當知道：貪慾是一直沒有快樂的，相反是無數的痛苦災難。多聞聖弟子不能明見真理，是因為他被貪慾所覆蓋，不能獲得舍樂及無上寂滅的境界。摩訶男，就像這樣，那多聞聖弟子是因為有貪慾之心而退失所修證並轉變其位地。摩訶男，我深知貪慾沒有好處，卻具無數痛苦災難，我明了此如實真理後，摩訶男，我就不會被貪慾所覆蓋，也不會為罪惡所纏繞，我就能獲得舍樂及無上寂滅的境界。摩訶男，所以我沒有貪慾，因此也就不會退失我所修證並轉變我的位地。 「摩訶男，有一次，我游化於王舍城，住在鞞跋羅山中的仙人七葉屋。摩訶男，我在午後晡時（三時至五時）從靜坐中起來，前往廣山，在那兒見到許多尼犍外道，他們在修習不坐之行，所以一直站著不坐，忍受著極大的痛苦。我去問他們道：『眾位尼犍子，你們為什麼要修習這種不坐之行，一直站著不坐下，遭受如此的痛苦呢？』他們這樣答道：『瞿曇，我們有尊師尼犍叫親子。他如此教導我們：眾位尼犍子們，你們如果宿命中曾造有不善之業的話，因為修習這種苦行，惡業必定盡除。如果此身有善妙之行護佑，口意也有善妙之行護佑，就會因此而不再做壞事，不再造惡業。』 「摩訶男，我又問他們道：『眾位尼犍子，你們完全相信尊師的話嗎？』他們又回答我道：『是這樣，瞿曇，我們完全相信尊師的話，沒有絲毫疑惑。』摩訶男，我又問道：『尼犍子們，就像你們一樣，你們的尊師尼犍，本來曾經做下重惡之業，他本為尼犍子，死後現受生人間，出家成為尼犍子，修習不坐之行，一直站著，從不坐下，忍受如此之痛苦，就像你們諸位以及你們的弟子們。』他們又對我說道：『瞿曇，快樂並不是因身心適悅而有，而是要因有苦才能得。就像頻鞞娑羅王之樂，為沙門瞿曇所不如啊！』 「我又對他們道：『你們真是痴狂無知，所言所說，毫無意義。為什麼呢？你們既不善，又什麼也不懂，從而不知時，就是說你們曾這麼說：就像頻鞞娑羅王之樂，是沙門瞿曇所不及的啊。尼犍，你們本應當如此問：究竟誰更快樂，是頻鞞娑羅王呢，還是沙門瞿曇呢？尼犍子，如果我這麼說，是我更快樂，頻鞞娑羅王不如我的話，尼犍子，你們就可以這麼說：就像頻鞞娑羅王之樂，是沙門瞿曇所不及的啊。』那些尼犍子們就這麼說道：『瞿曇，我們現在問沙門瞿曇，是誰更快樂呢？是頻鞞娑羅王呢，還是沙門瞿曇呢？』我就又道：『尼犍子，我現在問你們，你們根據我的問題回答，眾尼犍子們意下如何？頻鞞娑羅王能得如意靜默無言，因此七天七夜中獲得歡喜快樂嗎？』尼犍子們答道：『不能啊，瞿曇。』『那麼，能在六、五、四、三、二或一天一夜裡，獲得歡喜快樂嗎？』尼犍子們答道：『不能啊，瞿曇。』我又問道：『尼犍子，我能得如意靜默無言，因此一天一夜中獲得歡喜快樂嗎？』尼犍子們答道：『是這樣的，瞿曇。』『那麼，我能在二、三、四、五、六或七天七夜裡獲得歡喜快樂嗎？』尼犍子們答道：『是這樣的，瞿曇。』我又問道：『眾尼犍子們，意下如何？是誰更快樂，是頻鞞娑羅王呢，還是我呢？』尼犍子們答道：『瞿曇，像我們這樣聆聽並理解了沙門瞿曇所說的，是瞿曇更為快樂，而頻鞞娑羅王所不如啊。』 「摩訶男，因此而知道貪慾是沒有快樂的，只有無數的痛苦和災難。如果多聞聖弟子不能見到如實真理的話，他就將為欲望所覆蓋，被惡、不善所纏繞，就不能獲得舍樂及無上寂滅的境界。摩訶男，就像這樣，那多聞聖弟子就會因為有貪慾之心而退失所修證並轉變其位地。摩訶男，我知道有貪慾是沒有快樂的，相反只有無數的痛苦和災難。我知曉如此如實真理，便不會為欲望所覆蓋，也不會被惡、不善之法所纏繞，就能獲得舍樂及無上息境界。摩訶男，所以我不會為欲望而退失所修證並轉變我的位地。」 佛就是這麼說的，釋摩訶男及眾位比丘聽了佛所說的法以後，高高興興地遵守奉行。