中阿含經新譯 · 中阿含經卷第五十四
二○○、阿梨咤經第九(第五後誦)
大意：本經敘述阿梨咤比丘生起「行欲者無障礙」之邪見，而自稱這是佛陀所說的，諸比丘乃訶責他，並說佛陀之言：欲乃有如骨鏁、肉臠、把炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果等，所謂欲，乃有障礙的。佛陀又以蛇喻法、筏喻法，去提示當舍顛倒之見，佛陀更依次解說：1.六見處。2.因內有恐怖、因外有恐怖、因內無恐怖、因外無恐怖。3.於六見處斷神見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給．孤獨園。
那時，阿梨咤比丘，本未出家時，為伽陀婆利(本來為一馴鷲的人)。他曾經生如是的惡見而說：「我知道世尊乃作如是之說法的：如行欲的人，並沒有甚麼障礙的。」諸比丘們聽後，就往至阿梨咤比丘所住之處，問他而說：「阿梨咤！你是否真正這樣的說過嗎？你說：我知道世尊乃作如是之說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。你是否這樣說過嗎？」這時，阿梨咤回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊，乃作如是的說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。」
諸比丘們訶責阿梨咤而說：「你不可以作如是之說！不可以誹謗世尊！如誣謗世尊的話，就是不善，世尊也不是這樣說的。阿梨咤！欲乃有障礙的，世尊也曾經用無量的方便說欲乃有障礙的。阿梨咤！你應該趕快捨棄此惡見為是。」阿梨咤比丘被諸比丘們訶責後，仍然不改，還是堅持其如此的惡見，都強力而執著，而一向(一直)都說：「這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」像如是的再三強辯不已。
眾多的比丘不能使阿梨咤比丘捨棄其惡見，就從座站起而去，都往詣佛所，到後，稽首佛足，然後都退坐在一邊，而白佛說：「世尊！阿梨咤比丘一直都生如是的惡見，他說：『我知道世尊曾經作如是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。』世尊！我們聽後，曾經往詣阿梨咤比丘之處，曾經問他說：『阿梨咤！你確實作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。你說過這種話嗎？』阿梨咤比丘回答我們而說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法的：行欲者，並沒有障礙。』世尊！我們乃訶責他而說：『阿梨咤！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。阿梨咤！欲乃有障礙的，世尊乃以無量的方便說欲有障礙。阿梨咤！你應該馬上舍此惡見。』我們訶責他後，他仍然強力的堅執如此的惡見而不舍，他還是一直的說：『這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。』像如是的再三堅執其說。世尊！我們就是這樣的不能使阿梨咤比丘捨棄如此的惡見後，就從座起而來到佛前稟報世尊您的。」
世尊聽後，就告訴一位比丘說：「你到阿梨咤比丘之處，去作如是之語：『世尊叫你。』」於是，那一位比丘受世尊之教言，就從座起，稽首佛足，遶佛身邊三匝後而去，而到阿梨咤比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」阿梨咤比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問他而說：「阿梨咤！你是否作如是之說：我知道世尊作如是之說法：行欲者無障礙，是否說過嗎？」阿梨咤回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：行欲者無障礙。」
世尊訶責他而說：「阿梨咤！你為甚麼知道我作如是之說法呢？你是由那一個人之口，而聽我作如是之說法的嗎？你這愚痴之人啊！我一向(從來)並不說過，你為甚麼一直這樣的說呢？你這愚痴的人！你聽到諸比丘們之共訶，你在那時應該要如法而答才是。我現在當問諸比丘們一下，看看他們怎麼說。」
於是，世尊就問諸比丘們說：「你們是否也像如是的知道我乃作如是之說法嗎？說：行欲者，並沒有障礙嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」
世尊又問說：「你們是知道我作如何之說法呢？」諸比丘們回答說：「我們乃知道世尊是作如是之說法：欲乃有障礙的。世尊確實說欲為有障礙的。欲乃有如骨鏁，世尊說欲乃如骨鏁的。欲如肉臠，世尊說欲乃如肉臠一樣。欲如把炬，世尊說欲乃如把炬的。欲如火坑，世尊說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，世尊說欲乃如毒蛇的。欲如夢，世尊說欲乃如夢的。欲如假借(借用之物)，世尊說欲乃如假借的。欲如樹果，世尊說欲乃如樹果的。我們乃知道世尊為作如是之說法的。」
世尊讚嘆而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是之說法。為甚麼呢？因為我也是如是而說的：欲為有障礙，我說欲乃為有障礙的。欲如骨鏁，我說欲乃有如骨鏁的。欲如肉臠，我說欲乃如肉臠的。欲如把炬，我說欲乃如把炬的。欲如火坑，我說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，我說欲乃如毒蛇的。欲如夢，我說欲乃如夢的。欲如假借，我說欲乃如假借的。欲如樹果，我說欲乃如樹果的。」。世尊並嘆而說：「善哉！善哉！你們知道我乃如是的說法。然而這位阿梨咤愚痴的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義及文。他乃自己顛倒而受解之故，而誣謗於我，是自傷害，可說是有犯有罪，為諸位有智慧的梵行者所不歡喜的，同時也是得大罪過的了。你這愚痴人(指阿梨咤)！你知道有此種惡不善之處(造惡業的道理)嗎？」於是，阿梨咤比丘被世尊訶責後，內心懷著憂戚之念，乃低頭而默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。
於是，世尊當面訶罵責數阿梨咤比丘後，又告訴諸比丘們說：「如果對於我所說之法，盡具解義的話(都了解其義之時)，就應當照如是而受持，如果對於我所說之法，不能盡其解義的話，便當問我，以及諸有智的梵行者。為甚麼呢？因為恐怕或者有愚痴的人，顛倒而受解義，以及其文之故。他們乃因自顛倒受解之故，會作如是如是的知其法，所謂正經(契經)、歌詠(重頌)、記說(受記)、偈他(諷頌，不頌長行)、因緣、撰錄(佛弟子之譚)、本起(自說)、此說(喜頌，感興頌)、生處(本生，佛的前生譚)、廣解、未曾有法，以及說義(論義，十二部經)。他們都諍知此義，並不受解脫而知此義。他們所謂知道此法，其實為不得此義，但受極苦，唐自疲勞耳。為甚麼呢？因為他們乃以顛倒而受解法之故。(十二部經詳在卷一)
譬如有人，欲得執捉蛇蟲，便去尋求蛇。他去尋求蛇時，到了野外林間，而看見極大的蛇，便趣前而用手去捉住其腰中，蛇就回舉其頭，就會或者蜇你的手足，以及其餘的肢節。那個人所作的欲求取捉蛇，而不得其義(不能達到目的)，唯有受極苦痛，唐自疲勞而已。為甚麼呢？因為由於不善解取蛇之法之故。像如是的，或者有愚痴的人，會顛倒而受解義，以及其文的。他就是由於自顛倒而受解之故，會作如是如是而知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他們諍知此義，而不受解脫，而知此義。他們所為的知此法，乃為不得其義，唯有受極大之苦，唐自疲勞耳。為甚麼呢？因為他們乃以顛倒而受解法之故。
或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他乃由於不顛倒而善受解之故，就能如是如是的知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不諍，而知此義，唯受解脫，而知此義。他所為而知此法而得此義之故，不會受極苦，
也不會疲勞。為甚麼呢？因為不顛倒而受解法之故。
譬如有人，欲得捉蛇，便去尋求蛇。他在尋求蛇。他在尋求蛇時，其手乃執鐵杖，而行在於野林之間。他看見極大的蛇時，就先用鐵杖押住那隻蛇之項，手則捉住其頭，那隻蛇雖然反尾而回，或者纏你的手足，以及其餘的肢節，然而不能蜇。他個人所為的求取捉蛇，而得此義，而不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為他乃善解取蛇之法之故。像如是的，或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他就由於不顛倒而善受解之故，如是如是的知道其法，所謂正經．歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不諍知此義，唯受解脫而知此義。他所為的知此法，而得此義，乃不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為不顛倒而受解法之故。我為你們長夜說筏喻之法，都是欲使你們棄捨，不欲令受之故。
甚麼叫做我為你們長夜說筏喻之法，而欲令你們棄捨，不欲令受呢？有如由山而流下之水，甚深而極廣，長流而駛疾，多有所漂，裡面並沒有船，也沒有橋樑。或者有人到這裡來，而在於彼岸，有事作之故，而欲度此水流而過，他在尋求渡岸之時，曾作如是之念：現在此流水乃甚深而極為廣，又是
長流而駛疾，有很多之物都會被漂流，裡面並沒有船，也沒有橋樑可以度過去的。而在彼岸乃有要事要作，欲渡過此水流，到底要用甚麼方便，才能使我安隱的到達於彼岸呢？又作如是之念：我現在寧可在於此岸邊收聚一些草木，縛結而作為椑栰(小舟筏)，乘此而渡過為是。於是，他便在於岸邊收聚草木，縛系而作為椑栰，乘其椑栰而渡，而安隱的至於彼岸。他這時便作如是之念：現在我的此栰，多有所益(受它很多的恩澤)，我乘此栰後，使我安隱，由那個岸而到此岸而來，渡到此岸後，我現在寧可以著在於右肩上，或者戴在頭上而去吧。他便以栰著放在於右肩上，或戴在頭上而去。你們的意見如何呢？他作如是之事後，能為栰，有所利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」
世尊告訴他們說：「那個人要如何為其栰所作而能有所利益呢？那個人便作如是之念：現在我的此栰多有所益(幫助我非常的多)，我乃乘此栰之故，才能使我安隱的從於彼岸而來，度過而至於此岸的，我現在寧可更將此栰還著於水中，或者著在於岸邊而捨去呢？那個人便將此栰還著於水中，或者著在於岸邊，舍之而去。你們的意見如何呢？那個人作如是之事，為了栰所作的，能有利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「有利益的！」
世尊告訴他們說：「像如是的，我為你們長夜說栰喻之法，都是欲令棄捨，不欲令受的，如你們，知道我長夜說栰喻之法的話，你們就應當以之而捨棄如是之法，更何況那些非法呢？
又次，有六種的見處。那六種呢？當一位比丘的，(1)所有之色，不論是過去，是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均非為我有，我也不是其所有，也不是神(不是神我)。像如是而慧觀，而知其如真(如實而知其真象)。
(2)所有之覺(受)，(3)所有之想，(4)所有的此見，都非為我有，我也非為其所有，我當為無我，當為不有。其一切均為非我有，我也非其所有，也非是神(不是神我)。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知真象)
(5)所有的此見，或者是見聞識知，所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(不是神我)。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知其真象。)
(6)所有的此見，這是神(神我)，這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恆常而不變易，永恆而不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知道其真象。)」
於是，有一位比丘，乃從其座位而站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊，是否由於內，而有恐怖的嗎(由於心中無「實有」，究竟有恐怖嗎)？」)世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於內，而有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃如是而見，如是而說：他或者在於往昔之時為我的，然而於今時為無，施設有我不得(本來認為有實我等，而聽佛說一切都應捨棄。就以為我將破滅而不存在)。他作如是之見，如是之說，而憂戚煩勞，而啼哭椎胸，而性發狂痴。比丘！像如是的，由於內，而有恐怖的。」
比丘嘆世尊后，又問而說：「世尊！是否有由於內，而沒有恐怖的嗎？」(於內中無「實有」，而沒有恐怖)。世尊回答說：「有的。」比丘又問而說：「世尊！為甚麼由於內，而沒有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃不作如是之見，不作如是之說：他或者在於昔時(為有我的，而今卻為)無，施設有我而不得。他不如是而見，不如是而說，就不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂痴的。比丘！像如是的，由於內，而沒有恐怖的。」
比丘嘆世尊后，又問而說：「世尊！是否由於外，而有恐怖嗎？」(由於外部沒有「實有)，而起恐怖)。世尊回答說：「有的」。比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃作如是之見、如是之說：這是神(神我)，這是世間，這是我，我當在於後世為有。他作如是之見、如是之說。然而或者遇如來，或者遇如來的弟子，為聰明有智慧，而善於言語，而成就智慧。他或者於如來，或者於如來的弟子之為了滅一切自身之故，而說法，為了舍離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法。他或者聽到如來，或者如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了舍離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法時，就起憂戚煩勞，啼哭椎胸，而發狂痴，而作如是之說：我乃斷壞，而不再為有了。為甚麼呢？因為那比丘所說的，則：長夜不可愛、不可樂、不可意念。比丘多行於彼，便會由之而憂戚煩勞，會啼哭椎胸，而發狂痴。比丘！像如是的，由於外，而有恐怖的。」
比丘嘆世尊后，又問而說：「世尊！是否由於外，而沒有恐怖的嗎？」(於外部沒有「實有」而無恐怖)。世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而沒有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘不作如是之見，不作如是之說：這是神(神我)，這是世間，這是我，我當後世為有。他不作如是之見，不作如是之說，或者遇如來，或者遇如來的弟子，聰明而有智慧，而善於言語，成就於智慧。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了舍離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為舍離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法時，並不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂痴，也不會作如是之說：我乃斷壞，而不會再有。為甚麼呢？因為那比丘，乃說長夜為可愛、可樂、不意念。比丘多行那些道理，便不會憂戚，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂痴。比丘！像如是的，由於外，而沒有恐怖的。」
那時，比丘稱嘆世尊而說：「善哉！善哉！」他嘆善哉後，聽佛所說，乃善受持誦，就便於默然。
於是，世尊嘆諸比丘們說：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受後，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴。你們見所受，所可受的，而不會生憂戚，不煩勞、不、啼哭，不椎胸，不發狂痴嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！你們依於如是，見所可依的(依於可依之見)，而看見後，而不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴。你們之見，乃依如是，見所可依的，而看見後，能不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂痴嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！你們受如是之身：所有之身，都常住不變易，不磨滅之法。你們見受如是之身，所可受之身後，為常住不變易，不磨滅法嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！所謂由於神之故，而為有我，無神之故，就為無我。此為神，為神所有之事，是不可得，不可施設，以及心中之有見之處、有結著，和諸使，也是不可得，不可施設的。比丘們！具足而說見，以及見所相續之事，是否猶如阿梨咤比丘本為伽陀婆利嗎？」(本俗家之時，為馴鷲師，故，意為已馴之鷲。)
比丘回答說：「如是！世尊！為具足而說見，以及見所相續之事，則猶如阿梨咤比丘之本為伽陀婆利的。」
佛陀又說：「又次，有六種見處。那六種呢？一位比丘，對於(1)所有之色，無論是過去，或者是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均為非我有，我也不是其所有，也不是神(神我)。像如是的慧觀，而知如真(如實而知其真象)。(2)所有之覺(受)，(3)所有之想，(4)所有之此見，都不是我所有，我也不是其所有，我，當為無我，當為不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神(神我)，像如是的慧觀，而知如真(如實而知其真象)。
(5)所有之此見，不論是見聞識知，或者是所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我)。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知其真象)。
(6)所有的此見，這是神(神我)，這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恆常而不變易，永恆的不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知道其真象。)」
如有比丘，對於此六見處，能不認見為是神(神我)，也不認見為是神所有的話，則他乃如是而不認見之後，便不會受此世間，不會受此世間後，便沒有恐怖，由於不恐怖之後，便得般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知見真理)。這叫做比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。
甚麼叫做比丘之度壍呢？所謂無明之壍已盡已知，已拔絕其根本，已打破無明而不再會有當來之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚麼叫做比丘之過壍呢？所謂有愛已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得過壍。甚麼叫做比丘之破墎呢？所謂無窮盡的生死已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚麼為之比丘之無門呢？所謂五下分結(欲界的結惑。貪、瞋、身見、戒取、疑)已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再會有當來之生，像如是的比丘，就為之得無門。甚麼叫做比丘之有聖智慧鏡呢？所謂我慢已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做有聖智慧鏡。這就是所謂比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。
像如是的正解脫如來之法。有因提羅(帝釋天)，以及天伊沙那(天王)，有梵，及其眷屬，他們尋求而不能得如來所依之識。如來即是梵(清淨)，如來即是冷，如來乃不煩熱，如來就是不異，我乃作如是之說。諸沙門、梵志，曾誣謗我，是虛妄之言，而不是真實。沙門瞿曇，乃調御而無所施設，其實有眾生，乃施設其斷滅而壞，如在此中，無我的話，就為不說。一位如來在於現法當中，乃說無憂。假若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚而責數如來的話，如來乃不會由於其事而瞋恚(不瞋恚)，也不會憎嫉，終究不會有害心。如果有人罵詈如來，撾打、瞋恚而責數時，如來之意到
底如何呢？如來會作如是之念：如我本來所作的，本來所造的話，就因之而致於他有了此言之發生。然而罵詈如來，撾打、瞋恚而責數的話，如來就會作如是之意的。假若有人恭敬如來，供養禮事尊重的話，如來也不會因此而以為悅，也不會因之而為歡喜，心並不會因之而為樂。如他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來之意當會如何呢？如來會作如是之念：如我現在所知、所斷的，都是由於他們而致於此的。如有他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來會作如是之意的。」
於是，世尊告訴諸比丘們說：「如果有他人罵詈你們，撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們因此也應當不可以瞋恚憎嫉，不可以起害心，也不可以歡悅歡喜，也不可以心樂。為甚麼呢？因為我們並沒有神(無神我)，也無神所有(也沒有神我所有)之故。猶如現今此勝林門外的燥草枯木那樣，如有他人拿去火燒，都可隨意之所用。你們的意見如何呢？那些燥草枯木是否會作如是之念：為甚麼他人都將我持去火燒，都隨其意之所用呢？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，如有他人罵詈你們，或撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們也不可因此而瞋恚憎嫉，也不可起害心，也不可歡悅歡喜，也不可以心樂。為甚麼呢？因為我們乃無神(無神我)，也無神所有(也不是神我所有的)。我法乃善說，乃發露廣布，並沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃善說，乃發露廣布，沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。如正智慧解脫，而命終的話，他也不施設為有無窮盡。我法乃善說，乃發露廣布，為沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。像如是的，我的法乃善說，乃發露廣布，而沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。如有五下分結已盡，而命終的話，就能生於彼間(色界天)，便能在那裡般涅槃(入滅，解脫)，而得不退之法，而不還於此世間。
我法乃為善說，發露廣布，而沒有空缺，流布宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃為善說，發露廣布，而無有空缺，流布宣傳，乃至於天人。如有人之三結已盡，而得須陀洹(預流，初果)，已不會再墮於惡法，必定會趣向於正覺，會極七往來於天上人間(最多在人天往還轉生各七次)，七往來轉生後，便能得盡苦邊。我法乃為善說，發露廣布，而沒有空缺，為流布宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃為善說，發露而廣布，沒有空缺，流布宣傳，乃至於天人。如果有人信樂於我之法，而命終的話，都能生於善處，如上有餘而無缺的！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二○一、嗏帝經第十(第五後誦)
大意：本經敘述嗏帝比丘生起「識」輪迴往生不更異的邪見，佛陀即教他：(1)緣六根六境而生識的緣起法，(2)以栰為喻，論其雖然是如來的真說，然而如執著，則不對，(3)四食之緣起及滅，以明所謂十二因緣法，這才是正見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，嗏帝比丘，雞和哆子(本為漁夫之子)，曾經生起如是的惡見：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，會去往生的，並不更異的(會奔馳而輪迴，都是此識，不是其它。且常時保持自己之同一性)。諸比丘聽後，就往至於嗏帝比丘之處，問他而說：「嗏帝！你是否真正作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往生而不更異的嗎？」嗏帝比丘回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊作如是之說：現在的此意識，乃往生而不更異的。」
這時，諸比丘們訶責嗏帝比丘說：「你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此意識，乃借因緣之故而生起的，世尊乃用無量的方便，而說意識乃由於因緣之故而生起的，有了緣，就會生，沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快捨棄此惡見吧！」嗏帝比丘被諸比丘們所訶責後，仍然是強執其如是的惡見，都一向而說：「這是真實的，其餘的都是虛妄的。」像如是的再三而說。
眾多的比丘不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起而去，就往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！嗏帝比丘乃生起如是的惡見，他說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異。世尊！我們聽後，乃往詣嗏帝比丘之處，去問他而說：『嗏帝！你是否作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異，是這樣說的嗎？』嗏帝比丘回答我們說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往生而不更異。』世尊！我們聽後，就訶責他而說：『嗏帝比丘！你不可以作如是之說！你不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此識，乃由於因緣之故，而生起的，世尊乃用無量的方便，說識乃由於因緣之故而起的，識乃遇有緣，就會生，如果沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快的捨棄此惡見！』我們訶責他後，他卻仍然強力的固執其如此的惡見，而一向說(一直強調)：『這才是真實的，其餘的都是虛妄的。』像如是的再三堅執其惡見。世尊！像如是的，我們乃不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起，而到這裡來。」
世尊聞後，告訴一位比丘說：「你到嗏帝比丘之處，去作如是之語(去傳話)：『世尊叫你。』」於是，一位比丘受世尊之教後，就從其座而起，稽首佛足，繞佛身邊三匝後而去。到了嗏帝比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」嗏帝比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「你實在作如是之說：我知道世尊乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異，是否這樣說過嗎？」嗏帝比丘回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異的。」
世尊問他說：「甚麼是識呢？」嗏帝比丘回答說：「世尊！所謂此識能說，能覺，自己作，也教他人作，起，而等起，所謂彼彼(各各)作善惡業，而受其果報的。」
世尊訶責他說：「嗏帝！你是怎樣的知道我乃作如是的說法？你是由於何口而聽聞我作如是之說法？你這愚痴的人！我並不一向都這樣說，而你卻一向這樣的說嗎？你這愚痴的人！聽諸比丘共同的訶責你時，你應該要如法而答才對。我現在當問諸比丘們，看看他們是怎麼說的。」
於是，世尊乃問諸比丘而說：「你們也是像如是的知道我乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」世尊又問說：「你們是知道我作怎樣的說法呢？」諸比丘們回答說：「我們知道世尊乃作如是的說法的：識乃由於緣之故，而起的。世尊乃說識因於緣之故而起，識如遇有緣，就會生，無緣，就會滅，我們知道世尊乃作如是之說法的。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是的說法。為甚麼呢？因為我確實是作如是之說的：識乃由於綠之故，而起，我乃說識因於緣之故而起的。識遇有緣就會生，無緣就會滅，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的耳、鼻、舌、身，與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境而生識，生識後，就以它為意識。猶如火炎之隨所緣而生那樣，即其緣，而說緣於木而生火，而說它為木火的。如緣於草糞而聚火時，就說它為草糞聚之火。像如是的，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的，耳、鼻、舌、身與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境，而生識，生識後，就說它為意識。」
世尊又感嘆而說：「善哉！善哉！你們知道我乃作如是的說法。然而嗏帝比丘，這位愚痴的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義，以及其文。他乃由於自顛倒而領受解義之故，誣謗於我，為自傷害，有犯而有罪，為諸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你這位愚痴的人！你知道有此惡不善的道理嗎？」
於是，嗏帝比丘被世尊呵責後，內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺(好像有所思的樣子)。於是，世尊面呵帝比丘後，告訴諸比丘們說：「我當為你們說法的究竟(究竟之法)，為無煩無熱，為恆有而不變，諸有智的人，都慧觀如是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
佛陀說：「真之說，了見嗎？」(南傳為：這是否看做為生物嗎？)比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真之說，了見嗎？」
比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而見嗎？(如來滅後，則一切法，都為之滅止，是否為這樣的見解嗎？)比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已見嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊告訴他們說：「如來滅後，所有的真，彼也成為滅法，而已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」
世尊垂告說：「真的說，沒有疑惑嗎？」(南傳為：此為生物與否，而對於此迷思而會起疑惑嗎？)比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說「「如來的真說，沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊垂告說：「真的說如是，以慧而見如真，則所有之疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說如是，以慧而見如真，則所有的疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有的真，彼也是為滅法，如是的以慧而見如真，則所有的真，彼也滅止嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來已滅後，所有的真，彼也是滅止之法，而知後，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！如果你們如是而知，如是而見，而說我的此見，乃如是的清淨，而著於它，惜於它，守於它，不欲使其捨棄的話，則你們雖知我長夜說栰之喻之法，知道後，是否所塞的會流開嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見，說我此見乃如是的清淨，而不著它，不惜於它，不守於它，而欲使其捨棄的話，則你們知我長夜說栰之喻之法，知道後，所塞的，能流開嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」
世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如果有異學之人來問你們而說：『賢者！你們如有如是的清淨之見，則彼為有何義、有何為、有何功德？』你們聽後，會作如何之回答呢？」比丘回答說：「世尊！如果有異學來問我們：『賢者！你們如有如是的清淨之見，那麼，這是有甚麼義？有甚麼作為？有甚麼功德？』的話，我們當會作如是之回答的：『諸位賢者！這是為厭離之義，為無欲之義，為了正見正知如真之義之故。』世尊！如有異學來問我們的話，我們當會作如是之回答。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！如果有異學來問你們時，你們應作如是的回答。為甚麼呢？因為此所說之觀，第一為摶食粗細(段食)，第二叫做更樂(觸食)，第三為之意念(思食)，第四叫做識(識食)。此四種食，到底是由於甚麼因？由甚麼而習(集)？從何而生？由於何而有的呢？此四種食，乃由於愛，習於愛(愛而集)，從愛而生，由於愛而有的。愛乃由於何因、何習？從何而生？由於甚麼而有的呢？愛乃由於覺(受)，習於覺，從覺而生，從覺而有的(覺為受，也就是感情)。覺乃由於何因？以何為習？從何而生？由於何而有的呢？覺乃由於更樂(觸)，習於更樂，從更樂而生，由於更樂而有的。更樂乃由於何因？由何而習？從何而生，由何而有的呢？更樂乃由於六處，習於六處(六入)，從六處而生，由於六處而有的。六處乃由於何因？何習？從何而生？由何而有的呢？六處乃由於名色(名為心，色為物質)，習於名色，從名色而生，由於名色而有的。名色為何因？何習？從何而生？由何而有的呢？名色乃由於識，習於識，從識而生，由於識而有的。識乃由於何因？習於甚麼？從甚麼而生？由於甚麼而有的呢？識乃由於行(業行)，習於行，從行而生，由於行而有的。行乃由於甚麼因？以何為習？從何而生？由何而有的呢？行乃由於無明，習於無明，從無明而生，由於無明而有的。
這叫做緣於無明，而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處，而有了更樂(觸)，緣於更樂，而有了覺(受)，緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受(取)，緣於受(取)，而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，有了此淳(純)大的苦陰之生，緣於生，而有了老死。此為說：緣於生，而有了老死，在你們的意見如何呢？」
比丘們回答說：「世尊！緣生，而有了老死，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於生，確實有老死之故。」
佛陀說：「緣於有，而有了生，此說乃為緣於有，而有了生，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於有，而有了生，我們的意見就是如是。為甚麼呢？因為緣於有，確實為有生之故。」
佛陀說：「緣於受(取)，而有了有，此說乃為緣於受(取)，而有了有，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於受(取)，而有了有，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於受(取)，確實為有了有之故。」
佛陀說：「緣於愛，而有了受(取)，此說緣於愛，而有了受(取)，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於愛，而有了受(取)，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於愛，確實為有受(取)之故。」
佛陀說：「緣於覺(受，感情)，而有了愛，此說緣於覺(受)而有了愛，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於覺(受)，而有了愛，我們的意見也是如是的。為甚麼呢？因為緣於覺(受)，確實為有愛之故。」
佛陀說：「緣於更樂(觸)；而有了覺(受)，此說緣於更樂(觸)，而有了覺(受)，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於更樂(觸)，而有了覺，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於更樂(觸)，確實為有覺(受)之故。」
佛陀說：「緣於六處，而有了更樂(觸)，此說緣六處而有了更樂(觸)，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於六處，而有了更樂(觸)，我們的意見也是如是，為甚麼呢？因為緣於六處，確實有更樂之故。」
佛陀說：「緣於名色(物與心)而有了六處(六入)，此說緣於名色而有了六處，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於名色，而有了六處，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於名色，確實有六處之故的。」
佛陀說：「緣於識，而有了名色，此說緣於識，而有了名色，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於識，而有了名色，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於識，確實為有名色之故。」
佛陀說：「緣於行，而有了識，此說緣於行而有了識，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於行，而有了識，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於行，確實為有識之故。」
佛陀說：「緣於無明，而有了行，此說緣於無明而有了行，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於無明，而有了行，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於無明，確實為有行(業作)之故。這就是世尊您所說的，也是我們所了解的：緣於無明，而為有行(業作)，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處(六入)，而有了更樂(觸)，緣於更樂，而有了覺(受)，緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受(取)，緣於受(取)，而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生。像如是的，有了此淳大苦陰之生。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！比丘們！你們的如是之說！為甚麼呢？因為我也如是而說：緣於無明，而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處，而有了更樂(觸)，緣於更樂(觸)，而有了覺(受)，緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受(取)，緣於受(取)，而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大苦陰之生。
而生如滅，則老死會滅，此說生若滅，則老死會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！生如果消滅，則老死就會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為生滅，則老死也會滅之故。」
佛陀說：「有滅，則生會滅，此說有滅，則生會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！有如消滅的話，則生也會消滅。我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為有滅，則生會滅之故。」
佛陀說：「受(取)滅，則有會消滅，此說受(取)滅，則有會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！受(取)如果消滅的話，則有也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為受如滅無時，則有也會滅無之故。」
佛陀說：「愛滅，則受(取)也會滅，此說愛滅，則受(取)也會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！愛如果消滅的話，則受(取)也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為愛滅，則受(取)會滅之故。」
佛陀說：「覺(受，感情)滅，則愛也會消滅，此說覺(受，感情)滅，則愛會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！如果覺(受，感情)消滅的話，則愛也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為覺(受，感情)如滅無的話，則愛自會消滅之故。」
佛陀說：「更樂(觸)如消滅的話，則覺(受)也會消滅，此說更樂(觸)消滅，則覺(受)也會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！更樂(觸)如果消滅的話，則覺(受，感情)也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為更樂(觸)如滅無的話，則覺(受，感情)自會消滅之故。」
佛陀說：「六處(六入)如消滅的話，則更樂(觸)就會消滅，此說六處(六入)如果消滅的話，則更樂(觸)也就自會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！六處(六入)如果消滅的話，則更樂(觸)也就會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為六處如消滅的話，則更樂(觸)也會消滅之故。」
佛陀說：「名色(物、心)如消滅的話，則六處也就會消滅，此說名色如消滅，則六處自會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！名色(物、心)如果消滅的話，則六處自會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為名色如消滅的話，則六處也就會消滅之故。」
佛陀說：「識如果消滅的話，則名色也就會消滅，此說識滅，則名色自會滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！識如果消滅的話，則名色自會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為識如果消滅的話，則名色自會消滅之故。」
佛陀說：「行(業作)如果消滅的話，則識也會消滅，此說行滅，則識會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！行滅，則識會滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為行如消滅的話，則識也會消滅之故。」
佛陀說：「無明滅，則行會滅，此說無明滅，則行也會滅，你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！無明如滅，則行會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為無明如消滅的話，則行(業行)也會消滅之故。這叫做無明消滅時，行就會消滅，行如消滅的話，則識就會消滅，識消滅的話，名色也會消滅，名色消滅的話，則六處(六入)也會消滅，六處(六入)消滅的話，則更樂(觸)也會消滅，更樂(觸)消滅的話，則覺(受，感情)也會消滅，覺消滅的話，則愛也會消滅，愛如消滅的話，則受(取)也就自會消滅，受(取)如消滅的話，則有自會消滅，有如消滅的話，則生自會消滅，生如消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，也可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰自會消滅。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！比丘！難得你們能作如是之說。為甚麼呢？因為我也是作如是之說：所謂無明如果消滅的話，則(業)行自然會得消滅，行如消滅的話，則識自會消滅，識如消滅的話，則名色自會消滅，名色如果消滅的話，則六處(六入)也就會消滅，六處消滅的話，則更樂(觸)自會消滅，更樂(觸)如消滅的話，則覺(受)自會消滅，覺(受)如果消滅的話，則愛自會消滅，愛如果消滅的話，則受(取)自會消滅，受(取)如果消滅的話，則有也會消滅，有如果消滅的話，則生自會消滅，生如果消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是，此淳大的苦陰自會消滅。」
世尊又稱嘆說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見。而你們是否對於過去，曾作如是之念：我過去之時為有，我過去之時為無，為甚麼過去時為有？由於甚麼原因過去之時為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否對於未來，曾作如是之念：我的未來，當然會為有，我的未來，當會為沒有。為甚麼未來會為有？由於甚麼因由，未來為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否對於內有疑惑？這為云何？這是何等？此眾生到底是從甚麼地方而來的？以後會趣於甚麼地方？甚麼因緣而已為有？何因當會為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否故意殺父與母，殺害佛的弟子阿羅訶(阿羅漢)，破壞聖眾(破和合僧)，惡意的向佛，而出如來之血嗎？(以上為五逆罪，也是五無間地獄之果)」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知、如是之見。而你們是否故意犯戒，而舍戒，而罷道嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否捨棄此道，而去更求外道，去求福田嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作為沙門、梵志，而作如是之說：諸位賢者！可以知道的，就知道，可以見的，就得見嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否以吉祥(祭典、祝禱等)為清淨嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否為諸沙門、梵志，與吉祥(祭典)相應之諸見之雜苦、雜毒，雜煩熱，這些為真實嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否身生疹患，致生非常的痛苦，乃至命之欲斷(生病致於生命將死之劇苦)，因此，而捨棄此道(放棄學佛、求佛)，更求於外道。是否聽其沙門、梵志持一句咒，或二句、三句、四句、多句、百向，而持此咒，就能令我脫離病苦，叫做求苦習、苦得、苦盡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否受八有嗎？(七次往返於人天，不受八次之有，故八有為八次受生)」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作如是之說：『我們恭敬沙門、敬重沙門，沙門瞿曇，是我們的尊師』嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱嘆說：「善哉！善哉！如果你們自知、白見、自覺，而得最正覺的話，你們是否能隨所問答嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」
世尊稱嘆說：「善哉！善哉！我正調御你們，對於畢究竟，而沒有煩，沒有熱，永恆的不變易之法，正智所知，正智所見，正智所覺，因此之故，我向來之所說。我都為你們說法，都是畢究竟而不煩熱，永恆的不變易之法，為正智所知，正智所見，正智所覺。
又次，由於三事之合會，而入於母胎，父母聚集於一處，母滿精而堪耐，香陰已至。此三事合會，而入於母胎，母胎或持至於九個月，或十個月，便會生。生後，乃以血而長養，血就是在聖法當中所謂的母乳是。他在於後來之時，諸根轉而漸漸的大起來，諸根轉大而成就，就食粗飯，也以酥油塗身。
他長大後，其眼根看見色境，就樂著於好色，而憎惡於惡色，並不立身，不念少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真(不能如實而知)。所生之惡不善之法，並不滅盡無餘，不把它敗壞無餘。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。至於其意根知道法境，而樂著於好(適意)之法，憎惡於惡法(不適意之法，不是善惡之惡)，不立身，不念於少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真(不能如實而知)，所生的惡不善之法，都不滅盡無餘，不把它敗壞無餘。他像如是的隨著憎、不憎所受之覺，或者為樂，或者為苦，或者為不苦不樂，他樂於其覺(感受)，求著而受於其覺(感受)。他樂於其覺受，求著而受於其覺受後，如果為樂覺(樂受)的話，就會去接受它，而為之受，緣於此受而有了有(轉生之根，眾生之根)，緣於有，而有了生，緣於生而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大的苦陰會產生。比丘！這不是具足被愛所系而相續，有如那位嗏帝比丘雞和哆子(本為漁夫之子)嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！這是具足被愛所系而相續，有如嗏帝比丘雜和哆子(本為漁夫之子的嗏帝比丘)的。」
佛陀又說：「如有時如來出世，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，其眼根看見色境時，對於好色(美色)，而不會樂著，對於惡色，而不起憎惡，能立身，念無量之心，而心解脫、慧解脫，知如真，所生的惡不善之法，都滅盡無餘，都把它敗壞無餘。像如是的，其耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境時，並不著於好法(適意之法)，也不厭惡惡法(不適意之法)，能立身，而念無量心，而心解脫、慧解脫，知如真。所生的惡不善之法，都滅盡無餘，都敗壞無餘。他像如是的滅除憎與不憎所受之覺，或者是樂，或者是苦，或者為不苦不樂，他都不樂執於其覺(受)，不求不著，不受於覺。他不樂於其覺，不求、不著、不受其覺後，如果為樂覺(樂受)的話，他便會消滅，樂消滅，則受會消滅，受消滅，則有會消滅，有滅，則生自會消滅，生滅，則老死會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰就會消滅。比丘！這不是具足愛盡，而解脫嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！為具足愛盡，而解脫的了。」
佛陀說此法時，此三千大千世界，乃作三反的震動，動而盡動，戰而盡戰，震而盡震，因此之故，此經叫做愛盡解脫。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十四完