中阿含經新譯 · 中阿含經卷第五十一
一九四、跋陀和利經第三(第五後誦)
大意：本經敘述跋陀和利比丘自言他不能堪任一坐食，而不奉行佛說一坐食之教，而獨離於眾，藏一夏不見世尊。在夏安居完了，過三月後，乃詣佛悔過。佛曾當面責訶，終於接受而悔。佛並為其解說具戒則得四增上心、三明達。跋陀和利又問：何因何緣諸比丘們會同犯於界，或有苦治，或不苦治呢？佛乃為說四種比丘，並說往昔設少戒而都遵奉，今設多戒，比丘們卻多不奉行之因。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園，和大比丘們俱，而受夏坐(結夏安居)。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我一坐食，一坐食後，乃無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
那時，尊者跋陀和利(食無厭足，氣力強盛，教化無窮，無所畏難第一)，也在於大眾當中。於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而向佛，而白佛說：「世尊！我乃不堪任於一坐食。為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，就會同於不了事，會懊惱而心悔。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我而去，我乃聽允你請其食，持回一分去一坐食(允許他當場食一分，又拿一分食物回去一坐食)。跋陀和利！如果是這樣的話，就能快得生活的。」尊者跋陀和利又再白佛說：「世尊！像如是之事，我也是不堪於一坐食的。為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，乃同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」
世尊又至於再三的告訴諸比丘們說：「我乃一坐食，我一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應當學習一坐食，一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」尊者跋陀和利也是至於再三的從座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！我不堪任於一坐食，為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，就是同於不了事，會懊惱心悔的。
世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」
世尊又至於再三的告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我去赴齋，我就聽許你請其食物，持回去一坐食。跋陀和利！如果是如是的話，就能快得生活。」尊者跋陀和利又至再三的白佛說：「世尊！像如是之事，我又是不堪任於一坐食的。為甚麼呢？因為如果一坐食的話，就同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」
那時，世尊乃為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉而學其戒，以及學世尊的境界，和諸微妙之法，唯有尊者跋陀和利，說他不堪任其戒，而從座起而去。為甚麼呢？因為他不學其戒，以及世尊的境界和諸微妙之法之故。於是，尊者跋陀和利，遂藏一夏之間(三個月)，不拜見世尊。為甚麼呢？因為不學習具戒，以及世尊的境界，和諸微妙之法之故。
這時，諸比丘為佛縫作法衣，世尊在於舍衛國受夏坐完畢，經過此三個月後，那些補治法衣之事都作完後，就會攝衣持缽，當會遊行於其它的人間。尊者跋陀和利聽諸比丘為佛作衣，世尊已在舍衛國受夏坐完畢，經過其三個月後，那些補治法衣之事完畢，就會攝衣持缽，當會遊行於人間。尊者跋陀和利聽後，就往詣諸比丘之處。諸比丘遙見尊者跋陀和利之到來，便作如是之語說：「賢者跋陀和利！你應當知！大眾都在此為佛作衣，世尊在舍衛國受夏坐完畢，經過此三個月後，則補治法衣完了時，就會攝衣持缽，當會遊行於人間。跋陀和利！應該在於彼處，善自守護，不可使後時，致有多煩勞才好！」
尊者跋陀和利聽此語後，就詣佛所，到後，稽首佛足，白佛而說：「世尊！我實在有罪過！我實在有罪過！我乃如愚如痴，如不了，如不善！為甚麼呢？因為世尊為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘們都遵奉而學此戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。唯我一人說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！你在於那時，不知道眾多的比丘、比丘尼，都在於舍衛國，而受夏坐(結夏安居)，他們知我、見我而說：有比丘名叫跋陀和利，為世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！你在於那時不知眾多的優婆塞、優婆夷，居在於舍衛國，他們知我，見我而說：有一位比丘，名叫跋陀和利，為世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時不知如此之事嗎？跋陀
和利！你在於那時不知眾多的異學沙門、梵志，在於舍衛國，而受夏坐，他們知道我，而見我而說：有一位比丘名叫跋陀和利，為沙門瞿曇的弟子，有名德，然而不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！如有比丘俱解脫(除定與慧之障礙)的話，我就會對他說：『汝來入泥！』(你為我倒臥於污泥之上，當作橋樑吧！)跋陀和利！你的意見如何呢？我教那位比丘，那位比丘寧當可住，而移，而避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」
世尊告訴他說：「跋陀和利！如有比丘，假如不是俱解脫，而是慧解脫(除智慧之障礙)，假如不是慧解脫，而為有身證者(身證不還果。修滅盡定，為無心定，是依身而證得，故名)，假如不是有身證，而為見到者(見得，自我披見經典，隨其教法而行者，在修道位)假如不是見到，而為信解脫(信他人的言教而入於修道位者)，假如不是信解脫，而為有法行者(自依聖法而行，見道位)，假如不是法行，而為有信行者(信他教而行，見道位)，我就對他而說：『你來入泥！』跋陀和利！你的意見如何呢？我教導那位比丘，那位比丘，寧當可住，而移避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」
世尊告訴他說：「跋陀和利！你的意見如何呢？你在那個時候，是否已得信行、法行，信解脫、見到，身證、慧解脫、俱解脫的那一種嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」世尊告訴他說：「跋陀和利！你在於那個時候，非如空屋嗎？」(為空無所得，是空虛而陷入於錯誤)。
於是，尊者跋陀和利被世尊當面呵責後，內懷憂戚，乃低頭而默然，而失辯無言，如有所伺(思)的樣子。
於是，世尊當面呵責尊者跋陀和利後，又欲使其歡喜，而告訴他說：「跋陀和利！你當於那個時候，對於我，並沒有信法靜，也沒有愛法靜，沒有諍法之靜。為甚麼呢？我為了比丘眾，而施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」
尊者跋陀和利白佛說：「實在是的！為甚麼呢？因為世尊為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾皆能遵奉而學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有我說不堪任，而從座起而去。為甚麼呢？因為不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故，唯願世尊納受我的過失！我見自己之過失後，當會自悔過，從今以後會護持其戒，不會再更作此過失。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！像如是的，你實在是如愚如痴，如不了義，如不善行的了。為甚麼呢？我為諸比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。跋陀和利！如你有過失，見後自悔，從今以後要護持其戒，不再更作如此的過失的話，則跋陀和利！像如是的，就能在於聖法與律當中，有益而不損的。如你有過失，見已自悔，從今以後要護持，不再更作的話，則跋陀和利！你的意見如何呢？如果有比丘，不學具戒的人，他住於無事處，在於山林樹下，或者居在高岩寂無音聲之處。遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順而燕坐。他住於遠離之處，在那裡精勤修行，而得增上之心，在於現在樂居。他住在遠離處，精勤修行，安隱快樂之後，卻誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸有智者、梵行者，也誣謗自己之戒。他誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸智者、梵行者，也誣謗自己之戒後，便不會生歡悅。不生歡悅後，便不會生喜。不生喜後，便不會止身。不止身後，便不會覺樂。不覺樂後，其心便不會有定。跋陀和利！賢聖的弟子，其心如不定的話，便不能見如實、知如真(不能如實而知見真理)。
跋陀和利！你的意見如何呢？如有比丘學具戒的
話，他住於無事處，在於山林樹下，或者居住於高岩寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順燕坐。他住於遠離處，修行精勤，得增上心，在於現法樂居。他住在於遠離處，修行精勤，安隱快樂後，不誣謗世尊之戒，不誣謗天，以及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒。他不誣謗世尊之戒，不誣謗天，及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒後，便會生歡悅，生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止身，止身後，便會覺得安樂，覺得安樂後，其心便會定。
跋陀和利！賢聖的弟子，其心已定後，便見如實、知如真(如實而知見真理)。見如實、知如真之後便會離欲、離惡不善之法，有覺(粗尋)、有觀(細伺)，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那個時候，得第一增上之心，就在於現法當中，得安樂居，為容易而不難得，安樂而住，而無怖畏，為安隱快樂，令升涅槃(能由此而慢慢的升上而至於涅槃)。其次為其覺與觀已息，已內靜而一心，無覺、無觀(沒有粗尋細伺)，由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第二增上心，就在於現法當中得安樂而居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，而安隱快樂，令其升上涅槃。其次就是他離於喜欲，舍而無求。而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說的，聖者所舍的，聖者所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第三增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，而樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。其次，他之樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而舍、而念、而清淨，而得第四禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第四增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。
他像如是的得定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，學憶宿命智通，而作證(證宿命智明)。他有行有相貌，憶念本來無量之往昔所經歷的。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫以前之眾生，那一位名叫某某，某某的往昔的更歷。如說：我曾生在那裡，而為如是姓、如是字、如是生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽訖等，所謂此死生彼，彼死生此，我生在此(如死在這裡，出生於那裡，在那裡死，而在於這裡出生等)，而為如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住，如是的壽訖(命終)等事。跋陀和利！這叫做他在於那時得此第一明達。由於本來沒有放逸，樂住於遠離，修行精勤，所謂無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成，無明消滅而光明產生，就叫做憶宿命智，作證而明達。
他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習生死智通而作證(證生死智明)。他以清淨的天眼，超出過於人眼，看此眾生的死時、生時，好色、惡色，妙與不妙，往來於善處，以及不善之處。隨著此眾生之所作之業，能見其如真(如實而見)。如果此眾生成就身的惡行，成就口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，他乃因緣於此(由於此惡因緣)，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，而生於地獄之中。反之而如果此眾生成就身的妙行，成就口與意的妙行，也不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，他則由於此善的因緣，在其身壞命終之後，必定會升至於善處，會上生於天中。跋陀和利！這叫做他在於那時，得第二明達，由於本來沒有放逸，樂住而遠離，而精勤的修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明生，就叫做生死智作證而明達。
他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學漏盡智通作證(證漏盡智明)。他知此為苦如真，知此為苦之集，知此為苦之滅，知此為苦之滅之道如真(如實而知道四諦的真理)。他知此漏如真，知此為漏之集、知此為漏之滅、知此為漏之滅道如真(如實而知漏－煩惱的四諦)。他如是而知、如是而見，而致於欲漏之心解脫，有漏、無明漏之心解脫，解脫後，便知為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真(如實而知道已解脫生死的問題，而為沒有生死可輪轉。)跋陀和利！這叫做他在於那時，得第三明達，由於本來沒有放逸，樂住於遠離，精勤修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明產生，所謂漏盡智作證而明達。」
於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！到底是由於甚麼因甚麼綠，諸比丘們同樣的犯于禁戒，然而或者有苦治(懲治)，或者不苦治呢？」
世尊回答說：「跋陀和利！或者有比丘，數數犯戒(常常犯戒)，由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，所見聞的，乃從於他之疑而來的。他被諸梵行者所訶，所見聞的，從於他之疑後，他便會說異異論外之餘事，(被人訶責或忠告後，就會以不相關之語迴避，而向於事外而言他事)。而會瞋恚憎嫉，會發怒而廣為惡，會觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作使眾人歡喜而會可意
的。』會作如是之意。跋陀和利！諸比丘便作如是之念：然而這位賢者乃數數(常常)犯戒，由於數數犯戒之故，為諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來的。他被諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來後，他便說異異論外之餘事，而瞋恚憎嫉，而發怒廣惡，而觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作那些使眾歡喜而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀，而令其久住於業。』跋陀和利！諸比丘們就如是而觀，而令其久住於業。
或者有比丘，曾經數數犯戒，由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶其所見聞，為他疑者。他被諸梵行者所訶所見聞，而從他之疑而來之後，並不說異異論之外余之事，也不起瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於大眾，不輕慢於大眾，也不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜而可意之事。』並不作如是之意。跋陀和利！諸比丘們便作如是之念：雖然這位賢者曾經數數犯戒，而由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，其所見聞乃從他而疑者。他為諸梵行者所訶其所見聞，從他之疑後，並不說異異論之外余之事，並不瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於眾，不輕慢於眾，不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜，而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀察，而使其早滅其罪』。跋陀和利！．諸比丘如是的觀察，使他能早滅其罪業，輕犯禁戒，也是如此。
跋陀和利！或者有一類比丘，有信(少有信)、有愛(少有愛念)、有靜(少靜)。現在這位比丘既為有信、有愛、有靜，則如我們苦治這位賢者的話，則現在這位賢者，既有信、有愛、有靜，因此之故，就必定會斷滅其罪。我們寧可善於共同將這位賢者予以擁護，諸位比丘便善予共同將他擁護。跋陀和利！譬如有人，唯有一隻眼，其諸親屬為了憐念愍傷他，求利及饒益，求他的安隱快樂，而善予共同將護，並不使此人有寒熱、饑渴、有病、有憂、有病憂；不可塵棄他，不可煙苦他，不可塵棄煙苦他。為甚麼呢？因為又恐此人再失去其另一眼，因此之故，其親屬都善予將護他。跋陀和利！像如是的，這位比丘有少信、少愛、少有靜時，諸比丘們便作如是之念：現在這位比丘，有少信、少愛，而少有靜念，如我們苦治於這位賢者的話，則現在這位賢者既有少信、少愛、少有靜，就會因此而必定會斷滅其惡業，我們寧可善予其將擁護於這位賢者。因此之故，諸比丘們便善予共同將護，有如其親屬之愛護一眼之人一樣。」
於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼因甚麼緣，從前少施設禁戒，而有好多的比丘遵奉受持者？甚麼因甚麼緣，世尊在於今天多施設禁戒，卻少有比丘遵奉受持呢？」
世尊回答說：「跋陀和利！如果比丘眾不得利的話，則大眾便沒有喜好之法(依止於漏，為漏所起之法)；假如大眾得利的話，便會生起喜好之法。生喜好之法後，世尊欲斷此喜好之故，便為弟子們施設于禁戒。像如是而被稱譽廣大，為上尊王之所識知，而有大福、多學問。跋陀和利！如果大眾不多聞的話，大眾便不生喜好之法，如大眾多聞的話(得多聞)，大眾便會生喜好之法。世尊為了欲斷此喜好之法之故，便為弟子們施設戒。跋陀和利！不是由於斷現世之漏之故，為了弟子施設禁戒的。我乃為了斷除後世之漏之故，為了弟子們施設禁戒的。跋陀和利！因此之故，我為弟子斷漏之故，而施設禁戒，他們就至於受我之教。跋陀和利！我在於往昔之時，為諸比丘說清淨的馬喻之法，此中，到底是為了甚麼因，你能憶起嗎？」
尊者跋陀和利白佛說：「世尊！此中有所因的。為甚麼呢？世尊為諸比丘施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯我說不堪任，乃從座起而去，由於不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。世尊！這就是此中有所因的。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！此中不但是其因如此。跋陀和利！如我為諸比丘當說清淨的馬喻之法的話，你必定不能一心，不能善於恭敬，不思念而聽。跋陀和利！這叫做此中更有因的。」
於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候了。善逝！現在正是時候了。如世尊為諸比丘說清淨的馬喻之法的話，諸比丘們從世尊聽後，當會善於受持的！」
世尊告訴他說：「跋陀和利！猶如善知御馬之人之得清淨的良馬那樣，那位善知的御者，首先會治其口，治其口後，就會有不樂於動轉，或者為欲(喜歡)，或者為不欲(不喜歡)。為甚麼呢？因為未曾治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，能順從御者之治的話，則以第一治，而得成就其御馬時、就再更治而勒其口、絆其腳，絆腳、勒口，而令其驅行，用令止斗，堪任為王者所乘，而為無上之行。無上而息治其諸支節，悉御而令其成就，就會有不樂於動轉，或者為欲願，或者不欲願。為甚麼呢？因為數數而治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，經那位御馬的人數數調治時，而得以成就的話，他就在於那時為調御、善於調御，而得無上之調，而得第一無上之調，而為無上行、得第一行，便適中於王乘，食於王粟，稱說為王馬。
跋陀和利！像如是的，如果時有賢良的智人，成就十無學之法(八正道，加正智、正解脫)，所謂無學的正見，乃至無學的正智的話，他就會在於那時，為調御、善於調御，而得無上之調、得第一無上之調，為無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切痴，除一切諂，而止一切塵，淨一切垢，而無所著，而為可敬可重，可奉可祠，為一切天人的良福田的。」
佛陀所說的為如是，尊者跋陀和利，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一九五、阿濕具經第四(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀設一日一食之戒，阿濕具與弗那婆修二比丘，都不遵佛的禁戒，過中午也食，而耽於安隱快樂。佛陀知後，就責訶他們，而為說樂覺、苦覺、修不修義，以及說修行不放逸之義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於迦屍國，和大比丘眾，都俱游在於一處，而告訴諸比丘們說：「我每日一食，每天只吃一次食後，為無為無求，沒有病痛，身體都輕便，氣力為康強，而安隱快樂。你們也應該一日吃一次，每日只吃一次後，為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
那時，世尊為諸比丘們施設一日一食之戒，諸比丘們都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。於是，世尊乃展轉而到迦羅賴，住在於迦羅賴之北村的屍攝和林。
那時，迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具(馬宿。為六群比丘之一。六群比丘為佛世時，常成黨而做非律儀事)，第二之名叫做弗那婆修(滿宿，也是六群比丘之一)，為舊(從前)的土地主、寺主、宗主的人物。他們都吃朝食、暮食、晝食，為過中午也吃食的比丘。他們朝也食，暮也食，晝也食，過中午也食後，就無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多的比丘聽後，就往詣阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊遊行在迦屍國，和大比丘眾，俱游在於一處，而告訴諸比丘們說：『我每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力都康強，安隱快樂。你們也應每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那時，世尊為了諸比丘眾，而施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆羅！你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘眾。」
阿濕具和弗那婆修聽後，回答說：「諸位賢者！我們吃早食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們為甚麼緣故，要捨棄現狀，而須待後來呢？」像如是的再三的問答。
他們眾多的比丘，不能使阿濕具，以及弗那婆修，除去其惡邪見後，就從其座位站起，而捨棄他們而去，就往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！在此迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具，第二位之名叫做弗那婆修，本為土地之主、寺主、宗主。他們吃朝食，也吃暮食、晝食，所謂過中午也食。他們朝食、暮食、晝食、過中食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我們聽到此消息後，便往至於阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，對他們而說：「阿濕具！弗那婆修！世尊游在迦屍國，和大比丘眾俱游在於一處，而告訴諸比丘們說：我乃每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強。那時，世尊為比丘眾施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，即無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘眾。」
阿濕具比丘，和弗那婆修比丘聽後，回答我們說：『諸位賢者！我們吃朝食，也吃暮食、晝食，過中午後都食。我們朝食、暮食、晝食、過中午之食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們為甚麼要捨棄現在之樂，而須待於後來之樂呢？』像如是的曾經有再三的問答。世尊！像如是的，我們不能使阿濕具、弗那婆修們除棄其惡邪見，就從座位站起，舍離他們而去。」
世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到阿濕具、弗那婆修比丘之處，去對他們如是說：『阿濕具！弗那婆修！世尊在叫你們！』一位比丘聽後，即說：「唯然！世尊！」就從其座站起，稽首佛足，繞佛三匝後而去，而到了阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊在叫賢者您們。」阿濕具、弗那婆修聽後，即諸佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問說：「阿濕具！弗那婆修！眾多的比丘是否曾經對你們說：『阿濕具比丘！弗那婆修比丘！世尊遊行在迦屍國，和大比丘眾俱游在於一處，而告訴諸比丘們說：我每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那時，世尊為諸比丘眾施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，你們不可違逆世尊，以及諸比丘眾。』
阿濕具！弗那婆修！你們聽後，對諸比丘們說：『諸位賢者！我們朝食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也是無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。我們為甚麼要捨棄現樂，而須待後來呢？』像如是的經過再三的問答。阿濕具！弗那婆修！諸比丘不能使你們捨棄惡邪見，就從其座站起，捨棄你們而去，是嗎？」阿濕具、弗那婆修回答說：「實在是這樣的！」
世尊告訴他們說：「阿濕具！弗那婆修！你們是否知道說如是之法嗎？所謂：如有人覺樂覺(受快樂之受，樂受)的話，則他覺樂覺(樂受)後，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺(受苦痛之受，苦受)的話，則他覺苦覺後，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。此法是否聽過嗎？」
阿濕具、弗那婆修回答說：「唯然！我們曾經像如是的知道世尊之說法，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增。」
世尊乃訶責阿濕具、弗那婆修比丘說：「你們這些愚痴的人！由於甚麼因由而能知我如是之說法呢？你們這些愚痴的人！到底從甚麼口去聽過如是之說法呢？你們這些愚痴的人！我並不一向說過，你們卻一向受持。你們這些愚痴的人！被眾多的比丘語時，應該要作如是而如法的回答：『我們未知，當問諸比丘啊！』」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們是否也像如是的知我說，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增，是否這樣的了知過嗎？」眾多的比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊又問他們說：「你們到底是怎樣的了知我的說法呢？」眾多的比丘回答說：「世尊！我們乃如是的了知世尊之說法的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。世尊！我們乃如是而知世尊所說之法。」
世尊聽後，稱嘆諸比丘們說：「善哉！善哉！如你們之如是之說的。所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉滅，善法會轉增的。為甚麼呢？因為我也是如是之說的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。
如果我不知如真(不能如實而知)、不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺(樂受)的話，其不善法會轉增，善法會轉減，我就不應該說須斷樂覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修樂覺。如我不知知真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，則我就不應該說要斷苦覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修苦覺。
如我知如真，見、解、得(都如真)、正盡覺的話，或者有樂覺的人，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷樂覺。如我知如真，見、解、得(都如真)，而正盡覺的話，則或者有人樂覺，而其惡不善之法轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修樂覺。如我知如真，見、解、得(都如真)，而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷苦覺。如我知如真，見、解、得(都如真)，而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修苦覺。為甚麼呢？因為我乃不說修一切身樂，也不說莫修一切身樂。我也不說修一切身苦，也不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，也不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，也不說莫修一切心苦。
為甚麼身樂，我乃說不修呢？因為如修身樂的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身樂，我乃說不可以修的。為甚麼身樂我說必修呢？如修身樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的身樂，我乃說必修的。為甚麼身苦我說不修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身苦，我乃說不可以修。甚麼身苦我說必修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉滅，善法會轉增的話，則像如是的身苦，我乃說必修的。甚麼心樂我說不修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心樂，我乃說不可修。甚麼心樂我說必修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，像如是的心樂，我乃說必修的。甚麼心苦我說不可以修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心苦，我乃說不可以修。甚麼心苦我說可修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的心苦，我說可以修的。那些可修之法，都知如真，不可修之法，也知如真。那些可修之法知如真，不可修之法，也知如真後，不可修之法便不修，可修之法便修。不可修法便不修，可修之法便修後，則惡不善之法便會轉減，善法便會轉增。
我不說一切比丘都行無放逸，同時也不說一切比丘都不行無放逸。那一種比丘，我說不行無放逸呢？如有比丘，為俱解脫的人。那一種比丘為俱解脫呢？如有比丘，觸及八解脫身，成就而游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘為有俱解脫，這種比丘，我乃說為不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者，本來就已行無放逸之故。如果說此賢者本來為有放逸的話，終究不會有此道理(終無是處)，因此之故，我乃說這位比丘為不行無放逸。如有比丘，非俱解脫，然而為有慧解脫的。那一種比丘為有慧解脫呢？如有比丘，不觸及於八解脫身，而成就游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘有慧解脫，這種比丘，我乃說不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者本來已行無放逸之故。如說這位賢者本有放逸的話，終究不會有此道理的，因此之故，我乃說此比丘不行無放逸。此二類的比丘，我乃說不行無放逸。
那一種比丘我為說其為行無放逸呢？如果比丘非俱解脫，也非慧解脫，然而有身證。那一種比丘有身證呢？如有比丘觸及於八解脫身，成就而游止於其中，不用智能而能見諸漏已盡已知，像如是的比丘，乃有了身證，這類比丘，我為之說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，而為有甚麼果，使我為此比丘說他為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，而諸漏已盡，而
得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因為我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說他為行無放逸。
如有比丘，非俱解脫，也非慧解說，也非身證，然而為有見到。那一種比丘，而有見到呢？如有比丘，一向(從來)決定信佛、信法、信眾(信僧)，隨著其所聞之法，便以慧，去增上其觀、增上其忍，像如是的比丘，為之有見到，這類比丘，我乃說其為無放逸。我見此比丘，行無玫逸，而為有甚麼果，而能使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者此比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘，行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。
如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，也非見到，而有信解脫。那一種比丘有信解脫呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾(信僧)，隨其所聞之法，而以慧去觀忍，而不如於見到，像如是的比丘，而有了信解脫。此比丘，我乃為其說行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘，說行無放逸呢？或者比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說行無放逸。
如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，更非見到，也非信解脫，而有法行。那一種比丘為有法行呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾(信僧)，而隨其所聞之法，便以智慧去增上觀，去增上忍，像如是的比丘，而為有法行，此比丘，我乃說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而會使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者有比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果當中，必定會得一果的，或者在於現法，而得究竟智(四果)，如有餘的話，則得阿那含(不還果，三果)。由於此，我見此比丘，乃行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。
如有比丘，非俱解脫、非慧解脫、又非身證，更非見到，非信解脫，也非法行，而有信行。那一種比丘為有信行呢？如有比丘，一向都決定信佛、信法、信眾(信僧)，而隨所聞之法，以慧去觀忍，而不如法行，像如是的比丘，而有信行，此比丘，我為他說為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘說其為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果中必定能得一果的，或者在於現法當中能得究竟之智(四果)，如有餘的話，還能得阿那含果(三果，不還果)。由於我見此比丘行無放逸，而有此果報，因此之故，我乃為此比丘說其為行無放逸。此諸比丘，我就為他們說為行無放逸。
我不說一切諸比丘，都得究竟智，也不說一切諸比丘初得究竟智，然而漸漸的學習而趣於，受教受訶，然後諸比丘就得究竟智，這就是諸比丘們所得的究竟智。怎樣漸漸的習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘們就能得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便會往詣，往詣後便會奉習，奉習後便會一心聽法，一心聽法後，便會受持法，受持法後，便會思惟，思惟後，便會評量，評量後，便會觀察。賢聖的弟子觀察後，就會身諦作證(以身作證第一諦)，以慧而增上觀(以智慧而精密地觀察它)。他會作如是之念：對於此諦我乃未曾身作證過，也非以慧去作增上觀。此諦現在以身作證，以慧而作增上觀。像如是的漸漸習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘乃得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智。」
於是，世尊垂告而說：「阿濕具！弗那婆修！有一種法，名叫四句，我欲為你解說，你們欲知此法嗎？」阿濕具，以及弗那婆修白佛說：「世尊！我等是誰，何由得法(我們在此要由於誰，要由於甚麼而知法呢？)
於是，世尊便作如是之念：這些愚痴的人，要越過於我，我此正法與律，乃為極大久遠的。如有法與律之師，貪著於食，不離於食的話，則其弟子就不應速行於放逸，何況我又不貪著於食，遠離於食呢？有信心的弟子的話，就應該要作如是之說：「世尊是我師，我是世尊的弟子，世尊為我說法，善逝為我說法，使我長夜得義、得饒益，而安隱快樂。
那些有信心的弟子對於世尊的境界，乃多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則如游於東方時，必定能得安樂，必定不會有眾苦患。如遊行於南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，不會有眾苦患的。如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，我尚且不說為諸善法住，更何況說他為衰退呢？唯有當會於晝夜增長善法而不衰退的！如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，多被所饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則在於二果當中，必定能得一果的，或者在於現世當中，會得究竟智(四果阿羅漢)，或者又有餘的，會得阿那含(不還，三果)。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十一完