中阿含經新譯 · 中阿含經卷第五十
大品第十六：(有十經)(第五後誦)
加樓烏陀夷牟犁破群那跋陀阿濕具周郡優婆離
調御痴慧地阿梨咤嗏帝
(加樓烏陀夷經、牟梨破群那經、跋陀和利經、阿濕具經、周那經、優婆離經、調御地經、痴慧地經、阿梨咤經、嗏帝經。)
一九二、加樓烏陀夷經第一
大意：本經敘述烏陀夷思念世尊之恩深，而贊斷過中午之食．佛即為之印可，並深訶不順此戒，而謂為小事的話，就如痴蠅那樣。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦伽國中，和大比丘眾都俱在，乃往至於阿惒那(邑名)，而住在於揵若精舍(結髮外道的精舍之名)。
那時，世尊過於其夜，至於翌日的平旦，著衣持缽，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢，在於中午之後，就收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，往至於一樹林，欲作晝經行(欲作飯後的休息)。尊者烏陀夷(善能勸導，福度人民第一)，也過了其夜，至於翌日的平旦之時，著衣持缽，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢後，收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，隨侍在於佛後，而作如是之念：如世尊現在將作晝行的話，我也要到了那個地方去作晝行。
於是，世尊進入於林中，到了一樹．下，敷尼師檀(坐具)，而結跏趺而坐。尊者烏陀夷也進入其林，在離開佛陀不遠處，在於一樹下，敷其尼師檀，結跏趺而坐。那時，尊者烏陀夷獨在於靜處，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊為我們多所饒益，善逝為我們多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，使我增益於樂法。世尊對於我，乃除棄了無量的惡不善之法，增益無量的諸善妙之法。
尊者烏陀夷就在於晡時(申、夕時)，從其燕坐起來，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊垂告而說：「烏陀夷！你不會有所缺乏，為安隱快樂，氣力如常嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「唯然！世尊！我並沒有所缺乏，乃安隱快樂，氣力如常啊！」世尊又問說：「鳥陀夷！你是怎樣的沒有所缺乏，而安隱快樂，氣力如常的呢？」
尊者烏陀夷回答說：「世尊！我獨在於靜處，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊為了我們，而多所饒益，善逝為了我們，而多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，而增益安樂之法。世尊對於我，乃除棄了我的無量惡不善之法，增益無量的諸善的妙法。世尊在於往昔之時，曾經告訴諸比丘們說：『你們應當斷過中食(過中午不食)。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂(不能依佛命，不能不食非時食－過午之食)。那個時候如有善信的梵志、居士到了眾園(精舍)來廣施作福的話，我們就會自手去受其食，而世尊現在卻教我們斷其食，善逝卻教我們絕其食。又作如是之念：『此大沙門不能消食。』然而我們乃對於世尊的威神妙德，敬重不堪(非常的敬重)，因此之故，我們乃斷中後之食(過午不食)。
其次，往昔之時，世尊曾告訴諸比丘們說：『你們應該要斷夜食(夜間的非時食)。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂。在於二食之中，為最上、最妙、最勝、最美的，然而世尊現在卻教我們斷除此食，善逝卻教我們絕除此食。又作如是之念：『此大沙門不能消食(對於欲及欲之對象物，過度的消滅)。』世尊！在往昔之時，有一居士，多持種種淨妙的飲食，還皈其家，而敕其家內之人說：『你們受這些物，把它放在於一處，我當會盡共集會，而為夜食，並不是為朝中之食。』世尊！如果在於諸家庭當中，施設為極妙最上之食的話，就唯有夜食。而我們都為朝中之食。然而世尊現在卻教我們斷此食，善逝卻教我們絕此食。又作如是之說：『此大沙門不能消食。』然而我們對於世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我們乃斷絕夜食。
世尊！我又作如是之念：如有比丘，在於非時入村去行乞食的話，或者會逢遇賊徒之已作業，或還未作業，或者會遇虎遇鹿，或者會逢遇虎與鹿，或者會遇豹遇熊，或者會逢豹與熊，或者往如是之處，或者會逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或者會值蛇聚，或者會得人之擲塊，或者會得人之杖打，或者會墮在於溝瀆，或者會墮在於廁中，或者會乘臥牛，或者會墮入於深坑，或者會入於刺中。或者觀見空家(一看為無人之屋)，而進入於如是之家，如他進入後，有女人看見他，或者會呼叫你，叫你和她共行惡不淨之行。
世尊！往昔之時，有一位比丘，在於夜闇而有微雨(天降毛毛的細雨)，有睒睒的掣電，在於其非時而行入他家去乞食，其家的婦人在於那時出外去洗盪食器，在那個時候，那位婦人在於電光中，遙見那位比丘，以為是鬼，看見後，即起驚怖，身上之毛都倒豎起來，而失聲大呼，即便墮娠(流產)，而作如是之語：『尊是鬼！尊是鬼(你是鬼)！』這時，那位比丘對那位婦人說：『妹！我並不是鬼，我是沙門，現在來乞食的。』那時，那位婦人就恚罵比丘，至苦至惡(毒罵一番)，而作如是之語：『使這位沙門命根早斷！使這位沙門的父母早死！使這位沙門的種族絕滅！使這位沙門腹裂破壞！禿頭的沙門，以黑自纏，無子而斷種。你寧可持利刀自破其腹，也不應非時而夜行乞食。咄！(愚痴人)，你此沙門乃墮我的娠。』世尊！我回憶那種事時，使生歡悅。世尊！我由於此歡悅，遍充而滿體，正念而正智，而生善，而止息，而樂定。世尊！我由於此定遍充滿體，而正念正智。像如是的，世尊！我乃無所缺乏，安隱快樂，氣力如常。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你現在並不像那位痴人，對於那位愚痴的人，我乃為之而說：『你們應當斷此。』(指夜食)。他乃作如是之說：『此是小事一件，何足斷之(為甚麼值得斷它呢)？而世尊現在教我斷此事，善逝令我絕此事。』也作如是之說：『此大沙門，不能消食。』
他於是，乃不斷此事，他但對於我，生起不可、不忍(對我懷有不滿之念)，以及其餘的比丘之善於護持戒律的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚痴之人所縛結的，乃極為堅，極為牢，為轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，被涕唾所縛，牠在其中，或者會苦，或者會致於死那樣。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那隻蠅被所縛的，乃為不堅不牢，不會轉增轉急，可以斷絕的，定會得以解脫其縛的』，如這樣說的話，為正說與否呢？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為蠅被涕唾所縛，牠在於其中，或者會苦，或者會致於死的。因此之故，世尊！那隻蠅被所縛的話，就為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫的。」
佛陀說：「烏陀夷！對於那些愚痴的人，我乃為他而說：『你們應斷此事。』他們卻作如是之說：『此是小事，何足斷它？而世尊現在卻教我們斷它，善逝卻令我們絕它。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他不斷絕此事，他但對於我而生不可、不忍(懷於不滿)，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚痴的人所縛結的，乃極為堅，極為牢，轉增轉急，不可能斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他說：『你們應斷此事。』他並不作如是之說：『此是小事，何足斷之？而世尊現在卻教我斷此事。善逝卻令我絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門，不能消食。』因此之故，他便斷絕此事，他不會對於我而生不可、不忍，以及其餘的比丘之善於護持禁戒者，也不會被他而生不可、不忍。烏陀夷！那位族姓子所縛結的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。烏陀夷！猶如象王，其年已至於六十，而以為憍傲的摩訶能伽(大象)，其牙足體具，筋力熾盛。牠如被所堅縛之時，如果努力的轉身的話，那些堅縛之物，就便會斷絕，而會還歸其本處。烏陀夷！如有人作如是之說：『那隻大象王，年已至於六十，而為憍傲的摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。然而牠被縛乃為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫。』的，這是否為正說嗎？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那隻大象王年已六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛。牠雖被所堅縛，但是如努力轉身，則那堅縛，就便會被斷絕，而會還皈其本處的。世尊！因此之故，那隻大象王年至六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛，牠所被縛的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，就得解脫。」
佛陀說：「如是！烏陀夷！對於那些族姓子，我曾經為其說：『你們應斷此事。』他們並不作如是之說：此是小事，有甚麼值得斷滅它(何足斷之)？而世尊現在卻教我們斷除此事，善逝卻令我們斷絕此事。」也不作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們就聽我的教誡而斷絕此事，他們並不對於我而生起不可意、不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！那些族姓子之所縛結乃為不堅不牢，不會轉增轉急，而可以斷絕，就因此而得解脫。烏陀夷！如果有愚痴的人，我為他說：『你們應斷此事。』他們就作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們不斷滅此事，他們但對於我而生起不可意，不堪忍之心，以及其餘比丘之善於護持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！這些愚痴的人所縛的極為堅極為牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不可以解脫。
烏陀夷！猶如貧窮的人，沒有錢財，也沒有勢力。他有一位婦人，其眼睛又盲瞎，丑的不可令人喜愛。唯有一棟房屋，已崩壞，而有穿漏(到處都為破洞，會漏雨)，而被烏鴉鳥類所棲息，已弊壞而不可以居住。有一隻床，也是破敗折壞，弊不可以臥。止有一瓶，也是缺壞而不可以充用。他看見比丘食事完畢，過了中午後，則洗淨其手足，敷其尼師檀(坐具)，坐在於一樹下，清涼調和，修增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我乃惡而沒有德行。為甚麼呢？因為我有一位婦人，其眼睛已瞎而盲，丑的令人不可以愛樂，又不能舍離。唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鳥所棲息，弊壞不可以居住，也不能舍離。唯有一床，也是破損折壞，弊不可以臥，也不能舍離；只有一個瓶，也已缺損而不可以用，也不能舍離。他愛樂(欣慕)比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所被縛的為不堅不牢，不轉增不轉急，乃可以斷絕，乃能則得解脫』的，這是否為正說嗎？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！扯尊！為甚麼呢？因為那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，有一位失明的婦人，為醜陋不可以愛樂，也不能舍離；唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鴉鳥類所棲息，已弊損不堪以居住，也不能舍離；唯有一床，又是破折而壞，弊而不能臥，也不能舍離；唯有一隻瓶，也是缺而不能用，同時也不能舍離。他乃愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家，而為無家庭的牽累的出家去學道。世尊！因此之故中那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。」
佛陀說：「像如是的，烏陀夷！如果有愚痴的人，我對他而說：『你們應斷此。』他們就作如是之說：『此是小事情，那裡值得斷絕它呢？然而世尊現在卻教我斷此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不可消食。』他們不斷絕此事，他們但對我生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚痴的人之所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他們說：『你們應斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此是小事而已，有甚麼值得斷它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便斷絕此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不會被他生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛結的，為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，則得解脫。
烏陀夷！猶如居士、居士之子，乃極為大富樂，
有好多的錢財，其所有的畜牧產業，乃不可以稱計之多，為國王所封戶，而有食邑，米谷乃很豐饒，以及有若干種的諸生活之具，也有奴婢、象馬，其數為無量。他看見比丘食事完畢，過了中午之後，則淨洗手足，敷一尼師檀(坐具)，坐在於一株樹下，在那裡清涼和調，修習增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨棄極大富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那些居士、居士之子，所縛結的為極堅極牢，轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。』這樣的解說，是否為正說嗎？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子，他們乃能舍離極大的富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，而愛樂比丘，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所縛結的為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，而得解脫的。」
佛陀說：「像如是的，鳥陀夷！如果那些族姓子，我為他們說：『你們應該要斷此事』的話，他們乃不會作如是之說：『此是小事，那裡值得斷它呢？而世尊現在卻教我們斷此事，善逝卻令我們絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們因此，便斷此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不為他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子之所縛結的，乃為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，則得解脫。
烏陀夷！比丘行舍，他行舍之後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他愛樂於此不斷、不住(不安住)、不吐之事。烏陀夷！我說這是縛，不說這是解脫。為甚麼呢？因為諸結乃為不善。烏陀夷！結為不善之故，我說它就是縛，並不說為是解脫。烏陀夷！比丘行舍，他行舍後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他不喜樂於此斷、住、吐。烏陀夷！我說他也是縛，並不說他為解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！結乃不善之故，我乃說為是縛，不說其為解脫。烏陀夷！比丘行於舍，他行舍之後，或者有時其意忘失，俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，而遲觀而速滅。烏陀夷！有如鐵丸、鐵犁，竟日(整天)，都被火所燒，或者有人放著二三渧之水，渧水乃遲而不接續，其水渧便會速盡那樣。烏陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之後，有時其意忘失，而俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，遲觀而速滅。烏陀夷！我說也是縛，並不說為是解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！由於結為不善之故，我說為是縛，而不說為是解脫。
烏陀夷！俱在於苦根，而遊行，而至於沒有生死，對於無上之愛已盡，而善心解脫的話，則，烏陀夷！我乃說為是解脫，不說為是縛。為甚麼呢？因為諸結已盡之故。烏陀夷！諸結已盡之故，我說為是解脫，並不說為是縛。烏陀夷！有一種樂，並不是聖者之樂，而是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可習，不可以廣布，我就說他為不可修。烏陀夷！有一種樂，是聖者之樂，為無欲之樂，離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死，可修、可習、可以廣布的，我乃說他則可以修的。烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，並不是聖人之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本、箭剌之本，為有食、有生死，不可以修、不可以習，不可以廣布的話，我則說他乃不可以修的呢？因為如果由於五欲而生樂生善的話，則這種樂並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食，有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說對於他，乃不可以修。
烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離欲、息樂、正覺之樂，為無食、沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的呢？烏陀夷！如果比丘，為離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中的話，則這種樂就是聖者之樂，是無欲之樂，為離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死、可以修、可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中，聖說是移動(聖者所說，這是在移動)。在此當中，到底甚麼為之聖者所說，乃為在移動呢？因為此中有覺、有觀，就是聖說移動。在此當中，甚麼為之聖說之移動呢？烏陀夷！比丘之覺、觀已息止，內靜而一心，而為無覺、無觀，由於此禪定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果得此喜的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？烏陀夷！比丘離開於喜欲，舍而無求，而游止於其中，而正念正智，而身覺樂，就是所謂聖者所說，聖者所舍，所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果此說為移動，而心樂的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說之不移動呢？烏陀夷！比丘對於樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就而游止於其中，就是聖者所說的不移動。
烏陀夷！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺(粗伺)有觀(細尋)，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就游止於其中。烏陀夷！我說此境界未得無，不得斷，不得過度(不得超過度脫，所謂不完全，應捨棄，應超越)。此申甚麼為之其超過度脫呢？烏陀夷！比丘之覺與觀都已息止，已內靜而一心，為無覺(無粗伺)，無觀(無細尋)，由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界還是不得無，還是不得斷，還是不得超過度脫的。此中甚麼為之超過度脫呢？烏陀夷！比丘離於喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止其中，這就是所謂此中之超過度脫。烏陀夷！我說此種境界也是不得無，也是不得斷，也是不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？比丘之樂已滅，苦也滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境地也不得無，也不得斷，也不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？
烏陀夷！比丘度一切的色想，滅除有對之想(有阻礙之念)，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界，也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中，這就是為之此中的超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無所有處，為非有想非無想，是非有想非無想處成就游止於其中，這就叫做此中的超過度脫。烏陀夷！我說至於非有想非無想處，也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。
烏陀夷！是否有一結(煩惱)，或者是多，或者是少，而久住的話，我就說不得無，不得斷，不得超過度脫，而謂我說不斷嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你不像那些愚痴的人。那些愚痴的人，我如為其說：『你們應該斷除此事』時，他們就會作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕呢？然而世尊現在卻教我們斷絕此事，善逝現在卻令我們斷絕此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們乃不斷絕此事，他們但對於我而生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚痴的人所被縛的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如果有族姓子，我對他而說：『你們應該要斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此為小事，有甚麼值得斷絕？而現在世尊卻教我所絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便會斷絕此事。他們對於我也不會生不可意、不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戎的人，也不會被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛的，乃為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。」
佛陀所說的就是如是，尊者烏陀夷，聽佛所說，乃歡喜奉行！
一九三、牟犁破群那經第二(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀教誡牟犁破群那比丘。因為他常與比丘尼共集會，如有人向他道說比丘尼的話，就會起瞋恚憎嫉，乃至於斗諍，如有人向比丘尼提起時，也同樣的。佛陀聽聞而知，乃訶責破群那，而教說他有開於出家當學之事：(1)學一坐食，(2)學善語恭順，(3)學五言道，(4)成就四無量心，(5)受扭打、石擲、刀害等，也得學習忍耐堪辱，不用惡語言。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，牟犁破群那(茂羅破群比丘)，和比丘尼數共集會(屢次一同集會)，如有人向牟犁破群那比丘道說(說不名譽事、誹謗)比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人斗諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉，乃至會和人斗諍。
眾多的比丘聽後，便往詣佛陀，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集會，如有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至會和人斗諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人斗諍。」
世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到了牟犁破群那比丘之處，去對他說：『世尊在叫你。』那位比丘聽後說：「唯然，世尊！」就從座起，稽首佛足，繞佛三匝後而去，就到了牟犁破群那比丘之處，而對他說：「世尊現在叫你。」牟犁破群那比丘聽後，就來詣佛所，到後，為佛作禮，然後退坐在一邊。
世尊告訴他說：「破群那！你是否真的常和比丘尼們共同集會？而如有人向你道說比丘尼的話，你聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至和人斗諍；如有人向諸比丘尼道說你的話，諸比丘尼聽後，也同樣的會起瞋恚憎嫉，乃至會和人斗諍？破群那！你實在是如是嗎？」破群那回答說：「實在是的！世尊！」
世尊又問說：「破群那！你不是由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家學道嗎？」破群那回答說：「唯然！世尊！」
世尊告訴他說：「破群那！因為你乃由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道，那就應當要學如是之事：如果有欲有念，而依家(依於在家時的，也就是世俗的意欲)的話，就應斷滅它；如有欲有念，而依於無欲的話，就應學習，就應修持，就應廣布。破群那！你應當要作如是而學！」
那時，世尊也問諸比丘們說：「你們是否由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！」
世尊又告訴諸比丘們說：「由於此之故，你們既由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，就應當要作如是而學：如有欲有念，而依於世俗的話，就應當把它斷滅；如有欲有念，而依於無欲的話，就應該學習，應該修持，應該廣布的，你們應該要作如是而學！往昔之時，我曾經告訴過諸比丘們說：『你們！不管是如有比丘多所知識，或者如有比丘為少所知識，其一切都應盡學一坐食(一旦坐下而食，則至於食畢，都不移坐之一席飯食)，學一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那些諸比丘之有多所知識，或者是少所知識的，都同樣的盡學一坐食，學習一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那些諸比丘們，可於我心(以我所說的為悅可於心)，我也不免一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法(依法之次第而修，而達到證悟的境地)。
猶如乘馬車那樣，御者乘馬車時，用左手執轡，用右手執策(鞭)，隨著八道而行(不管那一條路)，都能任其意而到其目的地。像如是的，諸比丘都可於我心，我也不必一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法。有如在良地里有娑羅樹林，那些治林的人，都聰明黠慧而不懈怠，他們都能隨時去修治娑羅樹根，都數數(常常)施諸鋤糞，也用水溉灌，高的就掘為下，下的就填為滿。如果邊生惡草的話，就耨除而棄之(拔除雜草)。如果並生曲戾，惡而不直的話，就拔根而放著於外。如果枝生橫曲的話，就把它落治之(剪除修整)。假如在近邊新生調直而好的話，便隨時把它培治，數數的施給鋤糞，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑羅樹林，就會轉轉(展轉)而茂盛。也如這樣的，諸比丘們可於我心，我也不必一再的多於教訶。
我也不說他們為善語恭順，所謂由於衣缽、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具之故(我不說他們為了衣缽等諸生活必需之物，而稱說他們為柔和恭順)。為甚麼呢？因為那些比丘如不得這些物品時，還是不善語恭順，而會成就為不善語之恭順法之故。
如有比丘為了遠離，依於遠離，住於遠離，而善語恭順，成就善語恭順的話，我就會說他為善語恭順。為甚麼呢？因為或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏住，不憎瞋恚，不發露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，乃為忍辱溫和堪耐，是善制、善定、善息。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發露。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者，乃為惡性急弊，而粗獷，為不定、不制、不息之人。為甚麼呢？
比丘們！往昔之時，有一位居士婦(女居士)，名叫鞞陀提，極為大富樂，有很多的錢財，有畜牧產業，不可以稱計之多，為王所封戶、食邑。其米谷很豐饒，以及有若干種諸生活之其。那時，這位居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提，為一位忍辱堪耐而溫和的人，也是善制、善定、善息的婦人。在那個時候，居士婦鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本為侍者，有妙善之言，有少多的善行。這位黑婢曾作如是之念：我的大家(主人)居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐溫和的人，為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可試一試大家居士婦鞞陀提，到底是實在會瞋恚，或者實在不會瞋恚呢？
於是，黑婢乃故意倒臥而不早起，夫人就叫他說：『黑婢！為甚麼不早起呢？』(為人婢，應晚睡早起)。黑婢聽後，便作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提，實在有瞋，並不是不瞋，都因為我善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提，有如是的極大的名稱，流布於諸方的。所謂被人稱謂：居士婦鞞陀提，是一位忍辱堪耐而溫和，也是一位善制、善定、善息的婦人。我現在寧可再於更大的試一試大家居士婦鞞陀提，實在會瞋恚，或者實在不瞋恚呢？
於是，黑婢乃臥到極為晚，還不起床，夫人就叫她而說：『黑婢！為甚麼這麼晚，還不起床呢？』黑婢聽後，曾作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提實在有瞋恚，並不是沒有瞋恚的。都是我之善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提有如是的極大的名稱，流布於諸方的。人家所謂：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐而溫和的婦人，也為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可一再的更為極大之試，去試一試大家居士婦鞞陀提，到底實在有瞋恚，或者實在沒有瞋恚呢？
於是，黑婢乃臥至於晡時(申時、夕時)，才起來，夫人呼叫而說：『黑婢！為甚麼睡到晡時才起來呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不聽隨我的教言(不聽話)。此黑婢乃輕慢於我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其額起三脈，皺其面，而自往，而閉戶下辟(關門戶)，手執大杖，去打黑婢之頭，使其頭破血流。於是，黑婢的頭破血流後，便到比鄰去向人說其事。就這樣的訟聲紛紜而起，而向多方面去道說(誹謗)而說：『尊賢們！你們看見這位被人稱為忍辱的行人，被稱為堪耐溫和，善制、善定、善息之行的婦人嗎？她罵我說：黑婢！為甚麼睡至於晡時才起來？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢於我！就這樣的起大瞋恚而生憎嫉，其額起三脈，皺面而來，就閉戶下辟，手執大杖，打我的頭，使我的頭破血流。』那個時候，居士婦鞞陀提，就這樣的有了極大的惡名，流布於諸方。所謂：居士婦鞞陀提，是一位惡性急弊而粗獷的婦人，是不定、不制、不息的婦人！
像如是的，或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏而住，不會增瞋恚，不會發露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，是一位忍辱溫和堪耐，而善制、善定、善息的行者。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發惡。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者為一位惡性急弊，而粗獷，而不定不制不息的人。
其次，有五言道(五種語路，五種講法)。如他說之語，或時或非時(或適時，或者不適時)，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義是。你們應知道！此五言道，如他說話之時，或者其心有變易者，或者其口為惡言者，我就會說你們乃因於此，而必衰，你們應該要學此五言道！如果
他說時，其心不變易，口無惡言，向於怨家之人，緣於他，而起慈悲心，心與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。你們當學如是！猶如有人，執持大鏵鍬而來，而作如是之語：『我能使此大地，令其變成為非地。』他說後，便處處掘了又掘，而唾溺去污它。說惡言的人，便作如是之說，說他能令大地變為非地。你們的意見如何呢？那個人，以此方便，能使大地變作為非地嗎？」
諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為此大地乃為甚深而極廣，而不可以測量，因此之故，那個人以此方便，是不能使此大地變作為非地的。世尊！唯有使那個人唐(徒)自疲勞而已。」
佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時(適時、不適時)，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對於此五言道，如他說時，或心變易者，或口惡言的話，我就會說你們會因此而必衰，你們當學習此五言道！如他說時，心不變易，口無惡言，向言說者(剛才所說的)，緣於他而起慈愍之心，心行如地，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中，你們應當要學如是！猶如有人，持大草炬，而作如是之語說：『我以此草炬，要用來燒熱恆伽之水(恆河水)，使其作為沸湯。」你們的意見如何呢？那個人用此方便，是否能使恆伽水變為熱，而作為沸湯嗎？」
諸比丘們回答說：「弗也！世尊！因為那恆伽水為甚深而極廣，不可以度量，因此之故，那個人用此方便，也不能使恆伽之水變熱，而使其作為沸湯的。世尊！唯使那個人徒(唐)自疲勞而已。」
佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時(適時、不適時)，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對於此五言道，如他說時，或心會變易者，或口為惡言者，我就會說你們因此而必衰，你們應當學習此五言道！如他說時，其心不變易，口無惡言，向言說者(剛才所說的)，緣於他，而起慈愍心，心行如恆伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們應當作如是而學！猶如畫師、畫師的弟子，持種種的彩色之料來，他們作如是之說：『我要在此虛空，畫作形像，以彩色料來莊染。』你們的意見如何呢？那些畫師、畫師的弟子，用此方便，寧能(是否能夠)在於虛空中畫作形像，以彩色之料去莊染嗎？」
諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？世尊！因為此虛空乃非色(不是有物體)，不可見無對(沒有質礙)，因此之故，那些畫師、畫師的弟子，以此方便，實不能在於虛空中畫作形像，以彩色之料來莊染的。世尊！但使那些畫師、畫師的弟子，唐(徒)自疲勞而已！」
佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時(適時、不適時)，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對於此五言道，如他說時，或心變易者，或口惡言者，我就會說你們因此而必衰，你們應當學習此五言道！如他說時，心不變易，口無惡言，向言說者(剛才所說的)，緣於他，而起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們應當要如是而學！猶如貓皮囊，柔治而使其極軟，能除甄甄之聲(瓦之破聲)，而為無甄甄之聲。那裡或者有人用手拳而扠，用石擲、杖打，或者用刀去斫它，或者撲著於地，你們的意見如何呢？那個貓皮囊，柔治而為極軟，而除去了甄甄之聲，而無甄甄之聲，它，是否再會有甄甄之聲嗎？」
諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？世尊！因為那個貓皮囊，柔治而為極軟，已除去了甄甄之事，已不會有甄甄之聲，因此之故，已再也沒有甄甄之聲了。」
佛陀說：「像如是的。諸比丘！如有他人，以拳扠、石擲，或以杖打刀斫時，你們如果被人拳扠石擲，杖打刀斫時，或者心會變易者！或有口會出惡言的話，我就會說你們因此而必定會衰微。你們應當要學！如被他人拳杖石擲，或杖打刀斫時，心應不變易，口也不發惡言，由於剛才的捶打之人，而緣他，而起慈愍之心，心行如貓皮囊，而無結互無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中，你們應當要如是而學！如有賊來，曾用其利的鋸刀，節節的解截，你們如遇有這種賊來，而以利的鋸刀，節節的解截時，或者心會變易者，或者口會出惡言的話，我就會說你們，由於此而必定會衰微。你們應當要學習！如有賊來，以利鋸利刀，節節的解節時，心不變易，口不出惡言，由於剛才割截你的人，就緣於他而起慈愍之心，心與慈俱，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中。像如是的，之對於悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們當學如是！」
於是，世尊嘆諸比丘說：「善哉！善哉！你們應當要數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教。你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教後，你們是否看見他用不愛之惡語言向於我，而我聽後，會不堪耐嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊又嘆諸比丘們說：「善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門教後，如你們遊行於東方時，必定會得安樂，不會有眾苦患；如遊行於南方、西方、北方的話，都必得安樂，而沒有眾苦之患。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們如數數念於利的鋸刀之喻於沙門教後，我尚且不說你們乃停頓在於諸善法中而住，更何況說你們會衰退呢？你們只當在於晝夜都增長善法，而不衰退的。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數念利的鋸刀之喻於沙門教後，在於二果(三果、四果)當中，必定能得其一，或者在於現世當中得究竟智(四果阿羅漢)，或者又有餘而得阿那含果(不還，三果阿羅漢)。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十完