中阿含經新譯 · 中阿含經卷第四十八
雙品第十五(有十經，前五經屬於第四誦，後五經屬於第五誦，故曰雙品)(第四分別誦)
馬邑及馬邑牛角娑羅林牛角娑羅林求解最在後
(馬邑經，以及馬邑經，牛角娑羅林經、牛角娑羅林經，求解經在於最後面)
一八二、馬邑經(上)第一
大意：本經敘述佛陀說：沙門既自稱沙門，就自當學如沙門法、梵志法，故為說沙門梵志法。所謂可自身行清淨，依次而上學，以求行口清淨，行意清淨，行命清淨。如成就後，就應更進而守護諸根，正知出入，獨住於遠離，而除去五蓋，成就四禪，乃至解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國(十六大國之一，鴦伽國)，和大比丘眾俱在，而往至於馬邑(鴦伽國的都城)，住錫在於馬林寺，以及比丘眾都在那裡。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「他人看見你們這些沙門，會認為這些人是沙門。而如果有人問你們是否為沙門？你們就自稱為是沙門嗎？」諸比丘們白佛說：「是的！世尊！」
佛陀又告訴他們說：「因此之故，你們就以此，而要以此沙門，當應去學習如沙門之法，以及如梵志之法。學習如沙門之法，以及如梵志之法後，要是真諦沙門(必定要完成為一位沙門)，不要虛為沙門(不要只名沙門，而不是實在的沙門)。如果受人供養的衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具的話，則那些供給你們的人，必定能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報。你們應當學習如是。
甚麼叫做如沙門法，以及如梵志法呢？應行身業的清淨(身行清淨)，要仰向發露，要護持而至沒有缺點。由於此清淨，也不自舉(不自誇)，不下他(不輕蔑他人)，無穢而無濁，能成為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你作如是之念：我乃身行清淨，我的所作的已辦完，不必再更學，已經成就德義，已沒有再上的事可作的話，比丘啊！我就會為你們說：不可使求沙門之義而失去了沙門之義。如果欲求向上而學的話，則比丘其身如已清淨時，當應再作何等之事呢？應當要學習口行清淨(修行口業之清淨)，要仰向發露，要善護而無缺。由於此口行清淨時，也不自舉(不自誇贊)，不下他(不看輕他人)，無穢而無濁，而為諸有智慧的梵行者所共稱譽。
如果你們作如是之念：我的身與口之行，都清淨，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，已沒有再有更上之工作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身與口之行已清淨時，再作何等的事呢？應當要學意行之清淨，而仰向發露，善護而無缺。由於此，而意行清淨時，也不自舉，不下他(不自贊毀他)，無穢而無濁，為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你們作如是之念：我的身、口、意之行已清淨，我所作的都甩辦完，不再更學，已成就德義，已無須再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意如行清淨時，就應當再作甚麼事呢？就應當要學習命行清淨(生活方式要符合戒律)，應仰向發露，善護而無缺。因此而得命行清淨時，也不自舉，也不下他，都無穢而無濁，為諸位有智慧的梵行者所共稱譽。
如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，已行清淨，我所作為都已辦完，不再更學，已成就德義，不再向上去作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意、命都行清淨時，當應再作何等之事呢？比丘當學習守護諸根，常念閉塞(不奔放外流)，要念欲明達，守護其念心，而得以成就。要恆欲起如下之意：如眼根看見色境時，然而不納受其相，也不味於色境(不執著其好壞)，所謂恐生忿諍(恐任眼根之所趣向而生事)之故，而守護眼根，心中不生起貪伺(貪慾)、憂戚，以及惡不善之法，為了趣向於此律儀之故，而守護眼根。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根，也同樣之理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不味於其法(不執迷於法境)，所謂恐生忿諍之故，而守護意根，心中不生貪伺、憂戚，以及惡不善之法。為了趣向於此境界之故，而守護意根。如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，都行清淨，也已守護諸根，我所作的都已成辦，不再更學，已成就德義，無再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身、口、意、命都已清淨，也已守護諸根時，當應再作何等之事呢？比丘當應學習正知出入(應當具足正念正知)，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序(日常生活都有威儀，所謂舉止動行，都應莊嚴而有秩序)。應善於穿著僧伽梨(大衣)，以及其它之衣與缽。行住坐臥，眠寤語默，都能正知而正念。
如果你們作如是之念：我的身、口、意、命之行已清淨，已守護諸根，正知其出入，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，又沒有再上之作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門義，而失去了沙門之義。如果欲求向上之學的話，則比丘之身、口、意、命之行清淨，已守護諸根，已正知其出入，當應又要作甚麼呢？比丘應當學習獨住在於遠離處，在於無事之處，或者在於樹下，空安靜之處，或者在於山岩石室、露地穰積之處，或者至於林中，或者在於冢間。他已在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在那裡敷一尼師檀(坐具)，而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向(反念而念向於內收攝之，不念向於外去奔流)，斷除貪伺(貪慾)，心無有諍，看見他人的財物，諸生活所用之具，都不起貪伺，都不欲使其為我所得，他就這樣的淨除其貪伺之心。
像如是的，其瞋恚、睡眠、掉悔也和貪伺那樣的已淨除其瞋、睡、掉悔之心。同時斷除疑，而度諸惑，對於諸善法，並沒有半點的猶豫，他對於疑惑，已淨除其心。他斷除此五蓋、心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中。他已得如是的定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，趣向於漏盡智通作證(向於漏盡通)，他便知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦滅如真，知道此苦滅道如真(如實而知道四諦的真理)。也知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真(如實而知道漏－煩惱的四諦)。他如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫(欲漏、有漏、無明漏之三漏都解脫)。他解脫後，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真。這叫做沙門，叫做梵志，叫做聖者，叫做淨浴(淨行者)。
甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息滅諸漏穢污，息滅為當來之有之本，息滅煩熱苦報，息滅生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢污，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢污，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢污，淨浴當來之有之本，淨浴煩熱苦報，淨浴生老病死之因，這叫做淨浴(洗浴者、淨行者)。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴(淨行者)。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八三、馬邑經(下)第二(第四分別誦)
大意：本經敘述佛說：沙門當學沙門的道跡。所謂如不止息貪、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慚、無愧、惡欲，以及邪見的話，則倘使如法而持僧伽梨衣，或無衣，乃至持水的苦行的人，也都不能稱為是沙門。而如果息滅貪，乃至邪見的話，就為之沙門道跡。所謂只要修行沙門道跡，則統統可說為是沙門。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國，和大比丘俱在，都往至於馬邑，而住在於馬林寺，以及比丘眾也一樣的住在那裡。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「人們看見你們這些沙門，就認為是沙門。人們如問你們為沙門與否，你們就自稱是沙門嗎？」諸比丘們說：「是的！世尊！」
佛陀又告訴他們說：「是以汝等要以此，要以此沙門，當學沙門的道跡，不可以不是沙門(因此之故，也就是人既稱你們為沙門，你們也自認為是沙門的話，就要由於此事而徹底的學習稱得起沙門之法)。學習沙門的道跡後，就必要成就為真諦的沙門，不是虛妄的沙門。如果這樣的話，則假如受衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具時，那些所供給你們的人，定會得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。你們應當要學如是。
甚麼叫做非沙門道跡，為非沙門呢？如果有貪伺，而不息貪伺，有恚，而不息恚，有瞋，而不息瞋，有不語，而不息不語(覆藏其惡)，有結，而不息其結，有慳，而不息其慳，有嫉，而不息其嫉，有諛諂，而不息其諛諂，有欺誑，而不息其欺誑，有無慚，而不息其無慚，有無愧，而不息其無愧，有惡欲，而不息其惡欲，有邪見，而不息其邪見，這就是沙門之垢，就是沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲，為趣至於惡處而未盡已息之學，這就是所謂的非沙門道跡，就是非沙門。
有如鐵斧，新製作之物，乃極為銳利，有頭而有刃，而被裹在於僧伽梨那樣。我會說他為愚痴，其學習沙門之道，也是如是，所謂有貪伺，而不息止其貪伺，有恚，而不息止其恚，有瞋，而不息止其瞋，有不語，而不息止其不語，有結，而不息止其結，有慳，而不息止其慳，有嫉，而不息止其嫉，有諛諂，而不息止其諛諂，有無慚，而不息止其無慚，有無愧，而不息止其無愧，有惡欲，而不息止其惡欲，有邪見，而不息止其邪見，雖然是持僧伽梨(穿法服)，我也不會說他是沙門。如果那些穿持僧伽梨(穿大衣、法服)的人，如有貪伺時，就會息止其貪伺，有恚，會息止其恚，有瞋，會息止其瞋，有不語，會息止其不語，有結，會息止其結，有慳，會息止其慳，有嫉，會息止其嫉，有諛諂，會息止其諛諂，有無慚，會息止其無慚，有無愧，會息止其無愧，有惡欲，會息止其惡欲，有邪見，會息止其邪見的話，則他的諸親親朋友，會往詣其人之處，而作如是之語：『賢人！你當學習持僧伽梨。賢者！你學持僧伽梨，如有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息止恚，有瞋，則息止瞋，有不語，則息止不語，有結，則息止結，有慳，則息止慳，有嫉，則息止嫉，有諛諂，則息止諛諂，有無慚，則息止無慚，有無愧，則息止無愧，有惡欲，則息止惡欲，有邪見，則息止邪見。』如果我看見有人穿持僧伽梨，然而卻有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則因此之故，我見其穿持僧伽梨，我也會說他並不是沙門。
像如是的那些無衣(裸形外道)、編髮(結髮外道)、不坐(常站立之行)、一食(日中一食)、常揚水(常水浴)、持水(苦行者)等人，也是同一道理的。如持水的人，我乃說其為非沙門。如持水的人，有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息其不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見，這樣的話，則他的諸親親朋友們，會往詣其處而說：『賢者！你應當持水。持水後，如有貪伺，就息止其貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見。』如果我看見持水的人，有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則由於此緣故，雖然是持水的人，我也會說他並不是沙門。這叫做非沙門道跡，叫做非是沙門。
甚麼叫做沙門道跡，甚麼叫做非不沙門呢？如果有貪伺，就息止其貪伺，有恚，就息止其恚，有瞋，就息止其瞋，有不語，就息止其不語，有結，就息止其結，有慳，就息止其慳，有嫉，就息止其嫉，有諛諂，就息止其諛諂，有無慚，就息止其無慚，有無愧，就息止其無愧，有惡欲，就息止其惡欲，有邪見，就息止其邪見。對於此沙門之嫉，沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲等，會趣至於惡處之事，都已盡之學，就是沙門的道跡，並非不是沙門。這叫做沙門的道跡，而不是非沙門(正真正銘的沙門)。
他像如是而成就戒，其身清淨，口與意也清淨，並沒有貪伺，心中無恚，沒有睡眠，沒有掉悔、憍傲，已斷疑度惑，正念而正智，而沒有愚痴，他的心與慈而俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，也遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理(心與悲俱，心與喜俱)。同時，其心與舍俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。他會作如是之念：有粗、有妙、有想，對於來上的出要，能知如真(如實而知道向上，向解脫之道)。他像如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫之後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。
猶如離開村不遠之處，有好的浴池，有清泉流盈，有青翠的草蓋被於岸上，四周都有花樹那樣。或者東方有一人來，他乃極為饑渴，而很疲極，就脫棄其衣，放在於岸上，而進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除棄其渴乏。像如是的，在於南方、西方、北方，也同樣的有一人來，他們都饑渴而疲極，也脫去其衣服，放在於岸上，進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除去其渴乏。
像如是的，剎利族姓子，剃除其鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使得內止(止息其內心)。內止的人，我就說他就是沙門，說他就是梵志，說他就是聖者，說他就是淨浴(淨行的人)。像如是的，那些梵志、居士、工師等族姓子，也剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使其得達內止。內止的人，我就說他為沙門，說他為梵志，說他為聖者，說他為淨浴(淨行者)。
甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息止諸漏穢污，息止那些為當來之有之本，息止那些煩熱苦報，息止那些生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢污，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢污，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢污，淨浴為當來之有之本，淨浴煩熟苦報，淨浴生老病死之因，就叫做淨浴。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八四、牛角娑羅林經(上)第三(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀遊行在跋耆國，住在於牛角娑羅林。舍梨子和阿難們，都各說起發(增輝)此林之法，佛陀都讚嘆他們。佛陀並說：不解結跏趺坐，乃至漏盡，就是起發此林。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆瘦(跋耆國)，住在於牛角娑羅林(牛師子園)，以及諸多的知識上尊的比丘，佛陀的大弟子們，如尊者舍梨子，尊者大日揵連，尊者大迦葉，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者離越哆(離婆多，求此星而得的名。坐禪入定，心不雜亂第一)，和尊者阿難是。像如是的比丘，為多知識的上尊比丘大弟子們，也遊行在於跋耆瘦(跋者國)，都住在於牛角沙羅林，並且都同樣的近於佛陀所住的葉屋(樹葉茸成的家屋)的邊緣而住。
於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜至於翌日的平旦，乃往詣於尊者舍梨子之處。尊者阿難遙見他們諸位尊者都欲往詣舍梨子之處，就對離婆多說：「賢者離越哆！當知！此尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀過夜至於平旦，都欲往詣於舍梨子之處。賢者離越哆！現在你我可以共與他們諸尊，同時往詣尊者舍梨子之處，倘能由於他們的緣故，而從尊者舍梨子處，多多少少可以聞到其說法。」於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，都往詣尊者舍梨子之處。
尊者舍梨子遙見諸位尊者們之來到後，尊者舍梨子就由於他們諸位尊者的緣故而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！善來！阿難！世尊的侍者，善解世尊之意，常被世尊之所稱譽，以及諸位有智的梵行人之所稱嘆的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹(堅固樹)都會敷放妙香，猶如天花一般。賢者阿難！到底是那一位比丘能起發(增輝)此牛角娑羅林呢？」
尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，乃為廣學多聞，守持而不忘，都積聚博聞。所說之法，都初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行的人，則像如是的對於諸法廣學多聞，翫習至千(研習不厭)，而至於其意所觀的，則唯為明見深達，他所說之法，簡要而捷疾，與正法相應，而欲斷諸結的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發(增輝)此牛角娑羅林的。」
尊者舍梨子又問說：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其所隨知之事了，我現在問賢者離越哆你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天花那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者離越哆回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，非常的樂於燕坐，使內心已行止息，不廢坐禪，成就於觀，常好於閒居，喜歡於安靜之處的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林的。」
尊者舍梨子又問說：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨其所知的了，我現在再問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者阿那律陀回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，已逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則以少方便，就能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！猶如有目的人(明眼人)，住在於高樓之上，對於在下面的露地，有千的土塹，他乃以少方便，則能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則能以少方便，而在於須臾之間，盡皆看見。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問而說：「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘，已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天花那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大迦旃延回答說：「尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘曇(無比法，勝法)，他們所問之事，都喜解而悉知，回答也無礙，說法都才辯而敏捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問說：「尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘，已說其隨所了知之事了，我現在又問尊者大迦葉你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者大迦葉！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大迦葉回答說：「賢者舍梨子！如果有比丘，自己為無事，而稱說無事，自己有少欲，而稱說少欲，自己有知足，而稱說知足，自己樂在於遠離處獨住，而稱說樂在於遠離處獨住，自己修行精勤，而稱說修行精勤，自己立於正念正智，而稱說正念正智，自己得定，而稱說得定，自己有智慧，而稱說智慧，自己的諸漏已盡，而稱說諸漏已盡，自己勸發渴仰，成就歡喜，而稱說勸發渴仰，成就歡喜。賢者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問說：「賢者目揵連！尊者大迦葉已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者目揵連你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。賢者目揵連！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大目揵連回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，他有大如意足(大神通)，有大威德，有大福佑，有大威神，有自在無量的如意足。他行其無量的如意足，變一為眾，合眾為一，一則住於一，有知而有見，能徹過石壁，有如對於虛空，無阻無礙，出入於地中，猶如水中，履水乃如大地，而不會陷沒，上升於虛空，在那裡結跏趺坐，則猶如飛鳥那樣。現在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而以手去捫摸，身至於梵天(從此地上，舉手撫摩日月，而化大其身，至於梵天)。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者大目揵連問舍梨子說：「尊者舍梨子！我，以及諸位尊者，各人都已自說其隨所了知之事了，我現在問尊者舍梨子你：此牛角娑羅林，甚為可愛樂，夜間有明月，娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。尊者舍梨子！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者舍梨子回答說：「賢者目揵連！如果有比丘，隨用心自在，而不隨心(能自由指使其心，而不會被心所使)。他如果欲得隨所住止，在於中前(午前)遊行的話，則他就會住止，而在於中前(午前)遊行。他如果欲得隨所住止，而在於日中(正午)，在於晡時(申時、夕時)遊行的話，則他就能住止而在於日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶如國王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干種的雜妙色之衣。他們如果欲得在於中前(午前)穿著的話，就能取而穿著它，他假若欲得在於日中(中午)，或晡時(申時、夕時)穿著的話，即能取而穿著它。賢者目揵連！像如是的，如有比丘隨其用而心得自在，而不會隨其心之所左右，他如果欲得隨所住止，欲得在於中午前遊行的話，即他就能住止而在於中午前遊行，他假若欲得隨所住止，而在於日午中、晡時(申時、夕時)遊行的話，即他就能住止，而在於日午中，在於晡時而遊行。賢者目揵連！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子並告訴他說：「賢者目揵連！我，以及諸位賢者，各人都已自說其隨所了知的了，賢者目揵連！我們寧可共和諸位賢者，一同往詣佛所，將剛才所論說的這些事情，向佛報告，就能承佛的啟示，而知道在此論說當中，誑的為最善說？」於是，尊者舍梨子、尊者大日揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，都同往詣佛所，到後，諸位尊者都稽首佛足，然後都退坐在一邊。尊者阿難，也稽首佛足，然後也退住在一邊。
尊者舍梨子白佛說：「世尊！今天賢者目揵連、尊者大迦葉、賢者大迦旃延、尊者阿那律陀，賢者離越哆，賢者阿難，都過了其夜，至於平旦之時，到了我所住的地方來。我遙見諸位賢者之來臨後，就由於他們諸賢之故，而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！你是世尊的侍者，能了解世尊之意，常被世尊所稱譽，以及諸位有智的梵行人所讚嘆的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹皆敷放妙香，猶如天華那樣。賢者阿難！到底那一類比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」賢者阿難，就回答我而說：『尊者舍梨子！如果有比丘，為廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂其講說法時，則初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，是具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，乃廣學而多聞，翫習至千(學習不厭)，其意所惟觀的，乃為明見深達。他所說之法，乃為簡要而捷疾。都與正法相應，而欲斷諸結。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」」世尊讚嘆而說：「善哉！善哉！舍梨子！實在是如阿難比丘所說的。為甚麼呢？因為阿難比丘乃成就多聞之故。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者阿難像如是而說後，我就再問而說：『賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其隨所了知之事，我現在再問賢者離越哆你：此牛角娑羅林乃甚為可愛樂的地方，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶如天華那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者離越哆即回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，樂於燕坐，內心已行止息，不廢棄其坐禪，成就於觀，常好於閒居，喜樂於安靜之處的話，則舍梨子尊者！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚嘆說：「善哉！善哉！舍梨子！誠如離越哆比丘所說的。為甚麼呢？因為離越哆比丘乃為常樂於坐禪。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者離越哆，作如是之說後，我又問而說：『賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已經說其隨所了知之事了，我現在又問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林乃甚可愛樂的地方，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶若
天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者阿那律陀就回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，能逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他即略施少方便，就能在須臾之間盡見其一切。尊者舍梨子！猶如有明目的人，住在於高樓上，在下面的露地里有千的土塹，他即以少方便，就能在須臾之間盡見其事那樣。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘，逮得天眼，成就天眼，對於千的世界，略施微少的方便，須臾即能盡見其事。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發這牛角娑羅林。』」
世尊讚嘆說：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為阿那律陀比丘乃成就天眼了。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者阿那律陀詭如是之語後，我又問而說：『賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說其隨所了知之事了，我現在又問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者迦旃延就回答我而說：『尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘曇那樣，他們所問之事，都能善解悉知，回答時也無礙，說法都辯捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚嘆說：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所說的。為甚麼呢？因為迦旃延比丘，乃為分別法師(善於詳細分別解說的法師)之故。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者迦旃延作如是之說後，我又問說：『尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說其隨所了知之事，我現在又問尊者大迦葉你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月的出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者大迦葉！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」尊者大迦葉就回答我而說：『賢者舍梨子！如有比丘，自己能無事，而稱說無事，自有少欲，而稱說少欲，自有知足，而稱說知足，自樂在於遠離處獨住，而稱詭樂在於遠離處獨住，自修行精勤，而稱說修行精勤，自立正念正智，而稱說自立正念正智，自得定，而稱說得定，自有智慧，而稱說智慧，自己的諸漏已盡，而稱說諸漏已盡，自勸發渴仰，成就歡喜，而稱說勸發渴仰，成就歡喜。賢者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林的。」
世尊讚嘆說：「善哉！善哉！舍梨子！如大迦葉比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為迦葉比丘乃常行無事之故。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！尊者大迦葉作如是之說後，我又問而說：『賢者目揵連！尊者大迦葉已說其隨所了知之事了，我現在又問賢者目揵連你，此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月的出現，諸娑羅樹也都盡皆敷放妙香，有如天華。賢者目腱連！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者大目揵連就回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，能自在的行無量的如意足。他行無量的如意足，而能變一為眾，合眾物而為一物，一則住於一，有知而有見，能徹過石壁，有如在空中那樣的無礙，出入於地中，則猶如入於水中那樣，履水乃如在地面行走而不會陷沒，上升於虛空，而能在那裡結跏趺坐，有如飛鳥那樣。現在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，他乃能以手去捫摸，借之而身至於梵天。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚嘆說「「善哉！善哉！舍梨子！如目揵連比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為目揵連比丘，乃有大如意足之故。」
於是，尊者大目揵連，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛而說：「世尊！我和諸位尊者說如是之語後，便向尊者舍梨子而說：『尊者舍梨子！我及諸尊，都已各自說其隨所了知之事了。我現在要問尊者舍梨子您：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂、
夜間有明月的出現，諸娑羅樹也都盡皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者舍梨子！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？』尊者舍梨子即回答我而說：『賢者目揵連！如有比丘，能隨其所願而用心自在，而不會隨其心所轉，他如欲得隨所住止，在於中午前遊行，即他就能住止，而在於中午前遊行，他如果欲得隨所住止，而在於日中(中午)，或在於晡時(申時，夕時)遊行時，即他就能住止，而在於日中，在於晡時遊行。賢者目揵連！猶如國王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干種的雜妙色衣，他如果欲得在於中前(午前)穿著的話，就能取而穿著它，他如欲得在於日中(中午)，或晡時穿著的話，就能取而穿著它。賢者目揵連！像如是的，如有比丘，能隨其所願而用心自在，而不會被其心隨所輾轉，他如欲得隨所住止，而在於中午前遊行，即他就能住止，而在中午前遊行，他如欲得隨所住止，而在於日中(中午)，或在於晡時(申時、夕時)遊行，即他就能住止，而在於日中(中午)，或晡時遊行。賢者目揵連！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚嘆說：「善哉！善哉！目揵連！誠如舍梨子比丘所說的。為甚麼呢？因為舍梨子比丘乃能隨用其心而自在之故(能使心，而不會被心所轉。)」
於是，尊者舍梨子，即從其座位站起，偏袒著衣，叉手而向佛，而白佛說：「世尊！我，及諸位賢者，作如是之說後，我又告訴目揵連賢者說：『賢者目揵連！我，以及諸賢，都已各自說其隨所了知之事。賢者目揵連！我們寧可共和諸賢，往詣佛所，去向佛表自剛才所論的此事，就能得以知道誰最為善說的了。』世尊！我們當中，到底是誰最為善說的呢？」
世尊回答說：「舍梨子！你們所說的，一切都皆為善。為甚麼呢？因為這些諸法，都是盡述我所說的。舍梨子！且聽我所說，如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。舍梨子！如果有比丘，隨所依住於城郭村邑，他們過夜至於平旦，著衣持缽，入村去乞食，而善守護其身，善收斂其諸根，善立其念。他乞食已畢，過日中後，收舉其衣缽，澡洗其手足，以尼師壇(座具)著在於肩上，或者至於無事處，或者至於樹下，或者至於空安靜之處，敷其尼師壇，而結跏趺坐，而願不解其結跏趺坐，乃至於漏盡。他便不解其結跏趺之坐，乃至於漏盡。舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八五、牛角娑羅林經(下)第四(第四分別誦)
大意：本經敘述阿那律、難提、金毘羅三人，住在於牛角娑羅林中，佛往問之，各人都說安隱，並說人上之法，佛陀乃讚許他們。此時長鬼天們，乃展轉讚嘆，其聲乃徹至於梵天。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於那摩提瘦(那提迦國)，住在於揵祁精舍(為一棟天所造的精舍)。
那時，世尊過其夜，至於翌日的平旦之時，著衣持缽，進入於那摩提，去行乞食。令事完畢，在於中午之後，即往詣牛角娑羅林。
那時，牛角娑羅林里，有三位族姓子，共在於其中而住，為尊者阿那律陀、尊者難提(乞食耐辱、不避寒暑第一)、尊者金毘羅(獨處靜坐、專意念道第一)是。諸位尊者們，所行的就是如是！如果他們在乞食後，已先還回的話，便要敷床汲水，要提出洗足之器，要安洗足的子，以及拭腳之巾，也應準備水瓶、澡罐。如果所乞的食物，能盡食的話，便盡吃食，假若有殘餘的話，就盛在器里，而蓋覆安放。食訖後，就收缽，澡洗手足，將尼師壇(坐具)著在於肩上，而入室去燕坐。如果那些出去乞食的比丘，有人後還的話，則能盡食的，也都盡食。假若不足的話，就取前留的餘食，食到飽足為止。如果有餘的話，便倒瀉在於淨地，以及無蟲的水中。將其食器，淨洗拭後，舉放在一邊，然後收卷床蓆，拾起洗足的櫈子，收拾拭腳之巾，舉放洗足之器，以及水瓶、澡罐。維之而掃灑食堂，將糞穢之物淨除之後，就收舉衣缽，澡洗手足，將尼師壇著在於肩上，進入室內去燕坐。諸位尊者等至於晡時(申時，夕時)，如果有比丘先從座起來的話，看見水瓶、澡罐都空無有水時，就持之而去取水。如果自己能抬舉得起的話，便舉持而來，而安著在於一邊。假如不能勝舉的話，就便以手招一位比丘來，兩人共舉，持放在一邊，各不相談話，各不相問。諸位尊者們，都經五天集在一處，或者互相說法，或者作神聖的默然。
於是(此時)，守林的人，遙見世尊之來到，便逆呵止而說：「沙門！沙門！不可進入此林內！為甚麼呢？因為現在於此林中，有三位族姓子，所謂尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅是。他們如果看見你時，或者有不可(可能會打擾他們，故不會歡迎你)。世尊告訴他說：『你這位守林的人！
他們如果看到我的話，必定會可，不會不可的。』於是(同於此時)，尊者阿那律陀，乃遙見世尊之到來，就呵責那位守林的人說：「你這位守林人！不可呵責世尊！你這位守林人！不可呵責善逝為甚麼呢？因為是我們的世尊之來臨，我們的善逝之降臨啊！」
尊者阿那律陀說後，就出去迎接世尊，就為佛攝收衣缽。尊者難提乃為佛敷床，尊者金毘羅則為佛取水。
那時，世尊洗其手足後，就坐在那位尊者所敷的座席，坐後，垂問而說：「阿那律陀！你常安隱，無所缺乏嗎？」尊者阿那律陀白佛說：「世尊！我乃常安隱，並沒有所缺乏的。」世尊又問說：「阿那律陀！你是怎樣的安隱，而無所缺乏的呢？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所謂我乃能與像如是的修梵行的人共行在一起。世尊！我常向諸位修梵行的人，行慈身之業，不管是見與不見(不管是明顯，或者是隱密)，都平等沒有異。也行慈口之業，以及行慈意之業，不管是顯見，或者是隱密不見的，都平等而沒有差別。世尊！我曾作如是之念：我現在寧可自舍自己之心，去追隨諸位賢者們之心。我便自舍自己的私心，而隨和諸位賢者們的心，我並未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，我乃恆常的安隱，並沒有所缺乏。」佛陀其次，就問尊者難提，其回答也是如是。又問尊者金毘羅而說：「你是否恆常的安隱，無所缺乏嗎？」尊者金毘羅白佛說：「世尊！我乃恆常的安隱，並沒有所缺乏。」佛陀問而說：「金毘羅！你是怎樣的安隱，而無所缺乏的呢？」
尊者金毘羅白佛說：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所謂我能和如是的修梵行的人共行。世尊！我常向他們那些梵行者行慈的身業，不管是顯見之事，或者隱秘而不見之事，都平等而沒有異。我也行慈的口業，也行慈的意業，不管是顯見，或者是隱秘而看不見，都平等無異。世尊！我乃作如是之念：我現在寧可自舍自己的心，去隨和諸位賢者們之心。我便自舍自己的心，去隨和諸賢者們的心，我未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，我乃恆常的安隱，並沒有所缺乏。」
世尊讚嘆他說：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你們乃能恆常的共為和合，安隱而無諍，一心一師，合一水乳(同為一心，同行一師之法，有如合一的水乳)。頗得人上之法，而有差降安樂住止嗎？(達到此超越人法的殊勝最上知見，而安住嗎？)」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！像如是的，我們乃恆常的共為和合，安靜而無諍，一心一師，合為一水乳，而得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我們乃離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪，成就而游止於其中。世尊！像如是的，我們乃恆常的共為和合，安隱而無諍，一心一師，合為一水乳，得此人上之法，而有差降安樂住止。」
世尊讚嘆而說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，而超過於此，而度過於此，是否更有餘人，能得人上之法，而有差降安樂住止嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，而超過於此法，度過於此法，而更又有其餘的人，能得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我的心與慈俱在，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲、與喜，也同一道理。而心與舍俱在。無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！捨棄了此住止，而超過於此法，而度過於此法，所謂更有此余之人，而得人上之法，而有差降安樂住止的。」
世尊讚嘆他說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止之法嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，更又有其餘的得達人上之法，而有差降安樂的住止的。世尊！我們度一切色想，乃至得達非有想非無想處成就而游止其中。世尊！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，所謂更有此余之人，得達人上之法，而有差降安樂住止的。」
世尊讚嘆而說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止的嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！舍此住止，超過於此，度過於此之外，更有其餘的得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我們得證如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智(天眼通)，諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，過於此，於此之外，所謂更有此余的得達人上之法，而有差降安樂之住止的。」
世尊讚嘆說：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，過於此，度於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，而超過於此，度過於此之外，已更沒有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止的了。」
於是，世尊便作如是之念：諸位族姓子之所遊行的境地，乃為安隱快樂，我現在寧可為他說法。世尊作此念後，就為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅們說法，而勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發他們更起渴仰，成就究竟的歡喜後，就從座位起而回去。於是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅們，就奉送世尊，隨著其近遠之處，然後便還回住處。
尊者難提、尊者金毘羅稱嘆尊者阿那律陀說：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我們始終並不聽過尊者阿那律陀您說過如是之義。說我們有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而尊者阿那律陀您，乃盡向世尊，極為稱譽我們的成就。」
尊者阿那律陀也讚嘆尊者難提、金毘羅而說：「善哉！善哉！尊者們！我也是同樣的，在初始之時，未曾從諸位賢者們之處聽過：尊者們有如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而我乃長夜以心而知道尊者們之心(積我久來的靈感，而知道的)。知道尊者們有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，因此之故，我乃向世尊作如是如是的報告的。」
於是(在於此時，有一位)，長鬼天(長藥叉)，其形體極為妙好，光明巍巍，在於夜將向於旦晨之時，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊，祂白世尊說：「大仙人！諸跋耆族的人，能獲得大善利了，所謂現在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，在於此地啊！」地神(地居天)從長鬼天聽到其所說，也放高大的音聲而說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅住在於此之故。」從地神聽到其聲音，則虛空天(空居天)、四王天(第一層天)、三十三天(忉利天，第二層天)、焰摩天(時分天，第三層天)、兜率哆天(知足天，第四層天)、化樂天(第五層天)、他化樂天(第六層天)等諸天也同樣的發出音聲，在須臾之頃，其聲乃徹至於梵天(色界天)，都這樣的說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及三族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在於此處之故！」
世尊垂告說：「如是！如是！長鬼天！諸跋耆人已得大善利了，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在於此處。長鬼天！地神們聽到你的聲音後，便放出高大的音聲而說：『大仙人！諸跋耆人已得大善利，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』從地神處聽其聲音後，繼之而虛空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天等天也同樣的放出同樣之聲，在須臾之間，其聲響徹而至於梵天，都為這樣之聲：『大仙人！諸跋耆人，能得大善利，所謂現在有世尊，及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』長鬼天！如果其三族家，對於此三位族姓子之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道，而其三族家，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也就能於長夜得大善利，安隱快樂的(對此三位族姓子生起淨信而憶念不忘的話，就能由於此，而永遠得到大善利，而安隱快樂。)
如果那些村邑，以及天、魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也同樣的長夜能得大利僥益，安隱快樂。長鬼天！此三位族姓子，乃有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」
佛陀所說的就是如是，此三位族姓子，以及長鬼天，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八六、求解經第五(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：應當要以眼知色、耳聞聲之二事，去求解於如來，正知於如來之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍摩瑟曇，拘樓國的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果緣於其意，而不知他心如真(不如實而知他心)的話，則他對於世尊的正盡覺，乃不始知(不能知)。這怎麼能求解於如來之法呢？」(怎麼能了解佛法呢？)
這時，諸比丘白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而證的，唯願世尊解說！我們聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他們說：「比丘們！要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們作詳細分別解說。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
世尊告訴他們說：「如果緣於其意，而不能了知他心如真的話，應當要以二事去求解如來。第一就是眼知色，第二就是耳聞聲(所謂由眼睛和耳朵來識別了知如來之法)。如有穢污之法，而被眼與耳所知之法，這是那位尊者所有，或者為無的呢？如尋求時，就會知道所有的穢污之法，被眼與耳所知之此法，乃為那尊者所沒有的。如果沒有此法的話，當應再尋求。如有雜法，為眼與耳所知之法，這是那位尊者所有的呢？或者為沒有的呢？如果尋求時，就會知道所有的雜法，為眼與耳所知之法，此法乃那位尊者所沒有的。如果沒有此法的話，就應當更尋求。如果有白淨之法，為眼與耳所知之法，這法為那尊者所有呢？或者為無呢？如尋求時，就會知道所有的白淨之法，為眼與耳所知之法，這種法，乃為那位尊者保有之法。如有此法的話，當應一再的尋求。那位尊者為長夜行持此法，或者是暫行此法呢？如尋求時，就會知道那位尊者都長行此法，並不是暫行此法。如為常行的話，當應一再的更求。那位尊者是否為了名譽而作的呢？或者是為了利義而入於此禪的呢？或者不是為了名譽，不是為了利義而入於此禪的呢？如尋求時，就會知道那位尊者非為災患之故，而入於此禪的(其意為：這位尊者比丘，有好的名譽，然而是否會有其災患嗎？是不會存有任何的災患的。經文過於咯，而致其義有些不同)。
如果有作如是之說：『那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，欲已滅盡的了。』便應該問他而說：『賢者！您到底有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？能使賢者您自己正觀而作如是之說呢？所謂：那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，其欲已滅盡了呢？』他如果作如是之答：『賢者！我並不知道其心，也不知其餘之事的。然而那位尊者或者獨住之時，或者在大眾當中，或者在集會時，或者有善逝，或者為善逝所化，而為宗主，由於食，而可以見到那位賢者。我乃不是自己知道的，我乃從那位尊者所聞，而在於其面前諮受這樣的：我乃樂於行，而非恐怖，離欲，而不行欲，欲都已滅盡了。賢者！我有這種行，有這種力，有這種智，使我自己能正觀而作如是之說：那位尊者乃樂於行，而不是恐怖，離欲，而不行欲，其欲都已滅盡了。』如果這樣說的話，就中，就應當再問其有關於如來之法，所謂：
如有穢污法，而被眼與耳所知之法，有彼處(在於如來之處)，對於此法，是否滅盡而無餘了嗎？如有雜法，而被眼與耳所知之法，有彼處(在於如來之處)，此法是否滅盡無餘了嗎？如有白淨之法，有彼處(在於如來處)，此法是否滅盡而無餘嗎？如來為他回答而說：『如有穢污之法，為眼與耳所知之法，有彼處(在於如來處)，對於此法，已滅盡無餘了；如有雜法，為眼與耳所知之法，有彼處(在於如來處)，此法乃滅盡而無餘；如有穢污之法，為眼與耳所知之法，如來對於此法已滅斷，而拔絕其根本，終究不會再復生；如有雜法，被眼與耳所知之法，如來對於此法，已滅斷而拔絕其根本，終究不會再復生；如有白淨之法，而被知之法，像如是之法，正為我白淨之法(我就是如是的白淨的)，像如是就是我的境界，像如是為之沙門，我乃如是而成就此正法與律。』
有信心的弟子，往見如來，奉侍如來，從如來而聞法。如來乃為他說法，為上又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法(南傳為黑白兼備之法)。如來為他說法，說上而又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法的話，則如是如是的聽其法後，就知斷一法，對於諸法能得究竟，而淨信世尊，會信那位世尊為正盡覺的。
又應問他而說：『賢者！到底有甚麼行，有甚麼力，有甚麼智，而使賢者知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那位世尊為正盡覺呢？』他乃作如是之回答而說：『賢者！我乃不知世尊之心，也非由余事而知的，我乃由於對於世尊有如是之淨信，世尊曾為我說法，說那上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。賢者！如是如是的，世尊為我說法之故，我乃如是如是而聽聞其法，如來為我所說之法，乃為上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。像如是如是的，我聽聞其法後，知斷一法，對於諸法乃得究竟，而淨信世尊，信那位世尊為正盡覺的。賢者！我乃有如是之行，有如是之力，有如是之智，使我知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那世尊為正盡覺的。』如果有此行，有此力，深著於如來(抓住如來而不放)，信根已建立的話，就是所謂的信見本不壞，與智相應(堅固的信，以見為本的信)。所有的沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，都不能取奪。像如是的求解如來，像如是的正知如來。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十八完