中阿含經新譯 · 中阿含經卷第四十七
一七八、獵師經第七(第四分別誦)
大意：本經敘述獵師藏餌而捕鹿等事。第一群鹿食後而被捕，第二、三群鹿雖然知道而有所警戒，但是不堪飢餓，也是為食而被捕。第四群鹿就終能逃離被捕的災厄。世尊用獵師之餌比喻人的五欲，獵師譬喻為魔王，鹿則譬喻為沙門、梵志。第一乃至第三沙門、梵志受用信施，但都以放逸而為魔王所俘虜。第四沙門、梵志則已脫離魔王之境，故不被俘虜。魔王不能及之處就是：四禪、四無量心、四無色定、滅盡定。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「獵師之飼鹿，並不是有如是之心，如：令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽的。都是存如是之心去飼鹿的：唯欲鹿之近於食物，使其近食，而食後，便可使其憍恣放逸(會起憍慢，狂醉而陷入於放逸的動作)。放逸之後，則隨獵師、獵師的眷屬們之所欲望。獵師之飼鹿，都是存有如是之心的。
(1)第一群的群鹿們，近食於獵師的食物，牠們近食後，便會起憍恣而放逸。放逸後，便會隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一的群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界(會被捕獲，不能離開獵師們的魔掌)。
(2)第二群的群鹿們曾作如是之念：第一群鹿近食於獵師之食，牠們近食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一群鹿就不能脫離獵師、獵師之眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離爛恐怖之地，依於無事處，去食草飲水吧！第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，而離開恐怖之地，依於無事處，去食草飲水。然而牠們乃在於春後之月(指秋冬)，在諸草與水都盡之後，身體都極為羸弱，氣力都大為衰退，便隨著獵師、獵師的眷屬們之欲望。像如是的那些第二群鹿，也同樣的不能脫離獵師、獵師們的眷屬的境界。
(3)第三群的群鹿，也作如是之念：第一、二群鹿們，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬們的境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，依住於不遠之處，住在於不遠處後，就不會近食於獵師之食。不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。第三群鹿作這些念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠(指牠們乃非常的狡猾)！極為諂黠！為甚麼呢？因為食我之食後，而不可得(指牠們在不遠處食，而不跳入其布置的陷阱的範圍內)。我們現在寧可作長圍罝(結一條長圍的網)為是。如作長圍罝後，便能得第三群的群鹿所依而止住的地方。獵師、獵師的春屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依住而止的地方。像如是的，第三群鹿也同樣的不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。
(4)第四群鹿也作如是之念：第一、第二、第三等群鹿，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界，我們現在寧可依住在於獵師、獵師眷屬所不至之處，如依住在於那個地方的話，就不會近食於獵師之食，不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬竹之欲望。第四群鹿作此念後，便依住在於獵師、獵師的春屬所不至之處，依住於那個地方後，便不近食獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸之故，便不隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁(雋，非常的矯詐)！是第一的猛儁(非常的猾俊)！如我們追逐牠們的話，必定不能得到，其餘之鹿(所有的群鹿)，當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝，不管第四群鹿。獵師、獵師的眷屬們作如是之念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿，便得脫離獵師、獵師的眷屬們的境界(能逃離其魔掌)。
比丘們！我說此譬喻，是欲使你們了解其中之義，我現在要說此義，你們當觀其義。所謂獵師之食，應當要知道！是五欲的功德(功能、性能)，為眼根知色境，耳根知聲境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知觸境。獵師之食，當知就是此五欲的功德的。所謂獵師，應當要知道！是喻為惡魔王。獵師的眷屬者，當應知道！是魔王的眷屬是。所謂群鹿，就是指沙門、梵志。
(1)第一類的沙門、梵志，乃近食於魔王之食。所謂世間的信施之食，他們近於其食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨於魔王、魔王的眷屬。像如是的第一沙門、梵志，乃不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。有如第一群鹿之近食於獵師之食，牠近食後，便會憍恣放逸，放逸後，便會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望，像如是的第一群，便不能脫離獵師、獵師的眷局的境界。應當要觀察那些第一類的沙門、梵志，也是如是的。
(2)第二類的沙門、梵志，也作如是之念：第一類的沙門、梵志，乃近食於魔王之食，所謂世間的信施之食，他近於其食而食後，便起憍恣放逸，放逸後，便隨魔王、魔王的眷屬，像如是的，那一類的沙門、梵志，乃不能脫離魔王、魔王的眷屬境界。我現在寧可捨棄世間的信施之食，離開那些恐怖之處，而依住於無事處，去食那些果樹的果子，以及其根為妙！第二類的沙門、梵志作此念後，便捨棄世間的信施之食，而離開那些恐怖，而依於無事處，去食果樹的果子，以及其根。然而在於春季之後的月日時(指秋冬)，諸樹果及根，都盡，身體就因不得食而極為羸弱，氣力也衰退。氣力衰退之後，其心解脫、慧解脫，便也就隨之而衰退。心解脫、慧解脫衰退之後，便會隨著魔王、魔王的眷屬，像如是的第二類的沙門、梵志，也不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。有如第二群鹿之作如是之念：第一群鹿近食獵師之食，牠們近食後，便憍恣放逸，放逸後，便隨著獵師、獵師的眷屬，像如是的第一群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離開那恐怖之處，而依於無事處，去食草飲水為是？第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，離開那恐怖之處，而依於無事之處，而去食草飲水。然而在那春後之月，諸草與水都盡，而不能得食時，其身體就極為羸弱，氣力也衰退，便隨獵師、獵師的眷屬。像如是的第二群鹿，也不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。應當要觀察那第二類的沙門、梵志，也是如是。
(3)第三類的沙門、梵志，也作如是之念：第一、第二類的沙門、梵志，其一切都不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。我現在寧可離開魔王、魔王的眷屬，依住於不遠之處，如依住於不遠處後，就不近食於世間的信施之食，不近於其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王之眷屬。第三類沙門、梵志作如是之念後，便離魔王、魔王的眷屬，而依住於不遠之處，依住不遠處後，就不近食世間的信施之食，不近信施之食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王的眷屬。然而卻受持二見，所為有見，以及無見是(常見與斷見)。他們受此二見之故，便隨著魔王、魔王的眷屬。像如是的第三類的沙門、梵志，也不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。
有如第三群鹿之也作如是之念那樣，所謂：第一、第二群鹿，其一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，如依住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬。第三群鹿作如是之念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，依住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠(非常的狡猾)！極為諂黠！為甚麼呢？因為既食我食，而卻不可得牠們，我們現在寧可作長圍罝，如作長圍罝後，便能得第三群鹿所依而住止之處。獵師、獵師的眷屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依而住止之處。像如是的，第三群鹿也不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。所謂所依，應當要知道！就是所謂有見是。而所謂住止者，應當要知道！就是所謂無見是。應當要觀察那第三類的沙門、梵志，也是如是的。
(4)第四類的沙門、梵志，也作如是之念：第一、第二、第三等類的沙門、梵志，一切都不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。我們現在寧可依住於魔王、魔王的眷屬所不至之處，依住於那個地方後，則不近食於世間的信施之食。不近食信施之食後，便不會憍恣放逸。不放逸後，便不會隨著魔王、魔王的眷屬。第四類的沙門、梵志作此念後，便依住於魔王、魔王的眷屬所不至之處。依住於那個地方後，就不近食世間的信施之食，不食信施之食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王的眷屬，像如是的，第四類的沙門、梵志，便得脫離魔王、魔王的眷屬的境界。
有如第四群鹿之也作如是之念那樣：第一、第二、第三群鹿，其一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。我們現在寧可依住於獵師、獵師的眷屬所不至之處，依住於那個地方後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。第四群鹿作如是之念後，便依住於獵師、獵師的眷屬所不至之處。依住於那個地方後，則不近食於獵師之食。不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁(雋，非常的奸猾)！為第一之猛儁！如果我們追逐牠們的話，必定不能得到，余鹿則當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝第四群鹿。那些獵師、獵師的眷屬作此念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿便脫離獵師、獵師的眷屬境界。應當要觀察那些第四沙門、梵志，也是如是。
比丘們！應當要學如是的所依住止，使魔王、魔王的眷屬，所不至之處。甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘離欲、離惡不善之法，乃至得到第四禪成就而游正於其中，這叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處。其次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘之心，與慈俱在，而遍滿於一方成就而游止於其中。像如是的，二三四方，四維上下，而普周於一切，心與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理。而心與舍俱在而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。這叫做魔王、魔王的眷屬所不至的地方。
又次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘度一切色想，而至於非有想非無想處；成就而游止於其中，這就是魔王、魔王的眷屬所不至的地方。又次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至的地方呢？所謂比丘度一切非有想非無想處，而至於想知滅，而身觸之，而成就游止於其中，有慧見，諸漏都盡，而斷知(斷智，斷煩惱之智。煩惱盡處，名叫斷，斷是智果)，這叫做魔王、魔王眷屬所不至之處。比丘們！像如是的，所依而住止，使魔王，魔王的眷屬所不至處。應當要學如是！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七九、五支物主經第八(第四分別誦)
大意：本經敘述外道沙門文祁子，對於佛弟子之五支物主說：如能成就(1)身不作惡業，(2)口不惡言，(3)不行邪命，(4)不念惡念之四事的話，就是第一善，就是無上士；而得第一義，為質直的沙門。佛陀曾聞此，佛陀乃說：這是嬰兒也能成就之事。佛陀更為五支物主說何者為不善戒、善戒、不善念、善念，以及其從何而生，何處而滅，何處而敗壞，乃至如何行滅等說。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，五支物主(名叫五支的工匠的首腦人物)，在於平旦(朝晨)由舍衛國出來，往詣於佛所，欲拜見世尊，去供養禮事。五支物主曾作如是之念：暫且放置往見佛陀世尊，或者在宴坐當中(不先去打擾)，以及不去拜見諸位尊者比丘。我現在寧可往詣一娑羅末利異學之園(末利迦妃所建的精舍。為鎮頭迦林中)。於是，五支物主便至於此道，而遊戲歡樂，而近於巾頭阿梨(鎮頭迦樹苑)，往詣於一娑邏(一舍)而成的末利異學的園苑。
那個時候，在娑邏末利異學園中，有一位異學沙門名叫文祁子，在於眾中為大宗主，為眾人之師，受眾人所敬重，統領五百名大眾的異學之師。他在擾亂的大眾當中，發高大的音聲，其聲很喧鬧，都是說那些若干種畜生之論。所謂：論王、論賊、論斗諍、論飲食，論衣被、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論邪道、論海中，像如是的比類之聚集，而在論若干種畜生之論(對於修道上無關緊要之事)。異學沙門文祁子遙見五支物主之到來，便自敕其自己的大眾，叫他們要默然而住。他說：「你們要肅靜！不可再說話！應該要自收斂！因為這裡有一位沙門瞿曇的弟子，名叫五支的物主將到。如有沙門瞿曇的在家弟子當中，居在於舍衛國的，都不能超過於五支物主的。為甚麼呢？因為他乃愛樂於默然，稱說默然，如果他看見此眾當中，為默然者的話，或者會到這裡來的。」那個時候，異學的沙門文祁子，止住其自己的大眾後，就自己也默然而住。
於是，五支物主乃往詣異學沙門文祁子之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學沙門文祁啟口而說：「物主！如有具足四事的話，我就施設他(記說他)為成就善，第一善、無上士，而得第一義，為質直的沙門。那四事呢？所謂身不作惡業、口不惡言、不行邪命、不念惡念是。物主！如果有此四事的話，我就施設他為成就善、第一善、無上士，而得第一義，為質直的沙門。」
五支物主聽聞異學沙門文祁子所說，乃不以為是，也不以為非，就從其座站起而去。他想：像如是之說，我自往詣佛陀，當請問佛陀有關於此義為是。就這樣的往詣佛陀，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，就將與異學沙門文祁子所共論之事，盡向佛陀說。
世尊聽後，告訴他說：「物主！如異學沙門文祁子所說的，假如為實在就是這樣的話，則那些嬰孩童子，其支節為柔軟，其仰向臥眠，也當會成就善，為無上士，而得第一義，為質直的沙門的了。物主！嬰孩童子尚且沒有身想，更何況又能作甚麼身的惡業呢？唯有能動其身而已的。物主！嬰孩童子尚且沒有口想，更何況又能惡言呢！唯能得啼而已(只會啼哭耳)。物主！嬰孩童子尚且沒有命想，更何況又能行邪命呢？唯有會呻吟而已。物主！嬰孩童子尚且沒有念想，更何況又有甚麼惡念呢？唯念母乳而已。物主！假如像異學沙門文祁子
所說的話，則像如是的嬰孩童子們，都能成就善、第一善、無上士，而得第一義，而為質直的沙門的了。
物主！如具有四事的話，我就施設他為成就善，為第一善，然而並不是無上士，不得為第一義，也不是質直的沙門。那四事呢？所謂身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念是。物主！如果具有了此四事的話，我就施設他為成就善，為第一善，然而並不是無上士，也不得第一義，更非為質直的沙門。物主！身業與口業的話，我乃施設是戒。物主！所謂念的話，我乃施設是心所有，與心相隨。
(1)物主！我說當知不善戒，當知不善戒，乃從於何處而生？當知不善戒，乃從於何處而滅無餘？在何處敗壞無餘？當知賢聖的弟子怎樣行滅不善戒呢？
(2)物主！我說當知善戒，當知善戒是從何而生，當知善戒在於何處而滅盡無餘，在何處敗壞無餘，當知賢聖的弟子怎樣而行，而會滅善戒呢？
(3)物主！我說當知不善念，當知不善念乃從何而生，當知不善念在何處而得以滅盡無餘，在何處得以敗壞無餘，當知賢聖的弟子怎樣去行，而得以滅盡不善念呢？
(4)物主！我說當知善念，當知善念乃從何而生，當知善念在於何處得以滅盡無餘，在於何處會得敗壞無餘，當知賢聖的弟子云何而行，而會滅善念呢？
(1)物主！甚麼叫做不善戒呢？所謂不善的身行，不善的口行，不善的意行，就叫做不善戒。物主！此不善之戒，到底從何而生呢？我要說它所從生之處，當知乃從心而生的。從甚麼心而生的呢？如心有欲、有恚、有痴的話，當知不善戒乃從其心而生的。物主！不善戒要在於何處而滅盡無餘呢？要在於何處敗壞無餘呢？多聞的聖弟子，如能捨棄身的不善之業，而修身的善業；捨棄口與意的不善之業，而修口與意的善業的話，則此不善戒就會滅盡無餘，就會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子，要怎樣而行，而滅不善戒呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，乃至觀察覺(受)、觀察心、觀察法，都如覺(受)，都如心，都如法(身受心法)的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就會消滅不善之戒的。
(2)物主！甚麼為之善戒呢？如善的身業，善的口業，善的意業，就叫做善戒。物主！此善戒到底從何而生呢？我說：它所從生的，當知就是從心而生。到底是甚麼心呢？如心無欲、無恚、無痴的話，就應當知！善戒乃從此而生的。物主！善戒到底會從何處消滅無餘呢？何處會敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，行戒而不著於戒的話，則此善戒會消滅而無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子為怎麼而行，而會滅善戒呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，至於觀察覺(受)，觀察心，觀察法，都如覺、如心、如法的話，則賢聖的弟子，如是而行的話，就會滅善戒。
(3)物主！甚麼為之不善念呢？所謂慾念、恚念、害念，就叫做不善念。物主！不善念到底從何而生呢？我說：它之所從生，當知！乃從想而生的。甚麼為之想呢？我說：想乃有多種、無量種、若干種之行的。或者為欲想，或者為恚想，或者為害想。物主！眾生由於欲界想之故，會生不善之念，而與欲界相應。如有想的話，就因於其想之故，而生不善之念，而與欲界相應。物主！眾生由於恚界，由於害界之想之故，而生不善之念，而與恚界、害界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生不善之念，而與恚界、害界相應，此不善之念，乃從此想而生。物主！不善念到底由於何處而滅盡無餘呢？從何處敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，離開欲，離開惡不善之法，而有覺(粗尋)、有觀(細伺)，而由於離而生之喜與樂，而得初禪而成就游止於其中的話，則此不善念會滅盡無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子應怎樣行，而滅不善之念呢？如多聞的聖弟子，觀內身如身，至於觀察覺(受)，觀察心，觀察法，也如覺、如心、如法的話，則賢聖的弟子，如是而行之時，則能滅盡不善之念。
(4)物主！甚麼叫做善念呢？所謂無慾念、無恚念、無害念，就叫做善念。物主！善念是從甚麼而生的呢？我說它所從生的，當知！乃從想而生的。甚麼為之想呢？我說想乃為有多種，有無量之種，有若干種之行。或者無欲之想，或者無恚之想，或者無害之想。物主！眾生由於無欲界之想之故，會生善念，而與無欲界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生善念，而與無欲界相應。物主！眾生由於無恚、無害界之故，而生善念，而與無恚界、無害界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生善念，而與無恚界、無害界相應。此善念乃從如是之想而生的。物主！善念會在何處而滅無餘呢？會在何處敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，其樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中的話，則此善念定會滅盡無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子，應怎樣而行，才能滅此善念呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，乃至觀察覺(受)，觀察心，觀察法如法的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就能滅除此善念的。
物主！如多聞的聖弟子，以慧而觀察不善戒，而知如真，從之而生的不善戒之原，能知如真的話，則此不善之戒，會消滅無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，則賢聖的弟子如是而行時，就會滅除不善戒，而知如真。以慧去觀察善戒，而知如真，從之而生善戒之原，能知如真的話，則此善戒會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，則賢聖的弟子如是而行時，就能滅盡善戒而知如真。以慧去觀察不善念而知如真，從之而生不善念之原，如能知如真，則此不善念會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，賢聖的弟子如是而行時，就能滅盡不善念，而知如真。以慧去觀察善念，而知如真，從之而生起善念之原，知如真的話，則此善念會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，以慧去觀察的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就能滅除善念而知如真。為甚麼呢？因為正見之故，就能生正志，由於正志之故，而生正語，由於正語之故，而生正業，由於正業之故，而生正命。由於正命之故，而生正方便(精進)，由於正方便之故，而生正念，由於正念之故，而生正定。賢聖的弟子，其心如是而得正定後，便能解脫一切的淫、怒、痴。
物主！賢聖的弟子，像如是而正心解脫後，便知一切之生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，而知如真(如實而知道)，這叫做學見跡(除阿羅漢果外之四向三果)的人，乃成就八支(八正
道)，漏盡的阿羅訶(阿羅漢)，乃成就十支(八正道外，加正智、正解脫之二)。物主！甚麼叫做學見跡，成就八支呢？所謂學正見，乃至學正定，就叫做學見跡而成就八支。物主！甚麼叫做漏盡的阿羅訶，成就十支呢？所謂無學的正見，乃至無學的正智，就叫做漏盡的阿羅訶成就十支。物主！如果有此十支的話，我就施設他已成就善，第一善，無上士，而得第一義，而為質直的沙門。」
佛陀所說的就是如是，那位五支物主(名叫五支的工匠的首腦人物)，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八○、瞿曇彌經第九(第四分別誦)
大意：本經敘述世尊的姨母－瞿曇彌夫人，以金縷衣供佛。佛則叫她布施給比丘眾，但是經過三勸，還是不從。這時阿難立在於世尊后面，佛陀就為阿難說七施眾，以及十四私施，並謂四種布施之淨和不淨等事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋羇瘦(釋羇國)，住在於加鞞羅衛(迦毘羅衛，佛陀出身的國家)國的尼拘類樹園。
那時，摩訶簸邏闍缽提瞿曇彌(摩訶波闍波提瞿曇彌，譯為大愛道，佛陀的姨母，為養育佛陀的人)，持金縷的黃色衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退住在於一邊，而白佛說：「世尊！這一套新的金縷黃色衣，是我親自為世尊您作的，請慈愍我之故，願垂納受！」
世尊告訴她說：「瞿曇彌！妳應持此衣去布施比丘眾。如布施比丘眾後，便是和供養我一樣，也是與供養大眾一樣。」大生主瞿曇彌(為意譯)，乃至於再三的白佛說：「世尊！此新金縷黃色衣，乃我親自為世尊您作的，請慈愍我故，願垂納受！」
世尊也至於再三的告訴她說：「瞿曇彌！妳應持此衣去布施給比丘眾，布施比丘眾後，便是供養我一樣，也是供養大眾一樣的。」那時，尊者阿難，立在於世尊的身後，正執拂而奉侍佛。於是，尊者阿難白佛說：「世尊！這位大生主瞿曇彌，乃對於世尊，有多所饒益，為世尊的母親命終後，乳養世尊長大的人！」
世尊告訴他說：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實在對於我為多所饒益，我母命終之後，乃乳養於我，使我長大的人。阿難！我也對於大生主瞿曇彌多所饒益的。為甚麼呢？因為大生主
瞿曇彌乃由於我之故，得以自歸依於佛與法，以及比丘眾，而不疑三尊(對於佛法僧三寶生起深信而不疑)，不疑苦集滅道，而成就信、戒、多聞、布施、智慧，而離開殺生，斷除殺生，離開不與取(不偷盜)，離開邪淫、妄言(斷除偷盜、斷除邪淫、斷除妄言)，也離開酒、斷除酒。阿難！如有人，由於人之故，而得以自歸依於佛、法，以及比丘眾，而不疑三尊(佛法僧三寶)，不疑苦、集、滅、道，而成就信、戒、多聞、施、慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒的話，則此人供養於那個人(指教授師)，乃至盡形壽，用飲食、衣被、床榻、湯藥，以及若干種的生活之具，也不能得以報答其恩的。
又次，阿難！有七施眾(1.佛在世時之二部眾〔比丘僧伽、比丘尼僧伽〕，2.佛滅度後之二部眾，3.比丘僧眾，4.比丘尼僧眾，5.特定的比丘、比丘尼眾，6.一定數目的比丘眾，7.一定數目的比丘尼眾。此七眾，無論何人，皆可作為布施的對象，故稱七施眾)，有十四私施(十四種對個人的布施)，都能得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。
阿難！甚麼叫做七施眾，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報呢？有信心的族姓男、族姓女(善男信女)，於1.佛陀在世時，以佛為首，而布施佛，以及比丘眾，這叫做第一類的施眾，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。有信心的族姓男、族姓女，在於世尊般涅槃後不久，布施二部眾，2.布施比丘眾，3.布施比丘尼眾。4.入於比丘的僧園，而白眾說：『如在大眾當中的比丘來時，當會布施給他的。』5.入比丘尼的僧房(僧舍)而白大眾說：『在大眾當中的比丘尼來時，當會布施給她的。』這叫做第五施眾，而能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報的。
阿難！6.在於當來之時，會有比丘，也有其名姓種(多少有名稱，有來路功行的出家人)，雖不精進，然而也著袈裟衣(成就修行者之相)。他雖不精進，然而不精進之故而布施給他，就是他乃依於眾(僧)之故，緣於眾(僧)之故，上之眾(僧)之故，因於眾(僧)之故，我乃說那時的施主，會得無量不可數不可計之福，會得善得樂，7.更何況現在的比丘之成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來游，成就威儀行來游，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧呢？(更應布施供養的！)這叫做第七施眾，能得大福，能得大果，
能得大功德，能得大廣報。這叫做有七種的施眾，布施給他們的話，就能得大福，得大果，得大功德，得大廣報！
(二)阿難！甚麼叫做有十四私施，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報呢？有信心的族姓男、族姓女(善男信女)，布施如來，布施緣一覺(一一覺、獨覺)，布施阿羅訶(阿羅漢)，布施向阿羅訶、(趣向於阿羅漢的行者)，布施阿那含(不還，三果阿羅漢)，布施向阿那含(阿那含向)，布施斯陀含(一來，二果阿羅漢)，布施向斯陀含(斯陀含向)，布施須陀洹(預流，初果阿羅漢)，布施向須陀洹(須陀洹向)，布施離欲的外道的仙人，布施精進之人，布施不精進的人(凡夫之持戒者)，布施畜生。
阿難！布施畜生，能得福百倍，布施不精進的人，得福千倍，布施精進的人，得福百千倍，布施離欲的外道的仙人，得福億百千倍，布施向須陀洹，得福無量，布施得須陀洹果的，得福無量，布施向斯陀含的，得福無量，布施得斯陀含果的，得福無量，布施向阿那含的，得福無量，布施得阿那含的，得福無量，布施向阿羅詞的，得福無量，布施得阿羅訶果的，得福無量，布施緣一覺(獨覺)的，得福無量，更何況又是布施如來、無所著、等正覺呢？(布施佛陀的功德福報為無量無邊)。此十四種私施(向個人，不是其團體)，能得大福，得大果，得大功德，得大廣報！
(三)又次，阿難！有四種的布施，為三種的淨施。那四種呢？或者有布施，因為施主清淨，而不是受者(納受的人不一定清淨)，或者有布施，因為受者清淨，而不是施主清淨(施主不一定清淨)，或者有布施，不是因為施主清淨，也不是受者清淨，或者有布施，因為施主清淨，受者也是同樣的清淨。1.阿難！甚麼叫做布施，因於施主清淨，並不是受者清淨呢？如施主為精進，而行妙法，而能見未來，能見其果，像如是之見，像如是而說：有布施就有布施的果報。而領受他人的布施的人，並不精進，而行惡法，不見未來，不見未來的果報，會像如是之見，如是而說：沒有甚麼布施之因，沒有甚麼布施的果報，這就叫做布施因施主的清淨，而不是受布施的人之清淨。
2.阿難！甚麼叫做布施因受者淨，而不是施主之清淨呢？如施主並不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，會像如是之見，如是而說：沒有甚麼布施為福之因，也沒有布施後之甚麼福報；而受布施的人，乃精進而行妙法，能見未來，能見其果，而作如是之見，如是之說：有布施就會有果報，這叫做布施因受施的人之清淨，而不是施主的清淨。
3.阿難！甚麼叫做布施，並非因於施主之清淨，也不是受施的人之清淨呢？如施主不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，像如是之見，如是而說：沒有布施之因，也沒有布施的果報；受施的人，也不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，而如是之見，如是而說：沒有布施之因，也沒有布施之果報，這叫做布施非因於施主之清淨，也不是受施者之清淨。
4.阿難！甚麼叫做布施因於施主之清淨，受施的人也是如此呢？如施主乃為精進，而行妙法，能見未來，能見其果，而為如是之見，如是而說：有布施的因，而有布施的果報；受施的人也是精進，而行妙法，能見未來，能見其果，而作如是之見，如是而說：有布施的因，而有布施的果報，這叫做布施乃因於施主的清淨，而受施的人，同樣也是清淨。」於是，世尊乃說如是之頌而說：
精進施不精進如法得歡喜心信有業及果報
此施因施主淨不精進施精進不如法非喜心
不信業及果報此施因受者淨懈怠施不精進
不如法非喜心不信業及果報如是施無廣報
精進施於精進如法得歡喜心信有業及果報
如是施有廣報
奴婢及貧窮自分施歡喜信業信果報此施善人稱
正護善身口舒手以法乞離欲施離欲是財施
第一
(有精進的人，布施給與不精進的人，是如法而得歡喜之心，乃信有業因，以及其果報，這種布施，就是因於施主的清淨。)
(不精進的人，布施給精進的人、乃不是如法，也不是歡喜心，可說是不信仰有業因，以及其果報，這種布施，乃因於受施的人之清淨。)
(懈怠的人布施給不精進的人，是不如法，也不是歡喜心不信有業因，以及其果報，像如是的布施，則並沒有廣大的果報。)
(精進的人布施給與精進的人，是如法，而得歡喜心，為信仰業因，以及其果報，像如是的布施，乃有廣大的果報。)
(為人的奴婢，以及貧窮的人，自量自己的身份而布施，而歡喜，信有其業因，信有其果報，這種布施為善，為人人稱讚的。)
(要善於正護其身口，應舒伸其手，以法而乞。離欲的人，布施給離欲的人，是財施當中的第一的。)
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八一、多界經第十(第四分別誦)
大意：本經敘述阿難作如是的思惟：一切恐怖、遭事、災患，以及憂戚，均為是由於愚痴而生，並不是從智慧而生。佛陀乃廣為說明。阿難請問愚痴與智慧之別．佛陀說：如知六十二界、十二處、十二緣起、是處、非處的人為之有智慧，反之就是愚痴。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，獨自在於安靜處宴坐思惟，其心曾作如是之念：諸所有的恐怖，那些一切的一切，均從愚痴而生，並不是從智慧所起的。諸有遭事(困厄)、災患、憂戚，那些一切的一切，也是從愚痴而生，並不是從智慧所生的。
於是(就這樣)，尊者阿難，就在於晡時(申時)，從其宴坐而起，而往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨住在於安靜處，宴坐思惟時，內心曾作如是之念：諸所有的恐怖，其一切，均從愚痴而生，並不是從智慧而有的。諸所有的遭(糟)的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚痴而生，並不是從智慧而起的。」(是否對嗎？)
世尊告訴他說：「如是！阿難！如是！阿難！諸有恐怖，其一切都由愚痴而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切也都是從愚痴而生，並不是由智慧而起的。阿難！猶如從葦積、草積而生火，而焚燒樓閣、堂屋那樣的。阿難！像如是的，諸有恐怖，乃從愚痴而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，及災患、憂戚，其一切均從愚痴而生，不從智慧而起。阿難！往昔過去之時，如有恐怖事，其一切也是從愚痴而生，不從智慧而起。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚痴而生，不從智慧而起。阿難！當來(未來)之時，諸有恐怖，其一切均從愚痴而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切均從愚痴而生，不是從智慧而起的。阿難！現今現在的諸有恐怖，乃從愚痴而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚痴而生，不是從智慧而起的。阿難！這叫做愚痴有恐怖，智慧無恐怖、愚痴有遭的事，以及災患、憂戚；智慧則無遭事、無災患、無憂戚。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂戚，其一切均從愚痴可得而有，並不從智慧而來的。」
於是，尊者阿難，乃悲泣淚出，叉手向佛，而白佛說：「世尊！甚麼叫做比丘為愚痴，而不是智慧呢？」世尊回答說：「阿難！如有比丘，並不知界(十八法界等界)，不知處(十二處)，不知因緣(十二因緣)，不知是處(是理)，非處(非理)的話，阿難！像如是的比丘，就是愚痴，並不是有智慧。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為愚痴，而不是智慧。世尊！甚麼叫做比丘為有智慧，而不是愚痴呢？」世尊回答說：「阿難！如果有比丘，能知界、知處、知因緣，知是處(是理)，知非處(非理)的話，阿難！像如是的比丘，乃為有智慧，而不是愚痴。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘為有智慧，而不是愚痴。世尊！那麼，甚麼是比丘之知界呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘見十八界，知如真(如實而知見十八法界)，所謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八法之界，知如真。
又次，阿難！見六界知如真(如實而知見地大等六界)，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。又次，阿難！見貪慾等六界，知如真(如實而知見貪慾等六界)，所謂欲界、恚界、害界、無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界，知如真。又次，阿難！見樂等六界，知如真(如實而知見樂等六界)，所謂樂界、苦界、喜界、憂界、舍界、無明界。阿難！見此六界，知如真。
又次，阿難！見四界，知如真(如實而知見覺等四界)，所謂覺界(受界)、想界、行界、識界。阿難！見此四界，知如真。又次，阿難！見三界，知如真(如實而知見欲界等三界)，所謂欲界、色界、無色界。阿難！見此三界，知如真。又次，阿難！見色界等三界，知如真(如實而知見)，所謂色界、無色界、滅界。阿難！見此三界，知如真。
又次，阿難！見三界，知如真，所謂過去界、未來界，現在界。阿難！見此三界知如真(如實而知見過去、未來、現在等三界)。又次，阿難！見三界，知如真，所謂妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真(如實而知見妙界、不妙界、中界)。又次，阿難！見三界知如真，所謂善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真(如實而知見善界、不善界、無記界)。又次，阿難！見三界知如真，所謂學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真(如實而知見學界、無學界、非學非無學界)。又次，阿難！見二界知如真，所謂有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真(如實而知有漏界與無漏界)。又次，阿難！見二界知如真，所謂有為界、無為界。阿難！見此二界知如真(如實而知見有為界、無為界)。阿難！見此六十二見知如真(如實而知見六十二見)。阿難！像如是的比丘，就是所謂知界。」(綜觀六十二界就是如上所提的：1.十八界(〔六根、六境、六識〕，2.六界〔地、水、火、風、空、識〕，3.六界〔欲、恚、害、無欲、無恚、無害〕，4.六界〔樂、苦、喜、憂、舍、無明〕，5.四界〔覺－受、想、行、識〕，6.三界〔欲、色、無色〕，7.三界〔色、無色、滅〕，8.三界〔過去、未來、現在〕，9.三界〔妙、不妙、中〕，10.三界〔善、不善、無記〕，11.三界〔學、無學、非〕，12.二界〔漏、無漏〕，13.二界〔有為、無為〕。)
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，為之比丘之知界。世尊！甚麼叫做比丘之知處呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見十二處，知如真(如實而知見十二處)，所謂：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處，知如真。阿難！像如是的比丘，為之知處。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，為比丘之知處。甚麼叫做比丘之知因緣呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見因緣，以及從因緣起，知如真(如實而知見因緣法，萬事萬物都從因緣而生起之法)，因此有彼(由於有了此，才會有了彼j有了此原因，才有那些結果)，無此無彼(沒有此因，就沒有那些果)，此生而彼生，此滅而彼滅。所謂緣於無明，而有了行(業行，妄動之念)乃至緣於生，而有了老死。如無明消滅的話，則行就會滅，乃至生如消滅，則老死也會消滅。阿難！像如是的比丘，為之知因緣。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為之知因緣。甚麼叫做比丘之知是處、非處呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見處是處，知如真，見非處是非處，知如真(如實而知見有理、無理，也就是實有這道理，而認為有此理，沒有這回事，就認為沒有這道理)。阿難！如果說，世間中有二位轉輪聖王並治的話，終無是處(究竟不會有這道理的)。如果說，世間裡，有一位轉輪聖王在統治的話，必定有是處(一定是真理的)。阿難！如世間中有二位如來(同一時期降生於世)，為終無是處，如說世間中，有一位如來的話，必定有是處。阿難！如果已見真諦的人，會故意去害父母，去殺阿羅訶，去破壞聖眾，以噁心向佛，而會出如來之血(傷害佛，而使佛流出血來)的話，終無是處(絕對沒有這道理的)。如果說，凡夫之人，故意(有意，存心)害其父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，噁心向於佛，出如來之血的話，必有是處。阿難！如果說，已見真諦的人，會故意去犯戒，會舍戒而罷道(還俗，已不當為行者)的話，終無是處。如果說，凡夫的人，故意犯戒，舍戒而罷道的話，必定有是處的。如果說，已見真諦的人，舍離此內(指佛的真理)，而從於外去求尊，去求福田(向外道去學，去求種福田之處)，終無是處。如果說，凡夫的人，舍離此內教，而從外教去求尊，去求福田的話，必定有是處(有這道理，有這種事)。
阿難！如果說，見真諦的人，會從其餘的沙門、梵志，作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，終沒有是處。如果說，凡夫的人，從其餘的沙門、梵志作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，必定會有是處的。阿難！如果說，見真諦的人，會去信卜，而去問吉凶的話，終無是處。如果說，凡夫的人，會信卜，而去問吉凶的事，必有是處。阿難！如果說，已見真諦的人，從其餘的沙門、梵志，去卜問吉兇相應，見有苦有煩，見是真的話，終無是處。如果凡夫的人，從其餘的沙門、梵志，去卜問吉兇相應，而見有苦有煩，見是真的話，必定會有是處的。
阿難！如果說，已見真諦的人，會生極苦，甚為沉重之苦，而不可愛、不可樂、不可思、不可念，乃至斷命，而舍離此內教，更從外道去求，或有沙門、梵志，或持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，使我得以脫苦，想脫這種求苦、集苦、趣苦，而苦盡之事，終究沒有這道理的。如果是凡夫的人，舍離此內教，而更從外教去尋求，或者有沙門、梵志，持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，而使我得以脫苦，而想脫此求苦、集苦、趣苦，而苦盡的事，必定有這道理的。阿難！如果已見真諦的人，而會受入有之事，終沒有這道理的。如果說，凡夫的人，會受入有的話，必定會有如此之事的。
阿難！如果行身的惡行，行口與意的惡行，而因於此，緣於此，在其身壞命終之時，會趣至於善處，生於天中者，終究不會有這道理(無是處)，如果身行惡行，口與意也行惡行，而因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於惡處，生於地獄之中者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於惡處，生於地獄之中者，終究不會有是處。如果身行妙行，口與意也行妙行，因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於善處，生在於天中者，必定會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受樂報的話，終究不會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受苦報者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受苦報者，終究不會有如是之處(不會有此理)。如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受樂報者，必定會有如是之處(有如此的道理)。
阿難！如果不斷除五蓋(貪、瞋、睡、掉舉、疑)，而心穢、慧羸(慧弱)的話，而說其心正而能立四念處(身受心法)，終無是處(不斷根本等煩惱，則慧不顯，就不能了知四念處)。如果能斷除五蓋、心穢、慧羸的話，則其心正而立四念處，必定會有是處(有此道理)。阿難！如不斷除五蓋、心穢、慧羸，則其心不能立正四念處，而欲修七覺意，就沒有這道理的(終無是處)。假如斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修七覺意，必定有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而欲得無上的正盡覺的話，終究無有是處(不會有這道理)。如果斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺的話，必有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而說他能得無上的正盡覺，能盡苦邊的話，終無是處。如斷五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺，而盡苦邊的話，必定有如是之處。阿難！像如是的比丘，就叫做知是處、非處。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為之知是處、非處。」於是，尊者阿難，又叉手向佛而問說：「世尊！此經叫做甚麼名？應如何奉持呢？」
世尊告訴他說：「阿難！應當要受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡，以及四品(以界、處、緣起、處非處為內容者)。，因此之故，稱此經名叫多界。」
佛陀所說的為如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十七完