中阿含經新譯 · 中阿含經卷第四十四
一七○、鸚鵡經第九(第四分別誦)
大意：本經敘述鸚鵡摩納之家的白狗，為其前生之父，佛為其舉證說明，並說其父乃因增上慢，故生於下賤的狗中。鸚鵡摩納聞知其事，始放其瞋恚心而生善心。就請問人身為甚麼有高下？為甚麼有妙不妙？佛陀並說人的所以有壽命長短、健康多病、美醜、威德、財產、智慧多寡，與家庭貴賤之別等因緣。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊過夜至於平旦之時，著衣持缽，進入舍衛城內去乞食，在乞食的過程中，曾往詣於鸚鵡摩納(青年)都提之子之家(其父生前名叫都提)。這時，鸚鵡摩納，都提之子，有些應作之
事，因此，出外而不在於家。那個時候，鸚鵡摩納都提子之家有一隻白狗，在大床上的金盤中吃東西。於是，白狗遙見佛陀向這邊來，牠看見後便吠，世尊就對白狗說：「你不應該這樣！所謂你在生時從呧〔詆毀，增上慢而舉手言咆〕，而至於現在轉生為狗在吠人！」白狗聽後，極大的瞋恚，就從其床下來，而至於木聚(柴堆)邊，憂戚而愁，而倒臥在那裡。
鸚鵡摩納都提子，在於後來還家時，看見自己的白狗極大瞋患，從床下來，至於木聚邊憂戚而愁臥後，就問家人說：「到底是誰觸嬈我的白狗，使其大瞋恚，而從床下來，至於木聚邊憂戚而愁臥的呢？」
家人回答說：「我們都沒有人去觸嬈白狗，使其大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊去憂戚愁臥。摩納！當知！今天沙門瞿曇來此乞食，白狗看見後，便逐吠他。沙門瞿曇乃對白狗說：『妳不應該這樣，所謂你在生時從呧(詆毀)而致於轉為狗而吠人。』因是，(由於此)，摩納！故使白狗極大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊，憂戚愁臥的。」
鸚鵡摩納都提子聽後，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的抱著想誣謗，而墮沙門瞿曇的心，而從舍衛城出，往詣於勝林給孤獨園。
那個時候，世尊被無量的大眾，前後圍繞，而為他們說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子之來，就告訴諸比丘們說：「你們看見鸚鵡摩納都提子之來到嗎？」大眾回答說：「看見。」
世尊垂告說：「鸚鵡摩納都提子如果現在命終的話，就會如人之屈伸其手臂之頃，必定會生於地獄。為甚麼呢？因為他對於我生起極大的瞋恚之故。如有眾生，由於心起瞋恚之故，身壞命終，必會趣至於惡處，會生於地獄中。」
於是，鸚鵡摩納都提子，乃往詣佛所，向世尊說：「沙門瞿曇！今天曾經到過我家來乞食嗎？」世尊回答說：「我今天曾經到過你家去乞食。」摩納說：「瞿曇！您向我的白狗講甚麼事，使我的白狗極大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊，憂戚愁臥呢？」
世尊回答說：「我在於今天的平旦，著衣持缽，進入舍衛城去乞食，展轉往詣而至你家去乞食，於是白狗遙見我來，看見後，便吠我。我就對白狗說：『你不應該這樣，所謂你，乃從呧而至於吠？』(從增上慢而詆毀他人，而致墮入於畜生，還在吠人)。因此之故，白狗乃極大瞋恚，從床下來，至於木聚邊，憂戚愁臥。」
鸚鵡摩納問世尊說：「白狗前世是我的甚麼人呢？」世尊垂告說：「止！止！(不要提起此事)。摩納！慎莫問我(千萬不要問我此事)！你如果聽聞其事的話，必定會不歡喜的。」鸚鵡摩納又更再三的問世尊說：「白狗前世到底是我的甚麼人？」
世尊也是再三的垂告說：「止！止！摩納！慎莫問我！你聽聞此事後，必定會不歡喜的。」世尊也因摩納再三的推問，最後就又垂告摩納而說：「你既然至於再三的問我不止(我就告知你吧！)，摩納！當知！那隻白狗，在於前世之時，就是你的父親，名叫都提啊！」
鸚鵡摩納聽此語後，倍極大恚(愈起瞋恚心)，就欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的欲誣、謗，欲墮沙門瞿曇，而對世尊說：「我的家父在世時，都行大布施，作大齋祠(祭天大齋食之會)，其身壞命終之後，正往生於梵天。甚麼因甚麼綠，乃生於這種下賤的狗身中呢？」
世尊告訴他說：「你父都提，由於此而起增上慢，因此之故，而生於下賤的狗身中的。所謂：
梵志增上慢此終六處生雞狗豬及豺驢五地獄六
(梵志由於起了增上慢之故，在此處命終之後，會在於六處當中去轉生。所謂雞、狗、豬、豺之四，驢身為第五，地獄即為其第六之處。)
鸚鵡摩納！如果你不信我所說之事的話，你可以回家對白狗說：『如果在於前世時，是我的家父的話，白狗啊！你就應當回到大床上去。』摩納！白狗必定會還回上大床的。你就又說：『如果前世是我的家父的話，白狗啊！你就還在於金盤中吃食。』摩納！白狗必定會還回在於金盤中去吃物的。你就又說：『如果前世時，是我的父親的話，就提示我，你所舉放金、銀、水精、珍寶的藏處。因為我不知其處之故。』摩納！白狗必當會示你前世時所舉放的金銀水精珍寶等藏處的，所謂你不知之處之故。」
於是，鸚鵡摩納！聽佛所說，善受持誦，繞世尊后，還回其家，而對於白狗說：「你前生時，如果是我的父親的話，白狗！你就應當還回在大床上。」白狗就還回在大床上。又說：「如果前世時，是我的父親的話，白狗！你就還回在金盤中吃食。」白狗就還回在金盤中吃食。又說：「如果前生時，是我的父親的話，應當提示我父本來所舉放的金、銀、水精、珍寶等藏處，因為我所不知之故。」白狗就從其床上下來，而往至於前世所止宿之處，用口及足，掊(挖)床的四腳之下。鸚鵡摩納便從那個地方大得寶物。
於是，鸚鵡摩納都提子得寶物之後，極大歡喜，就用右膝著在於地，叉手而向於勝林給孤獨園，而再三的舉聲，再三的稱譽世尊而說：「沙門瞿曇所說的不虛！沙門瞿曇所說的都是真諦！沙門瞿曇所說的都是如實！」他再三的稱譽後，就從舍衛城出，而往詣於勝林給孤獨園。
那時，世尊被無量的大眾前後圍遶，而為他們說法。世尊遙見鸚鵡摩納的到來，就告訴諸比丘們說：「你們看見鸚鵡摩納將到這裡來嗎？」回答說：「看見。」世尊垂告說：「鸚鵡摩納現在如果命終的話，就會如屈伸手臂之頃那麼之快，必定會至於善處。為甚麼呢？因為他，由於我，而極為有善心之故。如有眾生，由於善心之故，身壞命終之後，必定會至於天中。」
那時，鸚鵡摩納往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。世尊告訴他說：「到底如何呢？摩納！如我所說那樣，白狗是否為如是呢？或者不如是呢(是否如佛所說的那隻白狗的前世，就是摩納的父親與否)？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！實如您所說的。瞿曇！我又欲有所問，如聽允，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「恣你所問(可以隨意提出來問)。」
摩納問而說：「由於甚麼因，甚麼緣，那些眾生，俱受於人身，而會有高，有下，有妙，有不妙呢？為甚麼呢？瞿曇！因為我曾經看見過有的短壽，有的長壽，也看見過有的為多病，有的很少有病的。也看見過有的為不端正，有的為端正的，也見過無威德、有威德的人，見過有的人為卑賤之族，有的卻為尊貴之族的人，見過無財物、有財物的人，見過有惡智、有善智的人。」
世尊回答說：「那些眾生，乃由於自己的行業，由於其業，而得其報的。緣於業，依於業的業處，眾生即隨其高下，而處於妙(殊勝)與不妙(卑劣)之位的。」鸚鵡摩納白世尊說：「沙門瞿曇所說的至為簡略，並不廣為分別解說，我乃不能了知其義。願沙門瞿曇為我廣說，使我能得知道其中之義！」
世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你廣分別解說。」鸚鵡摩納白佛說：「唯然！當受教而聽。」
佛陀說：「摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極短呢？如有男子女人，都行殺生而凶弊，極惡而飲血(手常染血)，有害人之意，而著於惡(常作傷人之事)，並沒有慈心去對於諸眾生，乃至於昆蟲(對生物無仁愛之念)。他受這種業，作到具足後(惡業滿盈)，身壞命終之時，必定會至於惡處，會轉生在於地獄中(由地獄業滿而出來後)，來生於人間時，其壽命會極短的。為甚麼呢？因為此道乃受短壽的，所謂男子女人，殺生凶弊，極惡飲血之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極長呢？如有男子女人，離開殺生，斷除殺生，棄捨刀杖，而有慚有愧，有慈悲之心，而能饒益一切眾生，乃至於昆蟲的話，則他乃受此業，作此善業具足後，其身壞命終之時，必定會上升於善處，會往生於天中(其天的善業報後)，來生於人間時，其壽命會極長的。為甚麼呢？因為此道乃會受長壽之故。所謂男子女人離開殺生，斷除殺生的話，則，摩納！當知！此善業乃有如是之報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會有多疾病呢？如有男子女人，觸嬈眾生，他或者用手拳，或者用木石，或者用刀杖，去觸嬈眾生，他受此惡業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會轉生至於惡處，會生在地獄中(地獄報滿後)，來生於人間時，會多有疾病。為甚麼呢？因為此道，乃會受多疾病之故。所謂男子女人，多觸嬈眾生之故。摩納！當知！此業有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會沒有疾病呢？如有男子女人，不觸嬈眾生，他們不用手拳，也不用木石，更不用刀杖去觸嬈眾生的話，則他受此善業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升於善處，會往生於天中(天的福報滿後)，來生人間時，就不會有疾病。為甚麼呢？因為此道乃受無疾病，所謂男子女人，不觸嬈眾生之故。摩納！當知！此善業，乃有如是之報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體為不端正呢？如有男子女人，急性而多惱，他少有所聞時，便會起大瞋恚，會憎嫉而生憂，會廣生諍怒，他受此業，作到具足之後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在於地獄之中(地獄業滿後)，來生人間時，其形體就不會端正。為甚麼呢？因為此道乃受形不端正之故，所謂男子女人，急性而多惱之故。摩納！當知！此種業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體會端正呢？如有男子女人，不急性、不多惱，他聽到柔軟粗獷的強言，也不會生大瞋恚，不會憎嫉生憂，不廣生諍怒的話，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會往生於天中(天報業盡後)，來生人間時，其形體會端正的。為甚麼呢？因為此道乃受形體端正之故，所謂男子女人，不急性，不多惱之故。摩納！當知！此業有如是之報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會為沒有威德(無權勢)之人呢？如果有男子女人，內懷嫉妒，也就是他看見別人得到人的供養、恭敬時，便會生起嫉妒心，如看見別人有物時，就欲使其得到，他受此業，作到具足後，其身壞命終時，必定會至於惡處，會轉生在地獄中(地獄業滿後)，來生於人間的話，就為沒有威德的人。為甚麼呢？因
為此道乃受無威德之故，所謂男子女人，內懷嫉妬之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會為有威德(權勢)之人呢？如有男子女人，不懷嫉妬之心，看見別人得到人的供養恭敬時，乃不會生嫉妬之心，如看見別人有物時，也不欲使其為我所得而有，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天中(其善業享滿後)，如來生人間時，就會為有大威德的人。為甚麼呢？因為此道乃會受有威德，所謂男子女人，不懷嫉妬之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生為卑賤之族呢？如有男子女人，憍傲大慢，他對於應可敬的人，卻不去尊敬，可尊重的，卻不去尊重他，可尊貴的，卻不去貴重他，可奉的，卻不去奉他，可供養的，卻不供養他，可與道的，卻不與道給他，可與坐的，卻不與坐，可叉手向其禮拜問訊的，卻不叉手去向其禮拜問訊。此人因受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中(地獄業滿後)，來生人間時，會轉生為卑賤之族。為甚麼呢？因為此道乃受生為卑賤之族之故，所謂男子女人，憍傲大慢之故。摩納！當知！此業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生為尊貴之族呢？如有男子女人，不憍傲大慢，他對於可敬的人，會去尊敬其人，可尊重的，會去尊重其人，可貴重的，就會去貴重其人，可奉事的人，就會去奉事其人，可供養的人，就會去供養其人，可與道的，就會與道給其人，可與坐的，就會與坐給其人，可叉手向其禮拜問訊的，就去叉手向其禮拜問訊。此人受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會生於天中(受天報後)，來生人間時，必定會生於尊貴之族。為甚麼呢？因為此道乃受生於尊貴之族之故，所謂男子女人，不憍傲大慢之故。摩納！當知！此業乃有如是之報的。
摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，並沒有財物呢？如有男子女人，不作施主，不行布施。他並不布施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞之人以飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，由於他受此業，作到具足後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在於地獄之中，惡業報滿後，來生人間時，會為沒有財物的人。為甚麼呢？因為此道乃受無財物之故。所謂男子女人，不作施主，不行布施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，會多有財物呢？如有男子女人，常作施主，常行布施，他布施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞的人以飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，他受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天中，報盡而來生人間時，為多有財物之人。為甚麼呢？因為此道乃受多有財物，所謂男子女人，常作施主，常行布施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。
摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，有惡智慧呢？如有男子女人不數數(不屢次)往詣諸賢者之處去問事(受教)。如有名德的沙門、梵志，他也不往詣其處，不隨時請問義理，所謂：『諸位賢者！甚麼為之善？何者為之有罪？甚麼為之非罪？何者為之妙？何者為之不妙？何者為之白？何者為之黑？白與黑到底是從甚麼而生的？甚麼義為之現世之報？甚麼義為之後世報呢？』倘若去請問過，然而並不去實行，他就受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄中，業報完了，而來生人間時，會有惡智慧。為甚麼呢？因為此道乃受惡智慧，所謂男子女人，不數數(不常常)往詣賢者之處去請問諸事之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人會有善智慧呢？如有男子女人，能數數往詣問諸賢者諸事，如有名德的沙門、
梵志，他就數往詣(常去)他處，去隨時問義：『諸位尊者！甚麼為之善？甚麼為之不善？甚麼為之有罪？甚麼為之非罪？甚麼為之妙？甚麼為之不妙？甚麼為之白？甚麼為之黑？白與黑，到底是從何而生的？何義為現世之報？何義為之後世之報呢？』請問後，也能去實行，則他受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會生於天中，報盡後，來生人間時，會有善智慧。為甚麼呢？因為此道乃受善智慧之故，所謂男子女人，能數數往詣賢者之處去問事。摩納！當知！此業乃有如是之報的。
摩納！當知！如果作那些和短壽相應之業的話，必定會得短壽，作那些和長壽相應之業的話，必定會得長壽；如作那些和多疾病相應之業的話，必定會得多疾病，作和那些少疾病相應之業的話，必定會得少疾病；作和不端正相應之業的話，必定會得不端正，作和那些端正相應之業的話，必定會得端正；作和那些沒有威德相應之業的話，必定會得沒有威德，作和那些威德相應之業的話，必定會得威德；作和那些卑賤族相應之業的話，必定會得卑賤之族，作和那些尊貴族相應之業的話，必定會得尊貴之族；作和那些沒有財物相應之業的話，必定會得沒有財物，作和那些多財物相應之業的話，必定會得多財物；作和那些惡智慧相應之業的話，必定
會得惡智慧，作和那些善智慧相應之業的話，必定會得善智慧。摩納！這是我從前所說過的，眾生都由於自己的行業，而由於其業，而得其果報的。所謂：緣於業，依於業的業處，眾生則隨其高下，而處於妙，或不妙的。」
鸚鵡摩納都提子白佛說：「世尊，我已了解了。善逝！我已知道了。世尊！現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依三寶，乃至於命盡。世尊！從今日起，您進入都提家，有如進入此舍衛城地方的優婆塞家那樣，使我都提家，長夜能得利義，能得饒益安隱快樂。」
佛陀所說的就是如是，鸚鵡摩納都提子，以及無量的大眾，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七一、分別大業經第十(第四分別誦)
大意：本經敘述外道哺羅陀平，向尊者三彌提說他曾面從沙門瞿曇受「身口業為之虛妄，唯有意業為真諦。或者有禪定，比丘入其禪定的話，就無所覺。」三彌提乃斥其為誣謗，並不是佛言。尊者大周那聽後，盡告阿難，並同往問佛。佛說：如故意作樂業，作到成就時，當受樂報，苦業、不苦不樂之業，及其果報，也是如是。並說分別大業經，所謂有離十惡，死後或生天界，或生地獄的，也有不離十惡，死後或生天界，或生地獄的。見到此事後，沙門梵志，或者會否認善惡之行業與果報的相應。然而其中的因果很複雜，不可以表相之見，來限定行業應報的不同。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，尊者三彌提，也遊行在於王舍城，住在於無事禪屋中(森林中的屋舍)。
於是(這時)，有一位異學，名叫哺羅陀子(外道遊行者)，在於中午以後，彷徉(徘徊)，而往詣於尊者三彌提之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他說：「賢者！三彌提！我欲有所問，不知能否聽許我之所問嗎？」尊者三彌提回答說：「賢者！哺羅陀子！你欲問就問好了，我聽後當會思其義而回答你的。」
異學哺羅陀子便問而說：『賢者！三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，
受如是之法：『身與口之業，為虛妄的，唯有意業為真諦的。或有一種禪定，比丘如果入其禪定中的話，就無所覺。』」(專心於其禪中，就不會有所感於其它的事物。)
尊者三彌提告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善的，因為世尊並不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如果故作業(故意作業，有心之業)，作後已成就的話，我就說他沒有不受報的。或者會在於現世而受，或者會在於後世而受。假如不故作業(不是故意所作之業，無心之業)，作後已成就的話，我就不說其必定會受果報的。』」
異學哺羅陀子，至於再三的對尊者三彌提說：「賢者三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，曾受：『身與口之業為虛妄的，唯有意業為真諦。或有一種禪定，比丘如入其禪定中的話，就沒有所感覺。』」
尊者三彌提，也再三的告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作此說！不可以誣謗世尊！如誣謗世尊的話，就為之不善，因為世尊乃不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如故作業，作後已成就的話，我乃說沒有不受報的，或者會在於現世受，或者會在於後世受。假如為不故
作業的話，則作已成就的話，我並不說必定會受報的。』」(我說：這種情形，不一定會受報。)
異學哺羅陀子又問尊者三彌提說：「如故作業，作已成就的話，當會受何種果報呢？」尊者三彌提回答說：「賢者哺羅陀子！如故作業，作已成就的話，必定會受苦報的。」異學哺羅陀子又問尊者三彌提而說：「賢者三彌提！你在於此法與律當中，學道幾時呢？」(你在佛法與佛的教誡當中，學佛學好久呢？)
尊者三彌提回答說：「賢者哺羅陀子！我在於此法與律當中，學道不久，始三年而已。」於是，異學哺羅陀子便作如是之念：這麼年少的比丘，尚且能護其師，更何況那些舊學的上尊人(長老比丘)呢？於是，異學哺羅陀子聽聞尊者三彌提所說，不是不非(不以為是或非)，就從其座起，振奮其頭而離去。
那個時候，尊者大周那(舍利弗之弟，於空法中，深生信解之比丘)，離開尊者三彌提之晝行坐之處不遠，於是，尊者大周那將尊者三彌提和異學哺羅陀子所共論之事，他都統統把它誦習，都善於受持後，就從其座起，而往尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他就將尊者三彌提和異學哺羅陀子所共論的，統統向尊者阿難說。
尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於得此論，你我可往見佛，去奉獻世尊。賢者周那！現在可以共詣佛陀，去具向世尊說此義，或者有可能由於此，而能得從世尊處，聽到異法也說不定(更妙，更特別之法)。
於是，尊者阿難、尊者大周那，就共同往詣佛陀。到後，尊者大周那乃稽首佛足後，退坐在一邊。尊者阿難，也稽首佛足後，退住在一邊。
那時，尊者阿難對周那尊者說：「賢者大周那！你可以說出來了，可以說出來了。」於是，世尊問他而說：「阿難！周那比丘，欲說甚麼事呢？」尊者阿難白佛說：「世尊！您現在當會親自聽其陳述的。」於是，尊者大周那就將尊者三彌提和異學的哺羅陀子所共論之事，盡向佛陀說。
世尊聽後，告訴他說：「阿難！你看！三彌提比丘，乃為痴人無道的了。為甚麼呢？因為異學哺羅陀子，其問事不定(問事不足，應該要以分別答覆之問)，而三彌提比丘痴人，卻一向而答(決定的回答)之故，我才說他為痴人的。」尊者阿難白佛說：「世尊！如三彌提比丘，由於此事而說：『所有覺者(所感受的)，都是苦的』，則當會有甚麼咎呢？」
世尊呵責尊者阿難說：「你們看！阿難比丘也是同樣的為無道的了！阿難！此三彌提痴人，那位異學哺羅陀子，乃盡問三覺(三受)，所謂樂覺(樂受)、苦覺(苦受)、不苦不樂覺(不苦不樂受，舍受)的。阿難！如三彌提痴人，被異學的哺羅陀子所問時，能作如是之回答的話，也就是說：『賢者哺羅陀子！如果故意而作樂的業，而作後已完成(以身口意而作過)的話，當會受樂報。假若故意作苦的業，而已作完成(以身口意而作過)的話，當會受苦報。倘若故意作不苦不樂之業，而已作完成(以身口意而作過)的話，就當會受不苦不樂之報的。』阿難！如果三彌提痴人被異學的哺羅陀子所問，而能作如是的回答的話，則異學的哺羅陀子，其眼睛尚不敢正視三彌提痴人，更何況又能問如是之事呢？阿難！如果你能從世尊聽聞『分別大業經』的話，則對於如來，會倍復增上，會心靜而得喜的。」
於是，尊者阿難，乃叉手(合掌)向佛，白佛說：「世尊！現在正是其時。善逝！現在正是其時。如世尊為了諸比丘而說『分別大業經』的話，諸比丘們聽後，當會善於受持。」
世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們具分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！」這時，諸比丘，就受教而聽。
佛陀說：「阿難！(1)或者有一人，並不離開殺(殺生)、不與而取(偷盜)、邪淫、妄言，乃至邪見。此人並不離惡、不護已後，其身壞命終之
時，生在於善處的天中。阿難！(2)或者有一人，乃離開殺生(不殺生)，離開不與取(不偷盜)，離開邪淫(不邪淫)，離開妄言(不妄言)，乃至離開邪見(正見)，此人離惡而護已後，其身壞命終之時，轉生於惡處的地獄中。阿難！(3)或者有一人，不離殺生，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄中。阿難！(4)或者有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡、護已後，在其身壞命終之後，生於善處的天中。
(1)阿難！如果有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至為邪見的人。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，往生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，已成就天眼，而觀見他，觀見後，曾作如是之念：此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；沒有口與意的惡行，也沒有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他，並不離殺生、不離不與取、不離邪淫，不離妄言，乃至是邪見。此人不離惡，不護己後，其身壞命終之後，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，如不離殺、不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見的人，此不離惡，不護已的人，其一切身壞命終之後，也生於善處的天中。像如是之見的話，就為之正見，如果有異於此見的話，則其智會趣於邪。如所見所知的極力的捫摸(抓取，固執)，則一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』
(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於惡處的地獄中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見他後，作如是之念：此人無身的妙行，也無身的妙行之報；沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，離殺，離不與取，離邪淫，離妄言，乃至離邪見，此離惡護已的人，其一切身壞命終之後，也生於惡處的地獄中。像如是之見的話，則為之正見，異於此見的話，則其智乃趣於邪。如所見所知的極力捫摸(固執)，則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘都為虛妄。』
(3)阿難！如有一人不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫、不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不自護已，在其身壞命終之後，會轉生於惡處的地獄中。如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，曾經觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他並不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄之中。像如是之見解的話，則為之正見。如果異於此見的話，則他的智，乃趣於邪。如果他對於其所見所知的極力的捫摸(抓取，固執)時，則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』
(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡，護已後，在其身壞命終之後，會生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我看見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，離
開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。像如是之見，則為之正見，異於此見的話，則其智，乃趣於邪。如其對於所見所知的，極力的捫摸(抓取，固執)，他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』
(1)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，作如是之說：『此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；同時沒有口與意之惡行，也沒有口與意之惡行之報。』這種說法，我乃不會聽取其意見的。如果作如是之說：『我觀見他不離殺，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見。此人不離惡，不護持後，在其身壞命終之時，生於善處的天中。』這樣說的話，我就會聽從其說的。
如果作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不護持的人，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』作這種說的話，我乃不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這種見解，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸(固執)，一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』此說，我也不會聽取其言的。為甚麼呢？如來乃知道那個人有異之故。
(2)阿難！就中，如有十位沙門、芃志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人沒有身的妙行，也沒有身的妙行之報；同時沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。』這種說，我乃不會聽他的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護持後，其身壞命終時，而生於惡處的地獄中。』這種說，我就會聽取的。
如作如是之說：『如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，則其一切身壞命終之後，也會生於惡趣的地獄中。』這種說，我乃不會聽取的。如作如是之說：『作如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸，一向執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』這，我也是不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。
(3)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。』我乃會聽其所說的。如作如是之說：『我觀見他不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，其身壞命終之時，乃生於惡處的地獄之中。』這種說明，我乃會聽取其說的。
如作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄中。』這種見解，我乃不會聽取的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知的，都極力的捫摸(固執)，一向都執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』的話，我也不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知此人有異之故。
(4)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。』這，我乃會聽取其說的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。』這，我乃會聽取其說的。
如作如是之說：『如更有如是的比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』這，我就不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我乃不會聽取其說的。如所見所知的，極力捫摸(固執)，一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』這，我也不會聽取其說的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。
(1)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡不護已，其身壞命終之後，生於善處天中的話，則他如果本來作不善之業，作惡已成的話，則由於此不離惡，不護已之故，他就在於現法當中，受到其報後，然後生在於彼處(善處天中)的。或者又因後報(第三次生死，及其後)之業之故，他就不會以此因，不會以此緣(指惡因緣)，其身壞命終之後，而生於善處的天中(後報業之故，來生不一定隨報，故作惡後，或者會生於善處。)或者又因本來曾經作過善業，作已成就的話，則由於離惡護已之故，有未盡的應受的善處之報，他就因於此，緣於此之故，其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死時，曾生善心(六
識心王)，心所有之法(心所，如俱舍論所說的四十六心所)，都與正見相應，他就由於此因，此緣，而在其身壞命終之後，生於善處的天申。阿難！如來乃知道那個人，為如是的。
(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已後，其身壞命終時，卻生於惡處的地獄之中的話，則他如本來作過善業，作後已成就的話，就由於此離惡護已之故，他乃在於現法當中受其善報完畢後，而生於彼惡處的。再者，又因為是後報之業之故，他就不由於此善因，不由於此善緣，身壞命終之後，而生於惡處的地獄之中的。或者又其本作之不善之業，作後已成就者，而由於此不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他乃因於此，緣於此，而其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。或者又於臨死時，生不善之心，其心所有之法，乃和邪見相應，則他乃因於此，緣於此，其身壞命終之後，生於惡處之地獄中。阿難！如來乃知其人為如是的。
(3)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄之中的話，則他乃因於此，緣於此，在其身壤命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又由於其本來所作的不善之業，作後已成就的話，則由於其不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又因臨死之時生不善之心，心所有之法乃和邪見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。阿難！如來乃知道其人為如是的。
(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已之後，在其身壞命終之時，生於善處的天中的話，他就是因於此，緣於此，而在其身壞命終之時，生於善處的天中的。或者又由於其本來所作的善業，作後成就的話，則由於此離惡護已之故，未盡應受之報，則他因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死之時，生起善心，心所有法，都和正見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。阿難！如來乃知其人為如是的。
又次，有四種的人：或者有人，沒有而似有，或者有而似沒有，或者沒有而似沒有，或者有而似有(所謂1.無力，而為無力之觀，2.無力，而為有力之觀，3.有力，而為有力之觀，4.有力，而為無力之觀。南傳為1.有業而無能作用，而似無能作用，2.有業無能作用，而似有能作用，3.有業有能作用，而似有能作用，4.有業有能作用，而似無能作用。)
阿難！猶如有四種捺那樣：1.或者捺不熟，而似熟，2.或者熟，而似不熟，3.或者不熟，而似不熟，4.或者熟，而似熟。像如是的，阿難！四種捺乃譬喻人：1.或者有人無有，而似有，2.或者有，而似沒有，3.或者無有，而似無有，4.或者有，而似有。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十四完