中阿含經新譯 · 中阿含經卷第四十三
一六五、溫泉林天經第四(第四分別誦)
大意：本經敘述尊者三彌提，遊行於王舍城，住於溫泉林。有一位天神來勸化尊者受持跋地羅帝偈。尊者就去問佛，佛陀為其說偈後，就入室內去宴坐。諸比丘們就請大迦旃延廣予解釋，大迦旃延就以根、境、識之相對，而詳加說明。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園(竹林精舍)。
那時，尊者三彌提(得善行德，無若干想第一之比丘)，也遊行在於王舍城，而住在於溫泉林(溫泉精舍)。於是，尊者三彌提，在於夜間將向於旦晨之時，乃從其寮房而出，往詣溫泉，在那裡脫掉衣服，放在於岸上，而進入於溫泉去沐浴，沐浴完
畢後，就還出，就拭其身體，然後將袈裟穿好。
那時，有一位天神，其形體乃極為妙好，色像巍巍，在於夜間將向於旦晨之時，往詣於尊者三彌提之處，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神而極妙，其光明乃普照於溫泉之岸。那位天神退住在於一邊後，就仰白尊者三彌提而說：「比丘！你曾經受持跋地羅帝偈嗎？」(此偈譯為善一夜之說示與分別。為日夜都如是的賢善的生活之人之偈)。
尊者三彌提回答那位天神說：「我並不受持跋地羅帝偈。」尊者並尋問那位天神說：「你受持跋地羅帝偈嗎？」那位天神回答說：「我也是同樣的不受持跋地羅帝偈的。」尊者三彌提又問那位天神說：「到底那一位受持過跋地羅帝偈呢？」
那位天神回答說：「世尊遊行於此王舍城之時，在於竹林迦蘭哆園時，他乃受持跋地羅帝偈的。比丘！您可往詣世尊之處，當面在世尊前，善受持誦跋地羅帝偈才是。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，乃為有法有義，為梵行之本。可說是趣於智，趣於覺，趣於涅槃的。如族姓者(善男信女)，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人而學道的話，就應當將跋地羅帝偈，善受持誦。」那位天神說如是之語後，稽首尊者三彌提之足，繞三匝後，就在那個地方隱沒不現。
於是，尊者三彌提，在那位天神隱沒不久之後，往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊。尊者白佛說：「世尊！我在於今天，夜將向旦的時候，出於寮房，往詣於那溫泉之處，脫棄衣服，放在岸上，進入溫泉去沐浴，沐浴後，便出來，就在於岸上拭身；那個時候，有一位天神，其形體乃極為妙好，色像巍巍，夜將向旦之時，來詣我所，到後稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神極妙，其身上的光明乃普照於溫泉之岸。那位天神退住在於一面之後，白我而說：『比丘！您受持過跋地羅帝偈嗎？」我回答那位天神說：『我並不受持跋地羅帝偈啊！」我並問那位天神說：『你受持過跋地羅帝偈嗎？』那個天神回答我說：『我也是同樣的不受持跋地羅帝偈。』我就又問那位天神說：『到底誰受持跋地羅帝偈呢？』那位天神回答我說：『世尊遊行在於此王舍城時，住在於竹林迦蘭哆園時，他曾受持跋地羅帝偈。』他說：『比丘！您可往世尊處，當面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，乃為有義、有法，為梵行之本。是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。如族姓者(善男信女)，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，就當應以跋地羅帝偈為善受持誦。』那位天神說如是之語後，稽首我足，繞三匝後，就在於那個地方隱沒。」
世尊問尊者說：「三彌提！你知道那位天神從何處來的嗎？那位天神的名字叫做甚麼嗎？」尊者三彌提回答說：「世尊！我乃不知那位天神到底從何處而來的？也不知其名諱啊。」世尊告訴他說：「三彌提！那位天子的名叫做正殿，是三十三天的軍將。」於是，尊者三彌提白世尊說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘們說跋地羅帝偈的話，則諸比丘們從世尊聽偈後，當會善於受持。」
世尊告訴他說：「三彌提！你要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們講說。」尊者三彌提白佛說：「唯然！」這時，諸比丘們也就受教而聽。佛陀說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來復未至
現在所有法彼亦當為思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁於死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(要謹慎！不可以思念過去之法，也不可以願望於未來之法。因為過去之法，已經滅掉了，未來之法，又是還未來到之故。至於現在所有之法，這就
應該加以思察其義。要念現在之法，並沒有堅強牢固〔念念之間，都在生滅變易〕，有智慧的人，其所覺悟的，就是如是。)
(如果能作聖人之行的話，則誰覺知有生死之可愁呢？〔覺者無生死，自無生死之憂〕。我必要這樣做，我不再會遇那些生死了，我的大苦、大災患都已終止了。像如是的，行於精勤，晝夜都沒有懈怠。因此之故，當應常於講說跋地羅帝偈。)
佛陀說如是之偈後，就從其座起，而進入於室內去宴坐。於是，諸比丘們，便作如是之念：諸位賢者！當知！世尊略說此教，並不廣為我們分別解說，就從座起，而進入於室內去宴坐。所謂：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來復未至
現在所有法彼亦當為思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁於死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
他們就作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能為我們廣分別解說世尊剛才所咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延常被世尊所稱譽，及
被諸有智的梵行之人所讚嘆。尊者大迦旃延必定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。諸位賢者應該共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦延肯為我們分別廣說的話，我們當會善於受持。
於是，諸比丘們就往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他們白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾經略說此教，並不廣為分別，就從其御座起後，進室內去宴坐了：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來復未至
現在所有法彼亦當為思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁於死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能為我們廣分別世尊剛才所咯說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行人所讚嘆的人。尊者大迦旃延能為我們廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您！為了慈愍我們之故，為我們廣為解說其義！」
尊者大迦旃延說：「諸位賢者！請聽我說譬喻，有智慧的人聽喻後，就會了解其義的。諸位賢者！猶如有人慾求得樹木之實(樹心)，為了求木心之故，就持斧而入林。他看見大樹之成根，成莖、節、枝、葉、華、實。然而他卻不觸及於根、莖、節、實，但觸及於枝與葉。諸位賢者所說的，也就是如是。世尊現在，然而卻捨棄世尊，而來就於我，而問此義。為甚麼我會這樣說呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將。說真諦之義，現一切之義，均由我們的世尊的。諸位賢者應該往詣世尊之處，去請問此義：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼意義呢？』如果世尊講說的話，當應善於受持。」
這時，諸比丘們白尊者說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，是法主、法將，說真諦義，現一切義，都由於我們的世尊，我們應該往詣世尊之處，去問此義：『世尊！這怎麼說？這是甚麼意義？』如世尊講說的話，我們就應當善於受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行人所讚嘆的人。尊者大迦旃延！您一定能為我們廣分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者大迦旃延您，能為我們而發慈愍我們之心之故，廣說其義！」
尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！
請共聽我所說吧！諸位賢者！甚麼叫做比丘之念過去之法呢？諸位賢者！比丘們！實在有眼根，能知道色境之可喜，為意之所念的，而愛色相，為與欲相應之心，而樂於捫摸(抓取，執取)其本，本就是過去之法。它為過去而識，而欲染執著，由於識，而欲染執著之故，之後，就便會樂於它，由於喜樂於它後，便會念過去之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。也實在有意根之知法境為可喜，為意所念，而愛法，而有與欲相應之心，樂於捫摸其本，本就是過去之法。它為過去而識，而欲染執著，由於識，而欲染執著之後，就便會樂於它，由於喜樂於它之故，便會去思念於過去之法。諸位賢者！像如是的，比丘乃念於過去之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘不念於過去之法呢？諸位賢者！比丘實在有眼根能知色境之可喜，為意所念，而愛色相，而有與欲相應之心，樂於捫摸(執取)其本，本就是過去之法。它為過去之法而識，而不欲染執著，由於識，而不欲染執著後，則便不喜樂於它，由於不喜樂於它之故，就不會念於過去。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。也實在有意根，而知法境之可喜，為意之所念，有可愛之法，而有與欲相應之心，而樂於捫摸其本，本就是過去之法。它為過去而識，不欲染執
著，由於識，而不欲染執著後，則便不會喜樂於它，由於不喜樂於它後，便不會念過去之法。諸位賢者！像如是的，比丘乃不念於過去之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之願於未來之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根與色境，以及眼識，願存在於未來的話，則他對於未得的，而欲得，已得的，就心愿，由於心愿之後，就便會樂於它，由於樂於它後，便會願於未來。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如有意根與法境，和意識，而願存在於未來的話，則未得的，就欲得，已得的，就心愿，由於心愿後，則便會樂於它，由於樂於它後，便會願於未來。諸位賢者！像如是的，就叫做比丘之願於未來。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之不願於未來之法呢？諸位賢者！比丘，如有眼根、色境、眼識，對於未來之法之時，則未得之法，不欲去得，已得的，則心不願，由於心不願後，就便不會喜樂於它，由於不喜樂於它後，便不願於未來。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如有意根、法境、意識，願於未來之法之時，則未得的，並不欲得，已得的，則心不願，由於心不願後，就便不會樂於它，由於不樂於它後，便不願於未來之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根、色境、眼識，在於現在時，
而他乃在於現在，識而欲染執著，由於識，而欲染執著後，則便會樂於它，由於樂於它之後，便會受現在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如有意根、法境、意識，於現在的話，則他在於現在之識，欲染執著，由於識，欲染執著後，就便會樂於它，由於樂於它後，便會受現在之法。諸位賢者！像如是的，比丘會受現在之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之不受現在之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根、色境、眼識，於現在時，他對於現在，識而不欲染執著，由於識，不欲染執著後，則便不會樂於它，由於不樂之後，使不會受現在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如有意根、色境、意識，於現在之時，他對於現在，識而不欲染執著，由於識不欲染執著後，則便不樂於它，由於不樂於它後，便不會受現在之法。諸位賢者！像如是的比丘，乃不受於現在之法。
諸位賢者！所謂世尊略說此教，並不廣為分別，就從座起，就進入於室內去宴坐：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來復未至
現在所有法彼亦當為思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁於死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
以上為世尊之略說，而不廣為分別。我乃以此句，以此文，廣說如上說。諸位賢者！你們可以往詣，而向佛具陳此事。假若如世尊所說之義的話(尊者所解說的，如符於佛說的話)，諸位賢者們，你們就可以共同受持。」
於是，諸比丘聽尊者大迦旃延所說，都善受持誦，即從座起，繞尊者大迦旃延三匝後而去，而往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！剛才世尊您略說此教，還不廣為分別，就從座起，進入於室內去宴坐。尊者大迦游延，乃以此句、以此文，而廣說世尊您所略過之義(是否符於佛說？)」
世尊聽後，讚嘆而說：「善哉！善哉！我的弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？所謂為師的，為弟子略說此教，並不廣為分別解說，而那位弟子卻能以此句、以此文，而廣說其義。確實如大迦旃延比丘所說，你們應當依如是去受持！為甚麼呢？因為以說觀義，應該如是之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所
說，都歡喜奉行！
一六六、釋中禪室尊經第五(第四分別誦)
大意：本經敘述有一天神來間盧夷強耆尊者，是否曾經受持過跋地羅帝偈，以及其意義。尊者就到佛處去問佛，佛陀乃為說偈，並就五蘊，而廣說其義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者盧夷強耆(釋迦族王者之子，在迦毘羅城出生)，遊行在於釋中(釋迦族中)，住在於無事禪室。於是，尊者盧夷強耆，在夜將向於旦晨之時，從那禪室出來，就在於露地的禪室之蔭當中，在於繩床上，敷一尼師檀(坐具)，結跏趺坐在那裡。
那時，有一位天神，其形體極為微妙，色像巍巍，夜將向於旦晨之時，往詣尊者盧夷強耆之處，到達後，稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神的色像的威神極妙，其身上的光明普照於其禪室。那
位天神退住在於一邊後，白尊者盧夷強耆說：「比丘！您是否受持過跋地羅啼偈(賢善一夜，所謂夜夜－日日，完全是如是的賢善之生活的人之偈)，及受持過其意義嗎？」尊者盧夷強耆回答那位天神說：「我並不受持跋地羅帝偈，也不受持其義。」尊者尋則問那位天神說：「你受持過跋地羅帝偈，及受持其義嗎？」那位天神回答說：「我曾經受持過跋地羅帝偈，然而並不受持其義。」尊者盧夷強耆又問那位天神說：「為甚麼受持跋地羅帝偈，而不受持其義呢？」
那位天神回答說：「有一個時候，世尊曾遊行王舍城，住在於竹林迦蘭哆園(竹林精舍)。那時，世尊曾為諸比丘說跋地羅帝偈而說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來復未至
現在所有法彼亦當為思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁於死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(千萬要謹慎！不可念於過去之法，也不可以願望於未來之法。因為過去之法，已經滅掉了，未來之法，又是還未來到之故。至於現在所有之法，對
於它，也應該思察其義。要念現在之法，並沒有堅強牢固〔念念之間，都在生滅變易〕，有智慧的人，其所覺悟的，就是如是。)
(如果能作聖人之行的話，則誰來覺知生死之可愁呢？〔覺者無生死，自無生死之憂〕。我必要這樣做，我不再會遇那些生死了，我的大苦、大災患，都已終止了。像如是的，行於精勤，畫夜都沒有懈怠。因此之故，當應常於講說跋地羅帝偈。)
比丘！我乃如是的受持跋地羅帝偈。然而並不受持其義。」尊者盧夷強耆又問那位天神說：「到底誰能受持跋地羅帝偈，及受持其義呢？」
那位天神回答說：「佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園(祇園精舍)，他乃受持跋地羅帝偈，及受持其義的。比丘！您可往世尊住處，去面從世尊，去善受持誦跋地羅帝偈，及受持其義。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，及其義，乃為有義有法，為梵行之本，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃。族姓者(善男信女)由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，應當要以跋地羅帝偈，及其義，善受持誦。」那位天神說如是之語後，就稽首尊者盧夷強耆之足，繞尊者三匝後，即在於那個地方隱沒。
天神隱沒不久後，於是，尊者盧夷強耆，在於釋中受夏坐後(結夏安居後)，經過此三個月完畢，
補治衣服等事都作完了，就攝衣持缽，將往詣舍衛國。由展轉前進，而至於舍衛國，而住於勝林給孤獨園。
那時，尊者盧夷強耆，往詣佛所，稽首作禮，然後退坐在於一邊。他白佛說：「世尊！我在於前一時，遊行於釋中，住在於無事禪室。世尊！我在那個時候，有一次，夜將向於旦晨，曾從那禪室出來，在於露地的禪室的蔭中，將尼師檀(坐具)敷在於繩床上，而在那裡結跏趺之坐。那時，有一位天神，其形體極為微妙，色像非常的巍巍，夜將向於官旦晨之時，來詣我處，稽首作禮後，退住在一邊。那位天神，色像威神極為微妙，身上的光明普照於其禪室。那位天神退住在一邊後，向我告白而說：『比丘！您受持過跋地羅帝偈，及受持其意義嗎？』我曾回答那位天神說：『我並不受持跋地羅帝偈，也不受持其義。』我尋即問那位天神說：『你受持過跋地羅帝偈，及受持其義嗎？』那位天神回答我說：『我曾經受持過跋地羅帝偈，然而並不受持其義。』我就又問那位天神說：『為甚麼受持跋地羅帝偈，而不受持其義呢？』天神回答我說：『有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。那時，世尊曾為諸比丘說跋地羅帝偈而說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來復
未至
現在所有法彼亦當為思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁於死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜不懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
『比丘！我乃如是的受持跋地羅帝偈，然而不受持其義。』我又問那位天神說：『到底誰能受持跋地羅帝偈，及受持其義呢？』天神回答我說：『佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園，他能受持跋地羅帝偈，及受持其義的。比丘！您可以往詣佛處，當面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈，及受持其義。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，及其義，乃為有義有法，為梵行之本，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃。族姓者(善男信女)由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家去學道的話，應當要以跋地羅帝偈，及其義，善受持誦啊！』那位天神說如是之語後，稽首禮足，繞我身邊三匝後，即在於那個地方隱沒。」
於是，世尊就問尊者盧夷強耆而說：「你知道那位天神從何處來的嗎？那位天神的名字為何嗎？」尊者盧夷強耆回答說：「世尊！我並不知道那位天
神到底是從甚麼地方來的，也不知道他的名諱啊！」世尊告訴他說「「強耆！那位天子名叫般那(栴檀、般那末羅)，是三十三天的軍將啊！」
這時，尊者盧夷強耆白佛說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說跋地羅帝偈，及其義的話，則諸比丘們能從世尊聽此法後，當會善受持誦。」世尊告訴他說：「強耆！你們要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你廣說其義！」尊者盧夷強耆白佛說：「唯然！當受教聽。」(當會受教，而注意的聽！)
佛陀說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來復未至
現在所有法彼亦當為思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁於死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
強耆！甚麼叫做比丘之念於過去之法呢？如比丘樂於過去之色，而貪慾、執著而住於過去之色，也樂於過去之覺(受)、想、行、識，而貪慾、執著而住於過去之受想行識的話，則像如是的比丘，就
為念過去之法的。強耆！甚麼叫做比丘之不念於過去之法呢？如比丘不樂於過去之色，不欲、不著、不住於過去之色，也不樂於過去之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住於過去之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不念過去之法。
強耆！甚麼叫做比丘之願於未來之法呢？如比丘樂於未來之色，而貪慾、執著，而住於未來之色，也樂於未來之覺(受)、想、行、識，而貪慾、執著，而住於受想行識的話，則像如是的比丘，就為之願於未來之法。強耆！甚麼叫做比丘之不願於未來之法呢？如比丘不樂於未來之色，不欲、不著、不住於未來之色，也不樂於未來之覺(受)、想、行、識，而不欲、不著、不住於未來之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不願於未來。
強耆！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？如比丘樂於現在之色，而貪慾、執著而住於色，也樂於現在之覺(受)、想、行、識，而貪慾、執著，而住於受想行識的話，像如是的比丘，就為之受現在之法。強耆！甚麼叫做比丘之不受於現在之法呢？如比丘不樂於現在之色，不欲、不著、不住於現在之色，也不樂於現在之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住於現在之受想行識的話，像如是的，就為之比丘之不受現在之法。」
佛陀所說的就是如是，尊者盧夷強耆，及諸比丘
們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六七、阿難說經第六(第四分別誦)
大意：本經敘述阿難尊者就五蘊，而對於諸比丘們具說跋地羅帝偈之意義。有一位比丘將此向佛報告其事，佛舵乃叫阿難講說後，讚嘆其所說的為正確無誤。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，為了諸比丘之法益，就在於夜間，聚集比丘們在於講堂，而演說跋地羅帝偈，以及其內中的意義(夜夜完全如是的賢善生活之人之偈)。
這時，有一位比丘，過了其夜，至於翌日的平旦，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！那位尊者阿難，為了諸比丘之法益，在於夜間，聚集比丘於講堂，為了大眾講說跋地羅帝偈，以及其意義(為如是如是的)。
於是，世尊乃告訴一位比丘而說：「你往至阿難
比丘之處，作如是之語：『阿難！世尊叫你。』」那一位比丘受世尊之教言，就從其座位起立，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他往至尊者阿難之處，而語他說：「世尊叫尊者阿難你！」
尊者阿難就到佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊乃問他而說：「阿難！你是否為了諸比丘之法益，而在於夜間，聚集比丘於講堂，而為他們講說跋地羅帝偈，及其意義嗎？」尊者阿難回答說：「唯然！」
世尊問說：「阿難！你是怎樣的為諸比丘講說跋地羅帝偈，及其意義的呢？」尊者阿難就說其偈而說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來復未至
現在所有法彼亦當為思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁於死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之念過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如有比丘樂於過去之色，貪慾、執著而住於過去之色，也樂
於過去之覺(受)、想、行、識，貪慾、執著而住於過去之受想行識，像如是的比丘，就為之念於過去之法。」
世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之不念於過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於過去之色，不欲、不著、不住於過去之色，也不樂於過去之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住於過去之受想行識，像如是的比丘，就為之不念於過去之法。」
世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之願於未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂於未來之色，貪慾、執著而住於未來之色，也樂於未來之覺(受)、想、行、識，而貪慾、執著，而住於未來之受想行識的話，像如是的比丘，就為之願於未來。」
世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不願於未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於未來之色，不欲、不著、不住於未來之色，也不樂於未來之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住於未來之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不願於未來。」
世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂於現在之色，貪慾、執著而住於現在之色，也樂於現
在之覺(受)、想、行、識，貪慾、執著而住於現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之受現在之法。」
世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於現在之色，不欲、不著、不住於現在之色，也不樂於現在之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住於現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不受現在之法。世尊！我以如是這般的為諸比丘之法益，而在於夜間，聚集大眾於講堂，說此跋地羅帝偈，以及其意義的。」
於是，世尊告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有義、有法。為甚麼呢？所謂弟子在於其師的面前，能說如是之句、如是之文，而廣說此義，實在是如阿難比丘所說的，你們應當如是的受持！為甚麼呢？因為此說觀義，應該如是之故。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六八、意行經第七(第四分別誦)
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘！在於此世間修四禪八定的人，則以嚮往其處之故，其命終之後，得生於色界、無色界。在於其修定中所受的喜樂，和生天后所受的喜樂，均不會有差別。並說度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而游止於其境界，而慧見諸漏盡斷智，就是諸禪當中之最為第一。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將為你們說法，所說之法，則初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，顯現梵行。所謂分別意行經，如意行之生起(生起行為)是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
佛陀說：「甚麼叫做意行生呢？如有比丘，能離欲，離惡不善之法，有覺(粗尋)、有觀(細伺)，由於離，而生喜與樂，而得初禪，而成就游止於其中。他對於此定，喜樂而欲，而住，他在此定喜樂欲住後，必定有是處(有此道理)。他住於彼，而樂於彼後，其命終之時，會生於梵身天之中。諸梵身天們，都生彼處，而住於彼處，都受由
於離而生的喜與樂，以及比丘住於此，而入於初禪，而受由於離而生的喜與樂。此二種由於離而生的喜與樂，都沒有差別，二類都均為是等等(平等)。為甚麼呢？因為先在於此處行持禪定，然後生於彼處，彼處與此處之定，都像如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生於梵身天中。像如是的，就叫做意行生(由於意而生起行為)。
又次，比丘！其覺(粗尋)與觀(細伺)，都已息滅，已內靜，已一心而無覺、無觀，有由於定而生的喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他就在於此禪定當中樂欲而住。他在此定樂欲而住後，必定會有是處(有此道理)。他住於彼，而樂於彼，命終之後，會生於晃昱天(光音天，色界二禪頂)中。諸位晃昱天的天神們，都生在那裡，住在那裡，而自受其由於禪定所生之喜與樂，以及比丘也同樣的，如住在此處，有入於第二禪的功行，而自受其由於禪定而生的喜與樂的話，則此二種由於定而生的喜與樂，並沒有差別，二種都同等同等的。為甚麼呢？因為先在於此處行持而得禪定，然後會生在於那個地方。他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生於晃昱天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！離開於喜欲，由於舍，而無求，而游止於其中。為正念正智，而身會覺樂(離喜妙
樂)。所謂有那聖者所說的，那聖者所舍的，那聖者的念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他在於此定當中安樂，而欲住。他在於此定當中安樂欲住之後，必定是有是處(必定有這道理)。他住於彼，而樂於彼(指三禪的功行)，在其命終之後，會生於遍淨天(色界三禪之頂)之中。諸位遍淨天的天神，都生於彼，而住於彼(指三禪天)，而受無喜之樂(離喜之妙樂)，以及比丘住在於此，而入於第三禪，而自受其無喜之樂(離喜之妙樂)的，此二者的無喜之樂，並沒有差別，二種都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生在於彼處的。他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生於遍淨天之中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！樂己滅，苦已滅。喜與憂本來就已滅，而有不苦不樂，而有舍，有念，而清淨(舍念清淨地)，而得第四禪成就而游止於其中，他就在於此定而樂，而欲住。他在此定而樂，而欲住後，必定有是處(必有此道理)。他住彼，而樂於彼(指四禪)，其命終之後，生於果實天(廣果天，四禪之第三天)之中。諸位果實天的天神，生於彼，而住於彼，而受舍、念、清淨之樂，以及比丘之住於此，而入於第四禪，而受舍、念清淨之樂的，此二種舍、念、清淨之樂，都沒有差別，二種
都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼，他對於此定都如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於果實天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切的色想，滅除有對礙之想，而不念若干之想，而為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他就對於此定，樂而欲住。他在於此定樂而欲住之後，必有是處(必定有這道理)。他住於彼，而樂於彼，其命終之後，生於無量空處天中(無色界天之一)。諸位無量空處的天神，都生於彼，而住於彼，而受無量空處之想，以及比丘之住於此，而受無量空處之想的，此二種類的無量空處想，都沒有差別，二種均為是平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持此種禪定，然後生於那個地方的。他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無量空處天中(空無邊處天)。像如是的，就叫做意行生。
又次！比丘！度無量空處，而為無量識，是就於無量識處成就而游止於其中。他在於此定，有樂而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處(必定有此道理的)。他住於彼，而樂於彼，其命終之後，生於無量識處天中(無色界之二，識無邊處)。諸位無量識處的天神，都生於彼，而住於彼，而受無量識處之想，以及比丘之住於此，而受無量識處之
想之此二種無量識處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼(指無量識處天)，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無量識處天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次！比丘！度無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他對於此定有樂，而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處(必定有此道理的)。他住於彼，而樂於彼(指無量識)，其命終之後，生於無所有處天中(無色界之三)。諸位無所有處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受無所有處想，以及比丘之住於此，而受無所有處想的此二種無所有處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先於此處行持定，然後生於彼處的，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無所有處天中。像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切無所有處想，而為非有想非無想，是非有想非無想處成就而游止於其中。他就在於此定當中，樂而欲住。他在於此定中，樂而欲住後，必有是處(必定有此道理)的。他住於彼，而樂於彼，在其命終之後，生於非有想非無想處天中(無色界之四)。諸位非有想非無想處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受非有想非無想處之
想，以及比丘之住於此，而受非有想非無想處之此二想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼處之故，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，南生於非有想非無想處天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而游止於其中，以慧而見，而諸漏已盡，而得斷智(滅盡定)。在那些諸禪定當中，此禪定可說就是最為第一，為最大、最上、最勝、最妙。猶如由於有了牛，而有乳，由於有了乳，而有酪，有了酪，而有了生酥，由於有了生酥，而有熟酥，由於有了熟酥，而有了酥精(醍醐)。酥精可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。像如是的，那些諸禪定當中，此定可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。得此定，而依於此定，而住於此定後，已不再會受生老病死等苦惱，可說就是苦邊(脫離一切苦)！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六九、拘樓瘦無諍經第八(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀遊行在婆奇瘦(婆奇國)的瑟曇拘樓都邑時，為諸比丘分別解說諍與無諍之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦(婆奇國中)的劍磨瑟曇(雜色的牧牛)拘樓都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，所要說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行，名叫分別無諍經。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們乃受教而聽。
佛陀說：「不可以求欲樂於極為下賤之業，而為凡夫之行。也不可以求自身的苦行，是至苦並非聖人之行，因為不符於真義，不相應於真理之故。如果離開此二邊的話，則為有中道(也就是中道)。此中道，乃成就眼，成就智，自在而成就於定，是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。應知道有稱譽，有譏毀，有無稱譽，有無譏毀，而為說法。應決定於齊(安樂)，決定於知此後，所有的內樂，當求於如此(應追求內樂)。莫相道說(不可背後造謠)，也莫面前稱譽(也不可當面說稱讚對方語)。應齊限而說(以徐緩之語而說)，莫不齊(不可以不齊
限，也就是不可以急言)。應隨國俗之法，莫是莫非(應護該國的語言，勿執方言，不可過度的使用俗稱)。這就是所謂分別無諍經之事。
(1)莫求欲樂，不作那些極為下賤之業，不為這些凡夫之行。也不可求自身之苦行，那些苦行為至苦，而不是聖者之行，為不與義相應的，這是由於甚麼原因而說的呢？(為甚麼這麼說呢？其理由為何呢？)莫求欲樂，那些為極下賤之業，為凡夫之行，這是說一邊。亦不可求自身的苦行，苦行為至苦而已，並不是趣於聖者之行，不和真義相應，這是說二邊(為另一邊，為第二邊)。所以說，不可求那安樂而為那些極為下賤之業，因為是凡夫之行；也不可求自身之苦行(不可行苦行)，因為至苦的苦行，並不是趣於聖者之行，是不相應於真義的，就是由於此因由而說。(樂與苦，均為是邊)。
(2)離開此二邊(苦與樂)，就會有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂聖道有八支，正見，乃至正定，就是其八。而離開此苦樂二邊，則為有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，就是因此之故而說的。
(3)有稱、有譏，有無稱、無譏，而為說法，這
是由於何因而說的呢？甚麼為稱？甚麼為譏？而不說法呢？1.如有與欲相應，與喜樂同俱，而以極為下賤之業，為凡夫之行的話，此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為欲樂為無常，為苦，為磨滅(會變易)之法。他知道欲樂為無常後，因此之故，而知一切為苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，是故便會自譏其非。
2.自身的苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，並不和真義相應，即此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃所可畏苦(為了解脫苦)，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的。然而那些沙門、梵志卻又抱這些苦(指苦行。為畏苦，而又行苦)。因此之故，那些一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚之邪行。他知道此事後，因此之故，便會自譏其非。
3.有結而不盡的話(結為煩惱，有為生死之果報身，也就是說，眾生的煩惱不滅盡的話)，則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有結不滅盡的話，則他的有(生死的果報身)，也不會盡，因此之故，其一切為有煩、有熱、有憂戚的邪
行。他知道此事之後，因此之故，便會自譏其非的。
4.有結盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為有結(煩惱)滅盡的話，則他的有(生死的果報身)也會滅盡，因此之故，其一切為無苦、無煩、無熱、無憂戚，為之正行。他知道此事後，因此之故，便會自稱譽的。
5.不求內樂，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有不求內樂的話，則他也不會求於內，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，是故便會自譏其非的。
6.求於內樂的話，則此法乃為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為如有求內樂的話，則他也會求於內，因此之故，其一切都是無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，因此之故，便會自稱譽。像如是的，有稱譽、有譏毀，而不說法，有不稱譽、不譏毀，而為說法。
7.為甚麼不稱譽、不譏毀，而為說法呢？如果與欲相應，而與喜樂俱，而行極為下賤之業，為凡夫之行的話，則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚
的邪行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是而說。所謂欲乃為無常，為苦，為磨滅之法(變易之法)。他知道欲為無常後，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便會為其說法。
8.自身的苦行，為至苦，而不是趣向於聖者之行，不和真義相應，此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，就便會說法。為甚麼呢？因為他乃不如是而說，不說自身的苦行，乃為至苦，而不是趣向於聖者之行，並不和真義相應。此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而他乃不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
9.有結不盡的話，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，則便為說法。為甚麼呢？因為他不如是說，不說如有結不盡的話，其有也是不盡，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，就唯有苦法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
10.有結如果滅盡的話，則此法為無苦、無煩、
無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，則便為之說法。為甚麼呢？因為他乃不如是說，不說如有結滅盡的話，其有也會滅盡，因此之故，一切均為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。因為不達於此法而唯有無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
11.如不求內樂的話，則此法為有苦，為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為之說法。為甚麼呢？因為他不如是而說，不說如不求於內樂的話，則他也不求於內，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，則唯有苦之法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
12.如求於內樂的話，則此法為無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是之說，不說如有求內樂的話，他也會求於內，因此之故，其一切都會無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。不達於此法而唯知無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法。像如是的，有不稱譽、不譏毀，而為說法，也有稱譽、有譏毀，有無稱譽、無譏毀，而為說法者，因此之故，而為說的。
(4)決定於齊限(決定於不惶)，知道決定不惶
後，所有的內樂，當求於彼者，這是由於甚麼因由而說的呢(甚麼意義呢)？
1.有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本、癰之本、箭剌之本。有食，而有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的。
2.有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，是無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我對於他而說：則可以修的。
甚麼叫做有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修、不可以習、不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的呢？他如果由於五欲的功德(五欲的功能)，而生喜生樂的話，則這種樂，就不是聖者之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說，對於它，就不可以修的。
甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，就應可修的呢？如有比丘，離開欲，離開惡不善之法(初禪)，乃至得達第四禪，成就而游止於其中，
此樂就是聖者之樂，為無欲樂、離樂、息樂，為正覺者之樂，無食而無生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，則可以修的。所謂決定於齊限(安樂)，知道決定安樂後，所有的內樂，當求於彼(這些道理)，就是由於此之故而說的。
(5)不可以相道說(不可背後造謠)，也不可以當面稱譽者，這是怎麼說呢？有相道說(背後造謠)，為不真實，為虛妄，並不和真義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，然而並不和義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，也與義相應的。
1.就中，如有道說，為不真實，為虛妄，而不與義相應的話，這就終究不可以說。2.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而不與義相應的話，他也應當可以學，然而不可以說的。3.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，也與義相應的話，他就知道時宜，為正智正念，使其成就於此道理。像如是的，有的當面稱譽，有的不可以相道說，也不可以當面稱譽的理由，就是由於此因之故，而說的。
(6)齊限而說(不惶而說，也就是以徐緩之語而說)，莫不齊限者(不可以惶說，不可以不齊限，也就是不可以急言)，這是怎麼說呢？如果不齊限而說的話，就會煩身，念喜會忘，心會疲極，聲會弄壞，向於聖的人，會不自在的。齊限而說的話，
就不會煩身，念不喜的會忘掉，心不會疲極，聲不會壞，趣向於聖的人，能得自在的。應齊限說，不可以不齊限說，就是由此之故而說的。
(7)隨國俗之法，莫是莫非者(不可以為是，不可以為非)，這是怎麼說呢？為甚麼隨國俗之法，為是，以及也說為是非呢？彼彼(各各)的地方，彼彼(各各)的人間，有彼彼之事(各各都有不同之事)。或者說為甌(缸)，有的說為是墮(缽)，有的說為是杅(盂，盆)，有的說為是椀(木碗)，有的說為是器(盛物之具)。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事之或說為甄，或說為墮(缽)，或說為杅，或說為椀，或說為器那樣，彼彼之事，都隨其力，而一向(從來)都說這就是真諦，其餘的都為虛妄。像如是的，隨著國俗之法，為是，以及為非的。
甚麼為之隨國俗之法，而為不是不非呢？如彼彼(各各)的地方，彼彼(各各)的人間，彼彼(各各)不同之事那樣，或者說為甌，有的說為墮，有的說為杅，有的說為椀，有的說為是器。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事，或者說為是甄，或者說為是墮，或者說為是杅，或者說為是椀，或者說為是器，彼彼之事，都不隨其力，不一向說此為真諦，不說余者為虛妄，像如是的，隨著其國俗之法，為不是不非(不硬說為是，不硬說為非)。隨
著國俗法，莫是莫非者，就是由於此因由之故而說的。
(8)有諍之法，與無諍之法。甚麼叫做有諍之法？甚麼叫做無諍之法呢？如果與欲相應，與喜樂同俱，而以極下賤之業，為凡夫之行的話，則此種法，乃為有諍之法。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩。有熱、有憂戚的邪行。因此之故，此法乃為有諍的。如自身持苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，而與義不相應的，則此種法，也是有諍的。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦，有煩，有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。離開此二邊(享欲樂與行苦行)，則為有中道，為成就眼，成就智，自在而成定，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃的，此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法乃沒有苦，沒有煩，沒有熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法則為是無諍。
有結不滅盡，則此法為有諍。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。有結滅盡的話，則此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，沒有憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍的。
不求內樂的話，則此法為有諍。為甚麼緣故，此
法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。求於內樂的話，則此法就是無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍。
就中，如有樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說，不可以修，就是因為此法為有諍之故。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，有憂戚的邪行，因此之故，此法則為有諍之法。
就中，如有樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就對於他而說為可修的，此法為無諍的。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。
就中，如有道說，而不真實，為虛妄，並不和義相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。
就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而和義並不相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為
有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。
就中，如有道說，而為真實，而不虛妄，也與義相應，則此法為無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。
無齊限之說(恐惶)的話，此法就是有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。
齊限之說(不惶、不急)的話，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。
隨國俗之法，為是，及為非，此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。
隨國俗之法，而沒有是，沒有非，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法為無諍的。這叫做諍法，你們當知諍法，以及無諍之法。知道諍法，及無諍之法後，就應棄捨諍法，而修習無諍之法，你們應當要如是而學！」
像如是的，須菩提族姓子(善吉、空生。為舍衛國婆羅門的子弟，十大弟子中，以解空第一而有名)，乃以無諍之道，在於後來，知法如法(依此理而得解脫的，有偈為證)。
知法如真實須菩提說偈此行真實空舍此住止息。
(知法如真實之法〔所知道而覺悟的法，就是依真實之法〕。須菩提曾說其偈：此行，乃為真實的空之行，捨棄此有諍之法，而住於止息。)
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十三完