中阿含經新譯 · 中阿含經卷第四十一
一六一、梵摩經第十(第四分別誦)
大意：本經敘述彌薩羅國有一梵志，名梵摩，年老壽高，而極大的富樂，頗受人的尊敬。他遣其弟子優多羅去觀察佛陀的三十二相。優多羅最初僅見三十相，而心起疑惑，世尊乃以神力示其陰馬藏，以及廣長舌之二相。優多羅見後，一一回稟其師，並請求要就佛陀學道，梵摩乃允許他。其後，梵摩自己也皈依三寶，命終時，佛陀曾記說為證阿那含果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞陀提國(毘提訶)，和大比丘們俱在於一處。
那時，彌薩羅(鞞陀提國的首都，為跋耆族)城內有一位梵志，名叫梵摩(一百二十歲的外道長
者)，是一位極大的富樂，資財為無量，畜牧產業乃不可稱計，封戶食邑(被國王封地賜爵)，種種都非常的具足而豐饒。在彌薩羅城的財物，乃至於水草木的一一，均為是所謂摩竭陀王－未生怨(阿闍世王，未出生就被相師占卜會有大逆不道的行為)，為鞞陀提(韋提希夫人)之子，所特與其梵封的(國王的封賜)。梵志梵摩有一位摩納(婆羅門青年)，名叫優多羅，為父母所舉(身世良好)，受生為清淨，乃至七世的父母都不絕其良好的種族，生生都沒有惡，為博聞總持，誦過四典經，深達於因、緣、正、文、戲，以及五句說(故事譚)。
梵志梵摩曾聽聞沙門瞿曇，為釋迦的種子，而捨棄其釋迦的宗族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。現在遊行在於鞞陀提國，和其大比丘的弟子眾俱在。那位沙門瞿曇有大名稱，周聞於十方，那位沙門瞿曇，為如來、無所著(應供)、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)。他在於此世間當中，所有天，及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，為自知自覺，自作證而成就游止於其中。他所說的法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行。
又次，曾經聽到那位沙門瞿曇，已成就三十二大人之相。如果成就大人相的話，必定會有二處的真諦，為不虛的。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王，會聰明而有智慧。有四種的軍隊，去整御天下，都由於自己而自在，如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶等，謂之七寶的。會有千子具足，顏貌很端正，勇猛而無畏，而能降伏其它的眾生。他必定能統領此一切之地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法去教令，使得安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去學道的話，必定會證得如來、無所著、等正覺，名稱為流布，會周聞於十方。
梵志梵摩聽此消息後，告訴他的弟子說：「優多羅！我所聽到的就是如是：那位沙門瞿曇，為釋迦的種子，乃捨棄其釋迦的宗族，而剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，現在遊行在於鞞陀提國，和大比丘眾俱在。優多羅！那位沙門瞿曇有大的名稱，周聞於十方。那位沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他在於此世間的天，以及
魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，乃自知自覺，自作證而成就游止於其中。他所說的法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行。
又次，優多羅！那位沙門瞿曇，乃成就三十二大人之相。如果成就大人之相的話，必定會有二處，為真諦而不虛的。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王，會聰明而有智慧。有四種軍隊，能整御天下，由於自己而自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子之具足，顏貌都很端正，勇猛而無畏，能降伏其它的眾生。必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法去教令，使人得安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，必定會得證如來、無所著、等正覺，而名稱會流布，會周聞於十方。
優多羅！你如果受持諸經的話，必定會有三十二大人之相。如成就大人之相的話，必定會有二處，都是真諦而不虛的。第一，如果在家的話，必定會為轉輪王，會聰明而有智慧，有四種軍隊，能整御天下，由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子的具足，其顏貌都很端正，都勇猛無畏，能降伏他眾生。他必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法去教令，使人得安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人而去學道的話，必定會證得如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。」
優多羅回答說：「唯然！師尊！我受持諸經時知道會有三十二大人之相。如果成就大人之相的話，必定會有二處，為真諦而不虛的。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王，為聰明而有智慧，有四種的軍隊，能整御天下，由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子之具足，其顏貌都很端正，為勇猛無畏，而能降伏他眾生。他必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，必定會證得如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。」
梵志梵摩告訴他說：「優多羅！你往詣那位沙門瞿曇之處，去觀察那位沙門瞿曇，到底是這樣的嗎？或者不是這樣的嗎？到底實在具有三十二大人之相與否呢？」
優多羅摩納聽後，乃稽首梵志梵摩之足，繞其身邊三匝之後離去。就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而觀察世尊的身上之三十二相。他看見世尊之身，具有了三十相，對於其它二相，則抱著疑惑的念頭。所謂陰馬藏(佛陀的男根密藏，有如馬陰)，以及廣長舌(舌薄而廣，軟而長)。
世尊乃念而說：這位優多羅，正在觀察我身上的三十二相。他只看見三十相，對於其它二相，則有疑惑，所謂陰馬藏，以及廣長舌之二相是。我現在寧可斷除其疑惑為是。世尊知道應這樣做後，就如其像定，而作如意足(入定而發神通)。世尊如其像定，而作如意足後，欲使優多羅摩納，看見其身上的陰馬藏，以及廣長舌之相。
於是，世尊即如其像定，而作如意足。世尊以如其像定，而作如意足後，優多羅摩納，乃看見世尊的身上之陰馬藏，以及廣長舌之相。所謂廣長舌，就是從口出舌，其舌能盡覆其面。優多羅摩納看見後，曾作如是之念：沙門瞿曇真的是成就三十二大人之相。如成就大人相的話，必定有二處之真諦不虛。第一為：如在家的話，必定會為轉輪王，會很聰明而有智慧，有四種的軍隊，能整御天下，由於
自己而自在，為如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象賽、馬寶、珠寶、女賽、居士寶、主兵寶，就是所謂的七寶。也具足了千子，其顏貌都很端正，而勇猛無畏，而能降伏其它的眾生。他必定能統領這裡的一切土地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安隱。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，必定能得如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。
優多羅摩納又作如是之念：我寧可極為觀察其威儀禮節，以及觀察其遊行所趣的一切。於是，優多羅摩納尋即隨佛而行，在於夏天四月當中，去觀察其威儀禮節，以及觀察其遊行所趣的一切。優多羅摩納經過夏天四月，悅可世尊的威儀禮節，以及觀察世尊的遊行所趣的一切，然後白佛而說：「瞿曇！我現在有事，欲還皈，特來請辭。」世尊告訴他說：「優多羅！你要回去，就隨你之意吧。」
優多羅摩納聞世尊所說後，就善受善持，就從其座位站起，繞佛三匝後離去，而往詣於梵志梵摩之處，到後，稽首梵志梵摩之足，然後退坐在一邊。梵志梵摩問他而說：「優多羅！是否如實在所聞的那樣：沙門瞿曇有大的名稱，周聞於十方，為如是呢？或者為不如是呢？實在有三十二大人之相嗎？」
優多羅摩納回答說：「唯然！師尊！實在如所聞的，沙門瞿曇乃有大的名稱，周聞於十方，沙門瞿曇實在就是如是，並不是非如是，實在是有三十二相的。師尊！沙門瞿曇有(1)足安平而立之相，叫做，師尊！沙門瞿曇有大人的大人之相。又次，(2)師尊！沙門瞿曇的足下生輪，輪有千輻，一切都具足，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(3)師尊！沙門瞿曇為足指纖長，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(4)師尊！沙門瞿曇的足周而正直，這叫做，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(5)師尊！沙門瞿曇的足跟踝後，兩邊都平滿，就是所謂，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(6)師尊！沙門瞿曇之足的兩踝，都臃，就是為之，師尊！沙門瞿曇之大人的大人之相。又次，(7)師尊！沙門瞿曇的身毛，乃上向，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(8)沙門瞿曇的手足有網縵，有如鴈王，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。
又次，師尊！(9)沙門瞿曇的手足極妙，乃柔弱軟軟，有如兜羅華(細綿花)，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(10)沙門瞿曇的肌皮軟細，塵水不能著，這就是，師尊！沙
門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(11)沙門瞿曇為一一毛，一一之毛就是說在其身上的一一的孔穴當中，有一毛之生出，其色如紺青，如螺之右旋，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(12)沙門瞿曇為鹿的腸，猶如鹿王，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(13)沙門瞿曇為陰馬藏，猶如良馬王，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(14)沙門瞿曇的身形圓好，有如尼拘類樹(縱廣樹)，上下都圓，而相稱，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(15)沙門瞿曇之身不阿曲，身不曲就是平立時，伸手可以摩其膝，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(16)沙門瞿曇之身，乃為黃金之色，有如紫磨金，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。
又次，師尊！(17)沙門瞿曇之身，七處都滿，七處滿就是：兩手、兩足、兩肩，以及頸，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(18)沙門瞿曇，其上身為大，猶如獅子那樣，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(19)沙門瞿曇為獅子的頰車，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(20)沙門瞿曇的脊背平直，這就是，師尊！沙門瞿曇的大
人的大人之相。又次，師尊！(21)沙門瞿曇的兩肩上連通，頸都平滿，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(22)－(25)沙門瞿曇有四十齒，牙平，齒不，齒白，通於味第一味，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(26)沙門瞿曇的梵音可愛，其聲音乃如迦羅毘伽(伽陵頻伽，好聲鳥)，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(28)沙門瞿曇，乃為廣長舌，所謂廣長舌，就是其舌從口中出後，遍覆於其面，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(29)沙門瞿曇的承淚處滿，有如牛王(眼睫如牛王)，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(30)沙門瞿曇的眼色紺青，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(31)沙門瞿曇之頂，有肉髻，團圓而相稱，發如螺之右旋，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(32)沙門瞿曇的眉間生毛，為潔白，而右縈，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。這叫做，師尊！沙門瞿曇之成就三十二大人之相。
附註：卷十一，第五十九經，三十二相經，曾提示過，所謂：1.足安平立，2.足下生輪，3足指纖長，4.足周正直，5.足跟踝後兩邊平滿，6.足兩踝臃，7.身毛上向，8.手足網縵，9.手足極妙柔弱軟敷，10.肌皮軟細，11.一孔一毛，12.鹿腸，13.陰馬藏，14.身形圓好，15.身不阿曲，16.身黃金色，17.身七處滿，18.身大猶如獅子，19.獅子頰車，20.脊骨平直，21.兩肩上連通頸平滿，22.四十齒，23.牙平，24.齒不疏，25.齒白，26.梵音可愛，27.聲猶如加羅毘伽，28.廣長舌，29.承淚處滿，30.眼色紺青，31.頂有肉髻，32.眉間生毛。
如果成就大人之相的話，必定有二處，都是真諦不虛的。第一，如果在家的話，必定會為轉輪王，為聰明而有智慧，會有四種軍隊，能整御天下，都由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子之具足，其顏貌都端正，勇猛而無畏，而能降伏他眾生。他必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使得安隱的。第二，如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，必定會得證如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。
又次，師尊！我看見沙門瞿曇之著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出園、已出園等動作，和行道而至於村間之事，如入村、已入村、在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澆手，受飲食、已受飲食，食、已食，澡手咒願，徒座而起。步出家、已出於家，在巷，出村、已出村，入園、已入園，入房、已入房等事。師尊！沙門瞿曇，著衣很齊整，不高，又不下，衣不近其體，風不能使衣遠離其身。師尊！沙門瞿曇被衣很齊整，不高，也不下，其衣不近於其身體，風不能使衣遠離其身。師尊！沙門瞿曇常著新衣時，都隨順於聖者的方式，都用剪刀把它割截後，再縫好，然後拿去染作惡色，像如是的，那聖者之染作惡色那樣。他持有其衣的目的，並不是為了財物，也不是為了貢高，更不是為了自己的裝飾，也不是為了莊嚴，但都是為了障蔽蚊虻，以及避風日之所觸之故，也是為了慚愧，而覆其身之故。
他出房之時，身體並不低與仰。師尊！沙門瞿曇出房之時，終究不會低身。師尊！沙門瞿曇如欲行時，先舉其右足，正舉而正下，行不擾亂，也不會有惡亂。行時，兩踝終究不會相振．(不相觸)。師尊！沙門瞿曇，其行之時，並不會被塵土所坌。為甚麼呢？因為由於本來的善行之故。他出園之
時，身體並不低與仰。師尊！沙門瞿曇出園之時，終不會低身，往到於村間，其身都極為右旋，觀察如龍，遍觀而觀，不恐不怖，也不會驚懼，而觀察諸方。為甚麼呢？因為如來、無所著、等正覺之故。他入村里時，其身不會低仰。師尊！沙門瞿曇入於村里之時，終究不會低身，他在於街巷時，都不低視，也不仰觀，唯有直而正之視，在於其中，並不會礙於其所知所見。
師尊！沙門瞿曇的諸根常定。為甚麼呢？因為以其本來之善行之故。他入於家時，其身不會低仰的。師尊！沙門瞿曇入於家之時，終究不會低身。師尊！沙門瞿曇都身而右旋，正床而坐。他在於床上．不極盡其身力而坐，也不用手案在於(腿肉)而坐在於床上。他坐床後，並不悒悒(不憂悶不樂)，也不煩惱，同時也是快樂。受澡水之時，不高，也不下，不多，也不少。他受飲食時，也不高，也不下，也不多，也不少。師尊！沙門瞿曇受食時，都平於缽，於羹與飲食，都於以相等。師尊！沙門瞿曇，摶食(以手抓捏而食)時，都齊整，都徐徐(慢慢)的著放入於口內，摶食未至之時，並不豫先張其口，及在於口內時，即再三的嚼，而咽(入於咽喉)，飯，以及羹，也沒有不斷碎，還有餘物在口內時，又不將摶食入於口中。
師尊！沙門瞿曇以三事清淨之食，而欲得其味，然而也不是欲染味其食(雖會感受食物之味，但是不會貪著其味)。不是為財物，不是為貢高，不是為自飾，不是為莊嚴，但欲存其身，而能久住，而無疾患，食物乃用來止故疹(疹雖為皮膚上發生的顆粒的點子，但總稱為病)，用來豫防，使其不起新的疾病，為了存命而無疾患，增有體力而得快樂而已的。飯食已完畢後，受澡手之水時，乃不高不下，不多不少。受澡缽之水，也不高不下，不多不少。他將手洗淨後，其缽也洗淨，洗缽而使其清淨後，其手也清淨。拭手後，便拭其缽。拭缽之後，便拭手。他洗拭其缽後，就安著在於一邊，在於不近不遠之處，並不數次觀看其缽，也不是為了其缽。他並不毀呰此食，也不稱與其食物，但是暫時默然而已。他嗣後就為居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起，便退而還回。
他出其家時(離開居士之家)，其身並不低仰。師尊！沙門瞿曇出居士之家時，終究不低身。他在街巷時，並不低視，也不仰視，唯直正而視，在其中，並不會因此而有所礙其所知所見的。師尊！沙門瞿曇的諸根乃常定。為甚麼呢？因為其本來的善行之故。他出村之時，身體也不會低仰。師尊！沙門瞿曇出村之時，終究不會低身。他進入園內時，身體也不低仰。師尊！沙門瞿曇進入園內時，終究
不會低身的。他中食之後收舉衣缽，澡洗其手足後，就會將尼師檀(坐具)放著在於肩上，而入於房內去宴坐。師尊！沙門瞿曇乃饒益世間之故，而入房去宴坐的。師尊！沙門瞿曇則在於晡時，從其宴坐寤起時，其面色乃非常的光澤。為甚麼呢？因為他是如來、無所著、等正覺之故。
師尊！沙門瞿曇之口，會出八種的音聲，第一為甚深，第二叫做毘摩樓簸，第三叫做入心，第四叫做可愛，第五叫做極滿，第六叫做活瞿，第七叫做分了，第八為之智(佛所發出之音，言辭清雅，令人聞即解悟。1.極好音，2.柔軟音，3.和適音，4.尊慧音，5.不女音〔大雄之德，令人敬畏〕，6.不誤音，7.深遠音，8.不竭音)。為多人所喜愛，為多人所快樂，為多人所思念，使人能得心定。師尊！沙門瞿曇乃隨眾生而說法，其聲都不出於大眾之外，唯在於大眾當中，而為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜的。都用無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從其座站起，還歸其本所。師尊！沙門瞿曇，其形像，乃如是這般的，但有殊勝，又超過於如是的。師尊！我欲往詣那位沙門瞿曇之處，去從他學習梵行(不知能准與否？)」梵志梵摩告訴他說：「隨你之意好了。」
於是，優多羅摩納，稽首梵志梵摩之足，繞其身邊三匝之後離去，乃往詣佛所，到後，稽首佛足，
然後退坐在於一邊，他仰白佛陀說：「世尊！我願跟從世尊您學道，而受具足戒，而成就為一比丘之身，得從世尊您修行梵行。」
於是，世尊乃度優多羅摩納，使其學道而受具足戒。世尊度優多羅摩納，令其學道受具足戒後，就遊行於鞞陀提國，而與大比丘眾們，同時就展轉前進，而到達於彌薩羅，則住在於彌薩羅的大天捺林。
那些彌薩羅的梵志、居士們，聽聞沙門瞿曇，為釋迦的種族的子弟，乃捨棄釋迦的宗族，而出家去學道，遊行於鞞陀提國，和大比丘眾俱在，而展轉來到此彌薩羅，住在於大天捺林。沙門瞿曇乃有大的名稱，周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)，善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)。他在於此世間的天，以及魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，乃自知自覺，自作證而成就游上於其中。他所說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足了清淨，顯現梵行。如果有人，能拜見如來、無所著、等正覺，而去敬重禮拜，去供養承事的話，就能快得善利。我們寧可同往，去拜見那位沙門瞿曇，去禮拜供養他。
那些彌薩羅的梵志、居士們，各各都和其相等類的眷屬相隨，從彌薩羅出發，向北而行，而至於大天捺林，欲去拜見世尊，欲去禮拜供養世尊。他們往詣佛所後，有的彌薩羅梵志、居士，乃稽首佛足，然後退坐在一邊的。有的即與佛共相問訊，然後退坐在一邊的。有的乃叉手向佛，然後退坐在一邊。有的遙見佛陀後，就默然而坐。那些彌薩羅的梵志、居士，各各坐定後，佛陀就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便為他們說法，勸發他們的渴仰，成就其歡喜後，就默然而坐。
梵志梵摩也聽聞沙門瞿曇為釋種的子弟，而捨棄釋迦的宗族，出家去學道，遊行在鞞陀提國，和大比丘眾俱在，展轉而來到此彌薩羅國，住在於大天捺林。那位沙門瞿曇有大的名稱，周聞於十方，那位沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)，他在於此世間的天，及魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，而能自知自覺，自作證而成就游止於其中。他所說的法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，而顯現梵行。如果有人能夠拜見如來、無所著、等正覺、而去敬重禮拜，去供養承事的話，就能快得善利。我寧可往見沙門瞿曇，去禮拜供養他。
梵志梵摩乃告訴御者說：「你趕快嚴駕車輛，我現在欲往詣沙門瞿曇。」御者受教後，就速嚴駕完畢後，還白而說：「嚴駕已完畢，賢尊！請自知時。」於是，梵摩就乘那極為賢妙之車，從彌薩羅出發，向北行去，而至於大天捺林，欲去拜見世尊，禮拜供養世尊。
那時，世尊在無量的大眾前後圍繞之中，為他們說法。梵志梵摩遙見世尊在無量大眾前後圍繞之中，為他們說法，他看見後，乃起恐怖。於是，梵摩就避在道側，至一樹下而住，而告訴一摩納(青年)說：「你到那位沙門瞿曇之處，代我問訊其聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否呢？就作如是之語而說：『瞿曇！我的師父梵摩叫我代他向您問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否嗎？瞿曇！我的師父梵摩欲來拜見沙門瞿曇您。』」
於是，摩納就受教而行，就往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而仰白佛說「「瞿曇！我的師父梵摩問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否嗎？瞿曇！我的師父梵摩欲來拜見沙門瞿曇您。」
世尊告訴他說：「摩納！令梵志梵摩能夠安隱快樂，令天，以及人、阿修羅(非天)、揵沓惒(干闥婆，樂神，聞香而至，而歌樂的神)、羅剎(暴
惡鬼)，和其餘的種種身都能安隱快樂。摩納！梵志梵摩欲到這裡來，可以隨意而來！」
於是，摩納聽佛所說，就善受善持，即從其座站起，繞佛三匝後而去。而還詣梵志梵摩之處，而白其師說：「師尊！我已經告知沙門瞿曇，那位沙門瞿曇現在住在那裡，正等候師尊您，唯願師尊知時！」
梵志梵摩就從車下來，徒步而往詣佛所。那些先來的大眾遙見梵志梵摩之到來，就從他們的座位站起，大家都開道而避之，為甚麼呢？因為乃為有名德，以及多識之故。
梵志梵摩告訴彼眾而說：「諸位賢者！請各各復坐，我欲直往拜見沙門瞿曇。」於是，梵摩就往詣佛所，到後共相問訊，然後退坐在一邊。那時，梵志乃不壞二根，所謂眼根及耳根是。梵志梵摩坐後，乃諦觀佛身的三十二相，他只看見三十相，對於二相存有疑問，所謂陰馬藏，及廣長舌相是。梵志梵摩實時用偈問世尊而說：
如我昔曾所聞三十二大人相於中求不見二
尊沙門瞿曇身為有陰馬藏不一切人尊深密
云何為人尊尊不現視微妙舌若尊有廣長舌
唯願令我得見今實有疑惑心愿調御決我疑
(如我從前曾經所聽到的，則為有三十二大人之相。然而在於其中，尋求過後，不見其中的二相。
賢尊沙門瞿曇之身，到底有陰馬藏與否呢？一切人民都尊重您，乃為非常的深密，為甚麼能為人最尊呢？)
(現在不能看到您的微妙之舌，如果賢尊有廣長舌的話，唯願令我得以看見！現在實在是有疑惑的心，願調御師您，決斷我的疑惑吧！)
世尊乃作如是之念：這位梵志梵摩正在尋求我的三十二相，然而他只見三十相，對於其它的二相存有疑念，所謂陰馬藏，以及廣長舌之相是，我現在寧可除去他的疑惑為是。世尊知道此事後，就作如其像定的如意足(入定而現神通)，因此，梵志梵摩乃得以看見世尊的身上的陰馬藏，以及廣長舌之相。就中，所謂廣長舌，就是其舌乃從口出外，能盡覆其面之義。世尊現出神通，達成梵志之望後，就止其如意足(神通)，然後為梵志梵摩說此偈頌而說：
謂汝昔曾所聞三十二大人相彼一切在我身
滿具足是上正調御所於我疑梵志發微妙信
至難得見聞最上正盡覺出世為極難
最上正盡覺梵志我正覺無上正法王
(所謂你在於過去之時，曾經所聽聞過的三十二大人之相，其一切都在於我的身上，我都圓滿具足，為最上而正真的。你應調卸，應斷除對於我的疑念。梵志！你應該要發微妙的信心。)
(最為難得以見聞的，就是最上的正盡煩惱的覺者。出世間為極為難能可貴的就是最上的正盡覺。梵志！我就是正覺者，就是無上的正法之王。)
梵志梵摩聽後，曾作如是之念：這位沙門瞿曇，乃成就三十二大人之相。所謂成就大人之相的話，必定會有二處的真諦不虛。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王。為聰明而有智慧，有四種的軍隊，能整御天下，為如法的法王，而成就七賽。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子的具足，其顏貌都很端正，為勇猛無畏，能伏他眾生。他必定能統領一切土地，乃至於大海，都不用刀杖，都用法而教令，使人得到安隱的。第二就是：假如剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，必定能證得如來、無所著、等正覺，其名稱會流布，而周聞於十方。
於是，世尊，乃作如是之念：這位梵志梵摩乃長夜無諂(長時不會諛諂而討好人家)，不會欺誑他人。其所欲望的，其所啟問的，一切都是希望能夠知道真相，並不是為了觸嬈他人，他也是這樣的人，我寧可說那甚深的阿毘曇(對法，對於法而作概括性的對論，和後世之所謂論，用意不同)。世尊了知應這麼做後，就為梵志梵摩，說頌而說：
現世樂法故饒益為後世梵志汝問事隨本意
所思
彼彼諸問事我為汝斷疑
(現世因為喜樂於法之故，會饒益到了後世的。梵志你如有疑問之事，就隨著你的本意之所思念，彼彼有所疑問的諸事，我都能為你斷除疑惑的。)
梵志梵摩也說偈問佛而說：
世尊已許問梵志梵摩故便問世尊事隨本意所思
云何為梵志三達為何義以何說無著何等正盡覺
(世尊已許允問疑之事，為了梵志梵摩之故。因此，就請問世尊有些疑問之事，乃隨著本意所思而啟問的〔以上四句，不一定是梵志之偈，可能為集經者的敘述。〕)
(甚麼叫做梵志？三達是甚麼意義呢？〔三達是甚麼呢？〕。甚麼叫做無著？甚麼叫做正盡覺呢？)〔三達為宿命、天眼、漏盡的三明。以婆羅門教來說，就是通達於梨俱、娑摩、夜柔之三吠陀〕。
那時，世尊，也以偈頌回答而說：
滅惡不善法立住擇梵行修習梵志行以此為梵志
明達於過去見樂及惡道得無明盡說知是立牟尼
善知清淨心盡脫淫怒痴成就於三明以此為三達
遠離不善法正住第一義第一世所敬以此為無著
饒益天及人與眼滅壞諍普知現視盡以此正盡覺
(滅除惡不善之法，立住於擇滅的梵行，修習於梵志之行，這就是為之梵志的了。)
(明達於過去世之事，徹見於安樂，以及惡道，而得證無明之滅盡之說，就能知道已建立為牟尼〔寂靜，解脫的聖者〕的了。)
(善知於清淨之心，盡脫那些淫怒痴〔貪瞋痴〕，成就於三明〔上記之三明：宿命智證明，生死智證明，漏盡智證明，所謂三事通達無礙的智明〕，以此而為之三達〔三達則三明，也是三證法，是無學的果位〕。)
(遠離於不善之法，正住於第一義，為第一世間的人之所敬重的，以此為之無著。)
(能饒益於天，以及人們，給與他們以眼目，而滅壞諍鬧的。普知一切，現在能視透一切，以此而名叫正盡覺。)
於是，梵摩就從其座位站起，欲稽首在佛陀的雙足下。那時，大眾即同時發出高大的音聲而說：「沙門瞿畏乃為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩乃在於這些人當中最為第一的人。所謂出生之故，則梵志梵摩乃為良家的父母所舉(所出身)，受生為清淨的家庭，乃至七世的父母，都不絕於其種族，生生都不惡。而他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，而去尊敬作禮，去供養奉事。沙門瞿曇實在為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士里，這位梵志梵摩在於那些人當中，可說是最為第一，所謂學書之故，梵志梵摩乃為博聞而能總持，誦過於四典經，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，而尊敬作禮，而供養奉事。
沙門瞿曇為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩可說是在此裡面最為第一的人，所謂有財物之故。梵志梵摩為極大的富樂，其資財乃為無量，其畜牧產業，實在是不可以稱計得出，為國王封戶食邑，種種都為具足豐饒。在彌薩羅里，乃至水草樹木，乃謂國王摩竭陀－未生怨(阿闍世王)，鞞陀提(韋提希夫人)之子，特與而受其梵封的。他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，去尊敬作禮，去供養奉事。
沙門瞿曇為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩就是在於其中最為第一的人，所謂有壽命之故。梵志梵摩乃極為大長老，壽命具足，年已一百二十六，他卻能為沙門瞿曇極為下意而尊敬作禮，而供養奉事。」
這時，世尊乃以他心智，知道那些大眾之心的所念，世尊知道後，告訴梵志梵摩說：「止！止！梵志！只要你的心歡喜，就足夠的了。你可以回到你的座位去坐下，我會為你說法的。」
梵志梵摩乃稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就以如諸佛之法，首先講說端正之法，使聞者歡悅，所謂說布施，說持戒，說生天之法，而毀呰欲貪為災患，生死為穢污，稱嘆無欲為妙，道品為淨。世尊為他說此法後，佛陀已知道他已有歡喜心，已有具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。已經有能有力，可以接受佛的正法，所謂如諸佛所說的正要，世尊就具為他說苦、集、滅、道的四諦。梵志梵摩就在於其座上徹見四聖諦，也就是苦集滅道的真諦。有如白素，容易被染為色那樣。像如是的，梵摩就在於其座上徹見四聖諦－苦、集、滅、道。
於是，梵摩見法而得法，而覺證白淨之法，斷疑度惑，更沒有其餘之尊，也不再由於其它，已沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所怖畏，就從其座位站起，稽首佛足，然後白佛說：「世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」
這時，梵志梵摩，叉手向佛，白佛而說：「世尊！唯願明天垂顧受我的邀請，以及比丘眾！」世尊為梵志梵摩之故，默然而納受。
梵志梵摩知道世尊默然受請後，乃稽首佛足，繞佛三匝後離去，就還歸其家，即於其夜，施設肴饌極妙的上味，種種豐饒的食噉含消(飲食物)。將一切都施設完畢後，到了翌日的平旦，則敷好床座，至時唱說：「世尊！飯食已辦好了，唯願聖者知時。」
於是，世尊過夜至於翌日的平旦，著衣持缽，被諸比丘所翼從，世尊即在前面，往詣於梵志梵摩之家，到後，在比丘眾之前敷座而坐。梵志梵摩知道世尊及比丘眾們都坐定之後，就自行澡水，然後以上味的肴饌、種種豐饒的食噉含消，自手斟酌，使佛及大眾極為滿。食事完畢之後，就收食器，而行澡水後，即取一小床，坐在那裡聽受咒願。梵志梵摩坐後，世尊就為他咒願而說：
咒火第一齋通音諸音本王為人中尊海為江河長
月為星中明明照無過日上下維諸方及一切世間
從人乃至天唯佛最第一
(咒火是第一之齌，通音就是諸音的根本，國王為人民當中最為尊貴的，海即為所有江河之長的，月為所有星宿當中最為光明的，然而其光明普照，乃不能超過於太陽。)
(上下四維〔束南、西南、束北、西北〕的諸方，以及一切世間裡，從人乃至於天，唯有佛陀，乃最為第一的。)
於是，世尊為梵志梵說咒願後，就從其座位站起後離去。在彌薩羅國安住而經周數日後，就攝衣收缽，則便遊行而至於舍衛國。展轉前進而到舍街國後，就住於勝林給孤獨園。於是，眾多的比丘在舍衛城內乞食時，聽說那位彌薩羅國的梵摩梵志，用偈問佛之事後不久，就命終正寢。諸比丘們聽到此消息後，大眾食事完畢，過了中午之後，就收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀(坐具)放著在於肩上。而往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。大眾白佛說：「世尊！我們眾多的比丘，在於平旦著衣持缽，進入舍衛城去乞食時，聽聞彌薩羅的梵摩梵志，以偈問佛之事後，他就壽終正寢了。世尊！他死後至於何處？轉生在那裡？後世為如何呢？」
世尊回答說：「比丘們！梵志梵摩乃極為有大利，他最後已知法，為法之故，已不會煩勞於我了。比丘們！梵志梵摩的五下分結(貪慾、瞋恚、身見、戒禁取見、疑)已滅盡，會生於彼(色界天)，然後般涅槃，會得不退法，不還來於此世間(不遠果，三果羅漢)。」
那時，世尊記說梵摩已得阿那含果(不還果，三果阿羅漢，在色界天一段時間後，而入於涅槃－證四果阿羅漢)
佛陀所說的就是如是，梵志梵摩，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十一完