中阿含經新譯 · 中阿含經卷第四十
一五七、曇蘆園經第十六(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀為鞞蘭若的梵志講說四禪，以及憶宿命智通、生死智通、漏盡智通，和不痴之法等法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞蘭若村，住在於曇蘆園之中。
那時，有一位鞞蘭若的梵志，已年耆宿老(老年尊德之人)，其壽命將欲過去，生命將於欲垂盡，享年已為一百二十歲，都拄杖而行。他在中午以後，彷徉(徘徊)，而往詣於佛所，到後，共相問訊。當他在於佛前時，乃倚杖而立，而白佛說：「瞿曇！我聽說沙門瞿曇你，年紀極為幼少，為新出家學法的人，而如遇有名德的沙門梵志之親自來講時，你都不禮敬他，也不尊重他，更不從座起來，不請人坐下來。瞿曇！此事，實在是大大的不可以啊！」
世尊告訴他說：「梵志！我始終並不看見過有一位天，以及魔王、梵天、沙門、梵志，從人至於天，所謂自來詣此，而能使如來禮敬尊重，而使如來從座而起，使如來叫他坐下來的。梵志！如果有人來詣，而欲使如來禮敬尊重，叫如來從座而起，叫如來請其坐下的人，那個人，必當會頭破七分的。」梵志又說：「瞿曇！你實在是無味的人(無味色，為怠慢，沒有人情味的人。)」
世尊告訴他說：「梵志！有一種事令我無味的，然而不如你所說的。如果說有色味、聲味、香味、觸味的，那些一切的一切，都已被如來的斷智，而絕滅，而拔除其根，終究不會再生(如來已不被一切味所擾)，這叫做有一種事使我為無味，然而不是你所說的那種無味。」梵志又說：「瞿曇！你是無恐怖的人(無動於心的人，不受用色聲香味觸的人)。」
世尊告訴他說：「梵志！有一種事，使我為無恐怖的，然而不是如你所說的那種義。如果說有色的恐怖，有聲、香、味、觸等的恐怖的話，那些都已被如來的斷滅之智絕滅了，已經被如來拔除其根，終究不會再復生的了，這叫做有一種事，使我無恐怖，然而不像你所說的那種無恐怖。」
梵志又白說：「瞿曇不入胎(已不入於胎，而離胎的人)。」
世尊告訴他說：「梵志！有一種事，使我不入於胎，然而並不是如你所言的那樣。如果說有沙門、梵志，其當來的胎床(應降生在母胎內的原因，基母)，已被斷滅之智而絕滅，而拔除其根，而終究不再復生的話，我就說他，已不入於胎了。如來的當來的胎床，已被如來的斷滅之智絕滅，已被如來拔除其根，終究不會再生，因此之故，使我不入於胎，這叫做有一種事，使我不入於胎，然而不是像你所說的那種不入於胎的道理。」
佛陀並啟示他而說：「梵志！我對於此眾生之由於無明而來，以無明而為樂，被無明所覆蓋，被無明之卵之所裹等事，我乃首先觀察於法，我對於眾生來說，乃最為第一的。猶母雞之生卵那樣。牠或經過十天，或十二天，都隨時思念其卵，都隨時覆蓋其卵，都隨時溫暖其卵，都隨時擁護其卵。他在於後來之時，雞子(未出生的雛雞)假若有放逸，則對於其中已有雞子的，或者就會用口嘴，或者會用足爪，來啄破其卵，使雛子安隱而自出來，牠對於雞子就是最為第一的。我也是像如是的，我對於此眾生之由於無明而來，以無明而樂，被無明所覆，被無明之卵之所裹等事，我都首先觀察其法，我對於眾生，乃最為第一的。
梵志！我曾經執持蒿草，到了覺樹(菩提樹)之下，將蒿草布敷在於其樹下，就把尼師檀(坐具)敷在於其上面，然後在那裡結跏趺之坐。我當時，都不破壞正坐(端坐不動)，誓願必至於漏盡，方起此座。我不破正坐，誓願要至漏盡方休，就這樣的正坐後，乃離開慾念，離開惡不善之法，有覺、有觀(初心緣於禪為覺，細心分別禪味叫做觀)，而離開生欲界之欲惡之法，而身心凝靜而生喜樂，而逮得初禪，而成就游止於其中。這就是所謂我在於那個時候獲得第一增上心，就在於現法當中，得安樂之居，乃容易而不難得，樂住而沒有怖畏，安隱快樂，令我升上涅槃的第一步(得初禪，離生喜樂地。)
又次，梵志！我的覺與觀已息(離開初禪的覺觀的動散)，已內靜一心(攝心在定，澹然凝靜)，已沒有粗覺與細觀，而由定而生喜與樂(生勝定喜樂。如人由暗室出來，看見日月光明那樣的朗然洞徹)。我已逮得第二禪成就而游止於其中．這就是所謂我在於那個時候獲得第二增上心，就在於現法當中得安樂居，容易而不難得，樂住而沒有怖畏，安隱快樂，令我升上涅槃的第二步(得二禪，定生喜樂地)。
又次，梵志！我進而離開喜欲(離二禪之喜之踴動)，而於以捨棄，而無求，而游止於其申。正念正智，而身覺樂(攝心諦觀，泯然入定，得勝妙之樂)。有所謂那些聖者所說的聖者之所舍、所念、樂住、空，而逮得第三禪，而成就游止於其中(樂住增長，徧滿於身中)。這就是所謂我在於那個時候獲得第三增上心，就在於現法當中，能得安樂而居，是容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱快樂，使我升上於涅槃的第三步(得三禪，離喜妙樂地)。
又次，梵志！我進而樂滅、苦滅，喜、憂之本都已滅(舍二禪之喜，及三禪之樂，心無憎愛)，已不苦不樂，舍、念都清淨(一念平等，清淨無雜，空明寂靜，萬像皆現)，已逮得第四禪，成就游止於其中。這就是所謂我在於那個時候，獲得第四增上心，就在於現法當中，得安樂之居，乃容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱而快樂，令我升上於涅槃的第四步(得四禪，舍念清淨地)。
又次，梵志！我已經得到如是的定心，已清淨而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而覺憶宿命智通作證(心轉向於宿住隨念智)2我乃有行有相貌，我憶起本來無量的時劫的往昔，所經歷的，所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫當中的，那些眾生，名叫某某的，他的往昔的更歷等事。同時，我曾經生在於那些地方，是如是之姓，如是之字(姓與名)，如是之生，如是之飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽終等事(從生至死，其生活的過程的一切)。我憶起在此死後，轉生於彼，在彼死後，又韓生於此，而生在於此的我，乃如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖等事。這就是所謂我於那時，於初夜(下午五點至九點)，得此第一明達，由於本來沒有放逸，而得樂住於遠離，修行、精勤，所謂無智已滅，而智生，開昏已壞，而明成，無明滅，而明生，也就是所謂憶宿命智，已作證，而明達(憶宿命智通)。
又次，梵志！我已經得如是的定心，已清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，學習生死智通，而作證。我以清淨的天眼，超出過於人之眼，而見此眾生之死時、生時，好色、惡色，妙與不妙，往來於善處，以及不善之處等，都隨此眾生之所作之業，都見其如真(如實而看到其一切)。如果此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，而誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，則他乃因緣於此之故，其身壞命終之後，必至於惡處，必定會轉生於地獄當中。假若此眾生，乃成就身的妙行，成就口與意的妙行，不誹謗聖人，而正見，而成就正見之業的話，則他乃因緣於此，而在其身壞命終之後，必定會升上於善處，會上生於天上當中，這就是所謂我在於那個時候，在於中夜(下午九點至翌晨一點)，得此第二之明達，而由於本來無放逸，而樂住於遠離，修行、精勤，所謂無智滅，而智生，昏闇壞，而明成，無明滅而明生，所謂生死智作證，而明達(生死智通)。
又次，梵志！我已經得如是之定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學習於漏盡智通作證。我知道此為苦如真，知道此為苦之集，知道此為苦之滅，知道此為苦之滅道如真(如實而知道苦集滅道的四諦)。知道此漏如真，如道此漏之集，知道此漏之滅，知道此漏之滅道如真(如實而知道漏之四諦)。我如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已作，不更受後有，知如真(如實而知道已解脫生死)。這就是所謂：我乃在於那個時候的後夜(零晨一點至五點)，得此第三的明達。由於本來沒有放逸，樂住於遠離，修行而精勤，所謂無智滅，而智生，昏闇壞，而明成，無明滅，而明生，所謂漏盡智作證，而明達(漏盡智通。)
又次，梵志！如果說，有正說，而說不痴之法的話，則眾生，生在於此世間，在一切的眾生當中之最勝，而不被苦樂所覆蓋。當知！這正說者，就是我！為甚麼呢？因為我乃闡說不痴之法，眾生在於此世間當中，為一切眾生當中之最勝，而不被苦樂
所覆蓋。」(不痴結)。
於是，鞞蘭若梵志，聽佛所說之法後，就捨棄其杖，而稽首佛足，白世尊而說：「世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊為無與等等(世尊為最等上等人，為不能與其匹等之人，為絕沒有人能和其說甚麼相等、不相等之事)。世尊為無障，世尊為無障的人。世尊！我今天要歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，鞞蘭若梵志，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一五八、頭那經第七(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀為頭那梵志闡說五種梵志之法。(1)如梵，(2)如天，(3)不越界，(4)越界，(5)旃荼羅。頭那梵志聽佛所說後，則皈依佛法僧三寶。
結集者我們，都像如是的聽過的：有一個時候，
佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，頭那梵志，在於中午之後，彷徉(徘徊)，而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。世尊問他而說：「頭那！如果有人問你是否為梵志的話，你會說你是梵志，而自稱說為梵志嗎？」
梵志頭那回答說：「瞿曇！如果有人正稱說他為梵志的話，就是為父母所舉的，也是受生清淨(出身為清淨的家庭)，乃至七世的父母，都不絕於種族，生生世世都沒有惡。為博聞而總持，而誦過於四典經(四韋駄典。所謂智論：(1)阿由，譯為方命，養生繕性之書。(2)殊夜。為祭祀祈禱之書。(3)婆磨，為禮儀占卜兵法軍陣之書，(4)阿達婆，為異能技數，禁咒醫方之書)，深達於因、緣、正、文、戲，和五句說(第五史傳的詩句的解說者)。瞿曇！能正稱說為梵志的人，就是我啊！為甚麼呢？因為我乃為父母所舉，受生為清淨之家，乃至七世的父母，也不絕其好的種族，生生都沒有惡，都博聞總持，誦過四典經，深達於因、緣、正、文、戲，和五句說。」
世尊告訴他說：「頭那！我現在問你，你就隨所了解的回答於我。頭那！你的意見如何呢？如往昔之時，有梵志，至於其壽終命過，都誦持經書，流布經書，誦習典經。他們就是所謂夜咤、婆摩、婆
摩提娑、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私咤、迦葉、婆羅婆、婆和(以上為十位古仙人之名。為聖典之作者、宣說者。參酌三十八卷鸚鵡經)。他們都施設有如下的五種梵志。(1)有梵志猶如梵(此梵志，等於是梵天的)，(2)有梵志似如天(此梵志等於天的)，(3)有梵志不越界(此梵志乃守規則的)，(4)有梵志越界(此梵志為混亂規則的)，(5)有梵志旃荼羅為第五的(旃陀羅譯為賤民，此梵志就是婆羅門賤民)。頭那！在此五種梵志當中，你到底和那一種為相似呢？」
頭那白佛說：「瞿曇！你乃略說此義，並不廣為分別解釋，我乃不能知道其詳義。唯願沙門瞿曇你善說，使我知道詳細之義。」世尊告訴他說：「頭那！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你廣分別解說。」頭那白佛說：「唯然！瞿曇！」頭那梵志就受教而聽。
佛陀說：「頭那！甚麼叫做(1)梵志猶如梵天呢？如有梵志為其父母所舉出的，其受生為清淨，乃至七世的父母，都不絕於其種族，生生都不為惡(出身好，血統清淨，七代的父母均不混亂，是不曾被非難的家世)。他四十八年間行童子的梵行，都欲得經書，誦習典經。他得經書，誦習典經後，為了供養其師，而求乞財物，都如法。而不是非法的。甚麼叫做如法，而不是不如法呢？不是以田作
(不用農耕去得財物)，不是以治生(不是用商業)，也非書、非算、非數，非印，非手筆、非文章、非經、非詩(不是用任何世人之求財之工巧等的方法)，也非以刀杖，非王從(更不用弓刀等武力，以及做官為王事等工作)。都如法去求乞(完全以行乞而不辱缽)，去求乞財物去供養其師。去布施於人的。他布施財物後，其心與慈俱在，而遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，至於二三四方，至於四維上下，普周於一切，其心都與慈俱，而無結無怨．無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，徧滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲、喜之俱，也是同樣之理。而心與舍也同樣之俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大。而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。頭那！像如是的梵志，猶如梵天哩！
(2)頭那！甚麼叫做梵志，似如天呢？如有梵志，為父母所舉出，受生為清淨(以父母兩方之出身而言，都是良好的家世)，乃至七世的父母，都不絕其良好的種族，生生都不為惡。他在四十八年當中，乃行童子的梵行，而欲得經書，誦習典經。他得經書，誦習典經後，為了供養其師，而求乞財物，都如法，而不是不如法的。甚麼叫做如法，而不是不如法呢？如非用田作去求財物，不是以治生，不是以書，不是以算，不是以數，不是以印，
不是以手筆，不是以文章，不是以經，不是以詩，不是以刀杖，不是從王事。都是如法去求乞，去求乞財物以供養其師的。他這樣的求乞而布施財物後，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他行身的妙行，行口與意的妙行後，他乃因緣於此，而在其身壞命終之後，必定會升上善處，會上生天中。頭那！像如是的，就是梵志似如天哩！
(3)頭那！甚麼叫做梵志之不越界呢？如有梵志，為其父母所舉的，其受生為清淨，乃至七世的父母，都不絕於好的種族，生生都無惡。他在四十八年當中，乃行童子的梵行，而欲得經書，誦習典經。他得到經書，誦習典經後，為了供養其師，而去求乞財物，都如法，而不是不如法的。甚麼叫做如法而不是不如法呢？不是由於田作去求財物，非以治生，非以書，非以算，非以數，非以印，非以手筆，非以文章，非以經，非以詩，非以刀杖，非以從王事的。都是如法去求乞，去求乞財物，去供養其師的。他這樣的求乞而布施財物後，為了自求其妻室，而都如法，而非不如法的。甚麼叫做如法，而非不如法呢？梵志乃不如是之意，也就是說：並不是向於梵志之女，使令更相愛，相持合會(不是為愛欲而結合)。他趣向的為梵志之女，並不是非梵志之女(娶梵志的女人)，也不是剎帝利之女。不和懷姙之女，不和產生之女結合(不接近
懷姙的婦女，也不接近於正在授乳的婦女)。頭那！為甚麼緣故，梵志非趣懷姙的婦女呢？因為不使那些男人，以及女人，名叫不淨之淫，因此之故，梵志乃非趣於懷姙的婦女的。頭那！為甚麼緣故，梵志乃非趣於產生(生產)的婦女呢？因為不使那些男人，以及女人，其名為不淨之恚，因此之故，梵志乃不趣於產生的婦女的。頭那！梵志之女所趣向的，並不是為財物，不是為憍傲，不是為莊嚴，不是為校飾，但為得子之故。他們生子之後，如有故梵志(本來的梵志)的要誓、處所、界障等事的話，他就住在於彼，持於彼，不越於彼(都依古婆羅門之限界內去行事，也就是持家而愛家，而守家，不使家庭不圓滿)。頭那！像如是的，此為梵志不越界(守界限的婆羅門)。
(4)頭那！甚麼叫做梵志為越界呢？如有梵志為父母所舉出，其受生為清淨，乃至七世的父母，都不絕於良好的種族，生生都不惡。他乃四十八年，行童子的梵行，而欲得經書，誦習典經。他得經書，誦習典經後，為了供養其師，而求乞財物，都是如法，而不是不如法的。甚麼叫做如法，而不是不如法呢？他乃非用田作去求財物，非用治生，非用書，非用算，非用數，非用印，非用手筆，非用文章，非用經，非用詩，非用刀杖，非用從王事。都如法去求乞，去求乞財物，去供養其師。他這樣
的求乞而布施財物後，為了自求其妻室，而以如法，而不是以不如法的。甚麼叫做如法而非不如法呢？梵志並不是以如是之意，也就是說：梵志並不是為了欲愛而向梵志女，並不是欲令更相愛，而相攝合會的。他趣於梵志之女，而並不是非梵志之女，也不是剎帝利之女(都娶同為梵志種姓的女人為妻)。也不趣於懷姙，不趣於產生的婦女(不接近懷姙，不接近生產的婦女)。頭那！為甚麼緣故梵志不趣於懷姙之女呢？因為不令那些男人，以及女人，名為不淨淫之故，因此之故，梵志乃不趣於懷姙之女。頭那！為甚麼緣故，梵志不趣於產生之女呢？因為不使那男人，以及其女人，名為不淨恚之故，因此之故，梵志乃不趣於產生(生產的婦女)。頭那！他所趣向的，並不是為財物，不是為憍傲，不是為莊嚴，不是為校飾，但為有子為嗣後之故。他生子後(得子後)，如有故梵志(古來的梵志)的要誓、處所、界障，他乃不住止於彼，不受持於彼，便越於彼(不停止在於古來的梵志的規則之內，也就是不被這些習慣所限制，而超越其範圍。如不在家庭，而出家去得度，去另尋其目的等事)。頭那！像如是的梵志，名叫做越界。
(5)頭那！甚麼叫做梵志為梵志旃荼羅(賤民)呢？如有梵志，為父母所舉的，受生為清淨的，乃至七世的父母，都不絕其良好的種族，生生都不為
惡。他經四十八年之間，行童子的梵行，欲得經書，誦習典經。他得經書，誦習典經後，為供養其師，而求乞財物，都如法，而不是不如法。甚麼叫做如法而非不如法呢？他非用田作去得財物，也非治生，非以書，非以算，非以數，非以印，非以手筆，非以文章，非以經，非以詩，非以刀杖，非從王事(非為王作事而求得財物)。都是如法去求乞，去求乞財物供養於其師。這樣的求乞布施財物後，為自求妻室，都以如法，並不是不如法的。甚麼叫做如法而不是非如法呢？梵志並不是以如是之意去向梵志女，使其更相愛(並不是為愛欲)，相持、合會(相聚媾合，也就是說不是為了行欲在於同室同床之意)。他乃趣那梵志之女，並不是非梵志之女，也不是剎帝利之女(都娶梵志良家的女人為妻室)。不趣於懷姙之女，不趣於產生之女。頭那！為甚麼緣故，梵志乃不趣於懷姙之女呢？因為不使那男人，以及女人，名為不淨之淫之故，因此之故，梵志乃不趣於懷姙之女。頭那！為甚麼緣故，梵志乃不趣於產生之女呢？因為不使那男人，以及女人，名為不淨而瞋恚之故，因此之故，梵志乃不趣於產生之女的。頭那！他所趣向的，並不是為財物，也不是為憍傲，更不是為莊嚴，不是為校飾，但都為了有子為後嗣之故。他生子(得子)後，就去作王相應之事(或者為王作事)，有的卻
會作賊相應之事(如欺詐，誑惑他人等)，有的也會作邪道相應之事(畫符念咒，作祟他人)。而且作如是之說：『一位梵志應該要作一切事。梵志不以此而為染著，不以此而為穢污。猶如大火那樣，淨也燒，不淨也會燒。梵志不應作一切事，梵志不以此為染著，也不以此而為穢污。」(好壞都可以作，都不會因此而被毀譽)。頭那！像如是的梵志，叫做梵志旃荼羅。頭那！在此五種梵志當中，汝為似誰(你乃屬於那一種類的梵志呢)？」
頭那白佛說：「瞿曇！您所說的五種類當中，其最後的那一種梵志旃荼羅，我尚且不及(不符於其好的方面的條件)，更何況其餘的梵志呢？世尊！我已了知。善逝！我已了解。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身自皈依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，頭那梵志聽佛所說，歡喜奉行！
一五九、阿伽羅訶那經第八(第四分別誦)
大意：本經敘述阿伽羅訶那梵志請問佛陀，有關於梵志的經典為何所依住(依什麼而住)？佛
陀乃告訴他：依人而住。梵志又展轉續問。佛陀則依次而告訴他：人、稻麥、地、水、風、空、日月、四王天，乃至大梵，依於忍辱溫良而住，忍辱溫良依涅槃而住，涅槃則無所依住。梵志最後即終身自歸依三寶。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，阿伽羅訶那梵志，在於中午後，彷徉(徘徊)而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，能聽允，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「恣你所問。」(任你要問的，都說出來看看)。
梵志即便問而說：「瞿曇!梵志的經典，以甚麼為所依住的呢？」世尊回答說：「梵志的經典，乃依於人而住的。」梵志就又問說：「瞿曇!人何所依住呢？(人以甚麼為依住呢？)」世尊回答說：「人乃依稻麥而住的。」
梵志就問而說：「瞿曇！稻麥乃何所依住呢？」世尊回答說：「稻麥乃依地而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！地乃何所依住呢？」世尊回答說：「地乃依水而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！水乃何所依住呢？」世尊回答說：「水乃依風而住
的。」梵志就又問而說：「瞿曇！風乃何所依住呢？」世尊回答說：「風乃依空而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！空乃何所依住呢？」世尊回答說：「空乃沒有所依的，但因有了日月之故，而有了虛空。」梵志就又問說：「瞿曇！日月乃何所依住呢？」世尊回答說：「日月乃依於四王天(第一層天)而住的。」
梵志就又問而說：「瞿曇！四王天乃何所依住呢？」世尊回答說：「四王天乃依三十三天(忉利天，第二層天)而住。」梵志就又問而說：「瞿曇！三十三天乃何所依住呢？」世尊回答說：「三十三天乃依焰摩天而住。」(時分天，第三層天)。梵志就又問而說：「瞿曇！焰摩天乃何所依住呢？」世尊回答說：「焰摩天乃依兜瑟哆天(知足天，第四層天)而住。」梵志就又問說：「瞿曇！兜瑟哆天乃何所依住呢？」世尊回答說：「兜瑟哆天乃依化樂天(第五層天)而住。」梵志就又問而說：「瞿曇！化樂天乃何所依住呢？」世尊回答說：「化樂天乃施他化樂天(第六層天)而住。」
梵志就問而說：「瞿曇！他化樂天乃何所依住呢？」世尊回答說：「他化樂天乃依梵世而住(色界初禪天)。」梵志就又問而說：「瞿曇！梵世乃何所依住呢？」世尊回答說：「梵世乃依大梵天
(色界初禪的高處，或總稱色界天－天的盡處)而住。」
梵志就又問而說：「瞿曇！大梵天乃何所依住呢？」世尊回答說：「大梵天乃依於忍辱溫良而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！忍辱溫良乃何所依住呢？」世尊回答說：「忍辱溫良乃依涅槃而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！涅槃乃何所依住呢？」
世尊告訴他說：「梵志！你的意欲，乃依無窮盡之事，你現在從我所受問的，為無邊際的了。然而所謂涅槃，乃無所依住。但是要知道！涅槃就是寂滅，一切都完畢，涅槃乃為最上的了。梵志！由於此義之故，你就從我行梵行呢！」(據奧義書，也就是婆羅門教的宇宙觀，乃以梵界為世界萬有的基盤，佛教則以涅槃為究極，也就是究竟的境界)。
梵志白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身自歸依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，阿伽羅訶那梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
一六○、阿蘭那經第八(第四分別誦)
大意：本經敘述諸比丘集坐在講堂，共論人命極短，宜於力行善事。佛陀以淨天耳聽聞後，往而讚許他們。並述過去世為阿蘭那梵志時，出家學道，為諸弟子說人命無常迅速之法，以及梵世法，然而都不究竟。今世為如來，乃饒益多人，所說之法為究竟，已得脫一切苦惱。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，諸比丘們在於中午後，都集坐在於講堂，都論如是之事：「諸位賢者！甚奇！甚奇！(人生是非常的奇妙難得的事)，人命乃極為短少，不久必定會至於後世(人命無常，迅速過去)，因此，大眾應該要作善事，應該要積極的行持梵行，有生者，沒有不死的。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無所作為，都不想去研求行持。」
那個時候，世尊乃在於晝行之處，曾以清淨的天耳出過於人的耳根，聽聞到諸比丘們在於中午後集坐在講堂，而議論如是之事：「語位賢者！甚奇！
甚奇！人命乃極為短少，必定會至於後世，都應該作善事，應該行梵行，有生者，沒有不死的。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。」
世尊聽後，就在於晡時(申時)，從其燕坐起來，乃往詣於講堂，就在於比丘眾之前，敷座而坐，而問諾比丘說：「你們到底是在議論甚麼事？為甚麼緣故集坐在於講堂呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「世尊！我們諸比丘在於中食後，就集坐在此講堂，都正在議論如是之事：『諸位賢者！甚奇！甚奇！人命乃極為短少，不久之時，必定會至於後世。因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。』世尊！我們都在這裡共論此事，由於此事之故，而集坐在於講堂的。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！比丘們！你們能作如是之說：『諸位賢者！甚奇！甚奇！人命乃極為短少的，不久之間，必定會至於後世的，因此，應該要多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。』為甚麼我會稱嘆你們呢？因為我也是作
如是之說的：『甚奇！甚奇！人命乃極為短少，不久之間，必定會至於後世，因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的之故。然而現在的世人卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。」所以的緣故為何呢？
在於過去世之時，所有出生於此世間的眾生，其壽命都為八萬歲為其準則。比丘們！人壽八萬歲之時，此閻浮洲乃極為大豐樂，都饒財珍寶(有很多的錢財寶物)，村邑都相接近(比鄰而立)，有如雞隻之一飛的距離而已。比丘們！人壽八萬歲之時，女人年滿五百歲時，乃當出嫁與人。比丘們！人壽八萬歲時，唯有如是之病，所謂：寒、熱、大小便、欲、不食、老(所謂寒熱饑渴糞尿)，更沒有其它的疾患。
比丘們！人壽八萬歲之時，有一位國王，名叫拘牢婆(極作，曾出在一三二經)，是一位轉輪聖王。很聰明而有智慧，具有四種軍隊。他整御天下，都由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶等之七寶是。有千子具足，顏貌都很端正，也非常的勇猛無畏，而能伏他眾，必定能統領此一切的大地，乃至於大海，都不用刀杖，都以正法教令民眾得大安隱的。
比丘們！拘牢婆王有一位梵志，名叫阿蘭那大長者，為父母所舉，受生都清淨(父母的家世都是清淨的)，乃至於七世的父母都不絕其良好的種族，生生都不作惡，都博聞而總持，通過於四典經，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。比丘們！梵志阿蘭那，有無量百千的摩納磨(婆羅門青年)。梵志阿蘭那乃為了這些算不盡的摩納磨，而住在於一無事處，而教授他們的經書。
那個時候，梵志阿蘭那，獨住在於靜處，曾燕坐思惟，其心乃作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生於後世。因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，並沒有不死的之故。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都沒有作為，都不想去研求行持。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。於是，梵志阿蘭那，乃到達若干的國家的眾多的摩納磨之處，而對他們說：『諸位摩納磨！我獨住在於靜處，燕坐思惟之時，我心曾作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生於後世，因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的之故。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。我現在寧可剃除鬚髮，著袈裟
衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸位摩納磨！我現在欲剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。你們當作何等呢？(有甚麼事要交代沒有？此後將如何？)』
那些若干國家的眾多的摩納磨回答說：『尊師！據我們所知的，我們都承蒙尊師之恩。假若尊師將剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，我們也應當剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去跟從尊師去學道。』於是，梵志阿蘭那，就在於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道；那些若干國家的眾多的摩納磨，也剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去跟從其尊師梵志阿蘭那，去出家學道。這就是尊師阿蘭那，就是尊師阿蘭那的弟子的名號之生起的原因。
那個時候，尊師阿蘭那，曾為其弟子們說法：『諸位摩納磨！甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生而至於後世的，應該要多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都沒有作為，也不想去研求行持。』那時，尊師阿蘭那，就是這樣的為了其弟子
們說法的，所謂：『諸位摩納磨！甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生而至於後世的，因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，乃無所作為，也不想去研求行持。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為他的弟子們說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，也曾經為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如朝露渧在於草上，而遇到太陽一出，則會消滅那樣，暫時有，而不會久的。像如是的，摩納磨！人命乃如朝晨的露水那樣，甚為難得，為至少的少味(少有快樂)，而有大苦痛的災患，災患可說就是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那乃為弟子們說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子們說如是之法：『摩納磨！猶如大雨時，渧水會成泡，或者會生，或者會滅那樣，像如是的，摩納磨！人命乃如水泡那樣，甚為難得，只有至少的少味，而有大的苦惱災患，災患可說就是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子們說如是之法的。
又次，尊師阿蘭那，乃如是的為其弟子們說法：『摩納磨！猶如以杖，投著在於水中時，就會很快的浮出水面那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如杖，投在水中後，就迅速的浮出那樣，乃甚為難
得，為至少的少味，而有大的苦痛災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子們說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，曾為其弟子們說如是之法：『摩納磨！猶如新的瓦孟(盛飯的瓦器)，投在水中時就會浮出，放著在於風熱之中，就會很快的乾燥那樣。像如是的、摩納磨！人命乃如新的瓦孟那樣，雖漬於水中，然而很快就會幹燥，為甚難得的一件事，只有至少的少味，而有大的苦惱災患，災患為非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如小段之肉放著在於大釜的水中，下面即起熾燃之火的話，就會速得消盡那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如段肉之消盡那樣，為非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如縛賊徒，送至於標下，將斬死那樣，隨著其舉起其足(腳)，即一步一步的趣於死亡，一步一步的趣於命盡。像如是的，摩納磨！人命乃如賊徒，將縛送至於標下斬殺那樣，非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，災患乃為非常
的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如屠兒之牽牛，將牠殺死那樣，隨著其舉起牠的腳，則一步一步的趣於死亡，一步一步的趣於命盡。像如是的，摩納磨！人命乃如被牽去赴殺場的牛那樣，非常的難得，只有至少的少味，乃有大的苦惱的災患。其災患乃為非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法。
又次，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法：『摩納磨！有如機織(織布的機械)那樣，隨著其行緯之近於完成，近於完畢那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如機織的將織完那樣，乃甚為難得，只有至少的少味，而有大的苦痛之災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如山的水，瀑漲而流疾，多有所漂流，其水流乃速駃(快)而過去，並沒有須臾的停息。像如是的，摩納磨！人壽之行程乃為迅速，一去即並沒有一時的停住。像如是的，摩納磨！人命乃如速駃(快)的水流那樣，是非常的難得，只有至少的少味，而有大的苦痛的災患，災患乃非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如夜闇之時，以杖投在於地時，或者就會下頭墮地，或者上頭會墮在於地，或者又會臥墮，或者墮在於清淨之處，或者會墮在於不淨之處那樣。像如是的，摩納磨！眾生被無明所覆蓋，為愛所系縛，或者會轉生於泥犁(地獄)，或者會轉生於畜生，或者會轉生於餓鬼，或者會轉生於天上，或者會轉生於人間。像如是的，摩納磨！人命乃如夜闇時之杖投在於地上那樣，非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，其災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，為其弟子說如是之法：『摩納磨！我在於世間，乃斷除貪伺，心裡並沒有憎諍，看見他人的財物，諸生活之具時，並不會起貪伺，並不會欲使我去得它，我對於貪伺，已經淨除其心。像如是的瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的已淨除。我對於世間的一切，已斷疑度惑，對於諸善法並沒有猶豫，我對於疑惑已淨除其心。摩納磨！你們對於世間的一切，也應該斷除貪伺，其心當應沒有憎諍，看見他人的財物，諸生活之具，應不起貪伺，應不欲使我得到，你對於貪伺應淨除其心。像如是的，對於那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同樣之
理。你對於世間的一切，應斷疑除惑，對於諸善法，應該要沒有猶豫。』像如是的，尊師阿蘭那乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那為其弟子說如是之法：『摩納磨！我的心和慈俱在，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心都和慈俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心之和悲，和喜同俱之事，也是同樣的道理。心也和舍同俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大．無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於中。摩納磨！你們的心也應當和慈俱，應當遍滿於一方而成就而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心之與悲、與喜，也是同樣的道理。心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法。
又次，尊師阿蘭那，曾為他的弟子說梵世之法。如果尊師阿蘭那為其弟子闡說梵世法之時，其諸弟子們當中，有人不完全具足而奉行其法的話，則其命終之後，或者會往生於四王天，或者會生於三十三天，或者會生於焰摩天(第三層天，時分天)，或者會生於兜瑟哆天(知足天，第四層天)，或者會生於化樂天(第五層天)，或者會生於他化樂天(第六層天)。如果尊師阿蘭那為其弟子說梵世法之時，諸弟子們當中，如果有人完全具足奉行其法的話，其人當會修習四梵室(慈悲喜舍之四無量心，修此，可感生於梵天)，會舍離欲貪，在其命終之後，會得生於梵天。
那時，尊師阿蘭那，曾作如是之念：我不應該和我的弟子們類同而俱至於後世，而共生在於同為一處。我現在寧可更修增上之慈，修增上之慈後，命終之後，能得往生於晃昱天中(光音天，色界二禪之頂上)。
尊師阿蘭那就在於後來之時，更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，乃得往生於晃昱天中。尊師阿蘭那，及其諸弟子們，學道都不虛，都得大果報。比丘！你的意見如何呢？往昔之時的尊師阿蘭那，是另有其人嗎？你們不可作如是之念：為甚麼呢？比丘們！當知，即是我啊！我在於那時，名叫尊師阿蘭那，我在於那時，有無量百千的弟子，我在於那時，為諸弟子們說梵世之法。
我闡說梵世之法時，諸弟子們當中，如有不完全具足去修習奉行的話，則在其命終之後，或者生於四王天，或者生於三十三天，或者生於焰摩天，或者生於兜瑟哆天，或者生於化樂天，或者生於他化樂天。我說梵世法之時，諸弟子們當中，假如有完全具足奉行法的話，也就會修習四梵室，而舍離於欲貪，在其命終之後，得生於梵天。我在於那時，曾作如是之念：我不應該和弟子們同類而俱至於後世，而共生於同一個地方。我現在寧可更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，可以得生於晃昱天中。我在於後來之時，就更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，得生於晃昱天中(光音天，新譯為極光淨天)。我在那個時候，和我的諸弟子們，都學道而不空虛，都得大果報。
我在於那時，乃自饒益，也饒益於他人，饒益於很多人。都愍傷世間，為了天，為了人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。不過我在於那時所說之法，乃不至於究竟，並不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行之終止。我在於那時，還不能離開生老病死，還不能離開有啼哭憂戚之事，也未能得脫一切苦惱。比丘們！我現在出世為如來，為無所著(應供)、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)。我現在自饒益，也饒益他人，饒益很多人，都愍傷世間，為了天，為了人，而求義，以及饒益，而求安隱快樂。我現在所說之法，已得至於究竟，已究竟白淨，究竟梵行。究竟梵行完了後，我現在已離開生老病死，已離開啼哭憂戚之事，我現在已得脫一切的苦惱。
比丘們！如果有正說的話，那就是說：人命乃極為短少，必定在於不久之時，會交至於後世，因此，應行善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的。比丘們！現在所說的就是正詭。為甚麼呢？現在如果有長壽的人，不過是遠至於一百歲，或者又小小的超過於一百歲而已(一百餘歲為人壽的極限)。假若有所長壽的話，其壽命存在於世間三百年之時，則春季為百次，夏季為百次，冬季為百次。如果生命生存為千二百個月的話，則春季為四百次，夏季也為四百次，冬季也是四百次的了。假如命存千二百個月的話，則命存為二千四百個半月，春季為八百個半月，夏季也八百個半個月，冬季也為八百個半個月。命存二千四百個半月的話，就為之三萬六千的晝夜，春季為一萬二千個畫夜，夏季也為一萬二千個畫夜，冬季也為一萬二千個晝夜。命存三萬六千晝夜的話，就為七萬二千之食，以及也會有障礙其食之時，和障礙母乳之時。
所謂有障礙其食，就是說：苦惱時，就不能食，瞋恚時，就不能食，疾病時，就不能食，有事時，就不能食，行來時，就不能食，至於王間(政府)時，就不能得食，齋日時，也不能食，不得之時，也不能食。這叫做比丘一百歲之存命，其所講百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。
比丘！如果有尊師，所為都為其弟子，而發起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂的話，則我現在已經作到這種事，你也應當又要去作，要到無事之處，在於山林樹下，空寂安靜之處，在那裡燕坐思惟，不可以有些放逸！應該要勤加精進，不可使有後悔之事！這就是我的教敕，就是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十完