中阿含經新譯 · 中阿含經卷第三十八
梵志品第一：(有十經。第四一日誦名分別。有二品，二品各半品，合有三十五經)
鸚鵡須閒提婆羅婆游堂須達梵波羅黃蘆園頭那
阿伽羅訶那阿蘭那梵摩
(鸚鵡經、須閒提經、婆羅婆游堂經、須達哆經、梵波羅延經、黃蘆園經、頭那經、阿伽羅訶那經、阿蘭那經、梵摩經。)
一五二、鸚鵡經第一(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀回答鸚鵡摩納都題子所問之事。所謂無論在家或出家，行正行的人，能解自知如法，並舉出正邪二行之各種例子，加以說明。又鸚鵡摩納說梵志施設真諦、熱行、誦習、苦行、梵行等五法，有大果報、大功德，都被佛陀所破。又以其抱瞋恚之故，佛陀乃告之以欲、恚、身見、戒取、疑等五法，都由於心而起，遂說破有關於梵天、梵道跡等摩納之見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，鸚鵡摩納都題子(名叫鸚鵡的婆羅門的童子，是都題婆羅門之子)，有些事情，曾往至王舍城，寄宿在於居士之家。於是，鸚鵡摩納都題子，啟口請問所寄宿之家的居士說：「你是否知道有一位沙門、梵志，為宗主眾師。能統領大眾，被人所尊奉，使我隨時前往拜見奉敬，倘能由於此敬奉之時(因緣)，而得歡喜的人嗎？」
居士回答說：「有的，天愛(諸天之所愛，賢者)！有一位沙門瞿曇，是釋迦種的子弟，曾捨棄釋迦的宗族，而去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而捨棄家，而為無家庭牽累的出家去學道，終於覺證無上的正盡覺(無上正偏知－佛陀)。天愛！您自己可以隨時去往見，去詣彼而奉敬，或者能由於此奉敬之時(因緣)，而心得歡喜的。」鸚鵡摩納就又問而說：「沙門瞿曇現在住在於何處
呢？我欲去拜見他！」居士回答說：「沙門瞿曇現在住於王舍城的竹林迦蘭哆園，便可以往見！」
於是，鸚鵡摩納，乃從其所寄宿的居士之家出發，往詣於竹林迦蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在於樹林間，端正姝好，猶如星中的月亮，非常的光耀而煒曄，其晃，都如金山，為相好具足，威神巍巍，諸根很寂定，並沒有半點的蔽礙，而成就調御，而息心靜默。他看見後，便向前往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白佛而說：「瞿曇！我欲有所請問，如蒙聽允，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「恣汝所問好了。」
鸚鵡摩納請問說：「瞿曇！如我所聽過的，即：如果在家的人，便能得善解，也就是如法而知。出家學道的人，就不然的了。我請問瞿曇您，對於此事的看法如何呢？」世尊告訴他說：「此事乃不一定的。」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！願您現在為我分別此事(詳解其義)。」
世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你具分別說。」(會詳細為其解釋)鸚鵡摩納乃受教而聽。
佛陀說：「摩納！如果有在家，以及出家學道的人，他們乃行邪行的話，我就不會稱嘆他們。為甚麼呢？因為如果有在家，及出家學道的人，乃行邪行的話，就不能得善解，不能知道如法(不能成就正理善法)。因此之故，摩納！如果有出家，及出家學道，而行邪行的話，我就不會稱嘆他。摩納！如果有在家，以及出家學道的人，能行正行的話，我就會稱說他。為甚麼呢？因為如果有在家，及出家學道的人，能行正行的話，必定能得善解，則知如法(能成就正理善法，也就是如實法而知)。。因此之故，摩納！如果有在家，以及出家學道的人，能行正行的話，我就會稱說他。摩納！我乃如是而說，我乃說此二法，我乃如是的分別(詳解)，我乃如是的顯示。如果有沙門、梵志，有力，而堅固深入，一向都專著於此的話，我就說此為真諦，其餘的都是虛妄的。」
鸚鵡摩納仰白佛說：「瞿曇！如我所聽到的，則：如果在家的話，便會有大利，有大的功德。出家學道的人，則不然。我要請問瞿曇您，對於此事的看法如何呢？」世尊告訴他說：「此事乃不一定。」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！願再為我分別解釋此事。」世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思其義，我當會為你具分別說。」鸚鵡摩納乃受教而聽。
佛陀說：「摩納！如果在家的人，如遇有大災患，有大斗諍，有大怨憎，而行邪行的話，就不得大果，並沒有大功德可得。猶如田作那樣，會有大災患，有大斗諍，有大怨憎的(耕作時，業務繁多，困難也重重，問題也多，勞力也大)，而行邪行的話，就不得大果，而沒有大功德(如作田時，那麼的勞苦，而失敗的話，就沒有甚麼果可得那樣，在家也是同樣的家務繁多，困難重重，問題又特別多，勞力也是非常的大，而失敗時，則甚麼也沒有)。摩納！如果為出家學道的話，則少有災患，少有斗諍，少有怨憎，然而假如行邪行的話，就不得大果，就沒有大功德，猶如治生那樣，少有災患，少有斗諍，少有怨憎，而行邪行的話，就不得大果，沒有大功德。像如是的，摩納！出家學道的人，也是如是。
摩納！如果在家的話，有大災患，有大斗諍，有大怨憎，然而能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。猶如田作那樣，雖有大災患，有大斗諍，有大怨憎，但是能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。像如是的，摩納！如果在家的話，也是如是的。摩納！出家學道的人，乃少有災患，少有斗諍，少有怨憎。而能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。猶如治生那樣，少有災患，少有斗諍，少有怨憎，而行正行的話，就能得大果報，而有大功德。像如是的，摩納！出家學道的話，也是如是的。摩納！我乃如是而說，我乃說此二法，我乃如是的分別解釋，我乃如是的顯示其義。如果有沙門、梵志，有力，而堅固深入，一向都專著於
此的話，我就說此為真諦，其餘的都是虛妄。」
鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！那些諸位梵志都施設五種法，依之而行，則有大果報，有大功德，為作福德而能得善的果報。」世尊告訴他說：「如果諸梵志們施設五種法，而會有大果報，有大功德，為作福而得善的話，你就在此大眾當中，現在可以說示出來嗎？」
鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！我沒有不可以的。為甚麼呢？因為在於現在，正坐在於此大眾當中啊！」世尊告訴他說：「你便可以說出來了。」
鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！您要好好的聽！瞿曇！梵志所施設的第一法就是真諦法，乃有大果報，有大功德，為作福德而能得善的果報。第二為誦習，第三為熱行(施捨)，第四為苦行。瞿曇！梵志所施設的第五法就是梵行，會有大果報，有大功德，為作福德而能得善果報的。」
世尊告訴他說：「如果有梵志施設此五法，而說會有大果報，有大功德，為作福德而得善果報的話，則那些梵志當中是否有一位梵志曾作如是之說：『我此五法，在於現法當中，已由之而能自知自覺，已自己依之而作證完畢，而施設得到甚麼果證』嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「並沒有人說過他依之而已得到甚麼果證啊！瞿曇！」
世尊告訴他說：「是否有師父，以及祖師，乃至前七世的父母(師尊)，曾作如是之說：『我此五法，在於現法當中，已由之而自知自覺，已自作證後，施設甚麼果了。』嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「沒有啊！瞿曇！」
那時，世尊問他而說：「摩納！如往昔之時，有梵志壽終而生命已過的所謂仙人梵志，曾經誦持其所歌頌的經書，流布其經書，誦習其經書。他們是：第一位叫做夜咤．第二位為婆摩，第三位為婆摩提婆，第四位為毗奢蜜哆羅，第五位為夜婆陀揵尼，第六位為應疑羅婆，第七位為婆私咤，第八位為迦葉，第九位為婆羅婆，第十位為婆惒。而現在的諸梵志們，則他們乃完全依其經而誦習，而受持，而學習後，他們是否有人作如是之說：『我此五法，在於現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設果證。』嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「沒有的，瞿曇！然而諸位梵志，乃由於深信而受持的。」
世尊告訴他說：「如果在於諸梵志當中，並沒有一位梵志曾作如是之說：『我此五法，在於現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設甚麼果報。』也沒有師父，以及祖師，乃至七世的父母，曾作如是之說：『我此五法，依之而在於現法當中，已自知自覺，自作證完畢，而施設甚麼果報。』如往昔的所謂有梵志仙人，已壽終，生命已
過去的，他們曾經誦持其所歌頌的經書，流布其所講說的經書，誦習其所創啟的經典，他們謂：第一就是夜咤，第二位為婆摩，第三位為婆摩提婆，第四位為毗奢蜜哆羅，第五位為夜婆陀揵尼，第六位為應疑羅婆，第七位為婆私咤，第八位為迦葉，第九位為婆羅婆，第十位為婆惒。而現在的諸梵志，即依他們所留下來的，完全去誦習，去受持學習，然後作如是之說：『我此五法，在於現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設果報。』摩納！諸位梵志，既不能有所獲，則，所謂其信，是不是沒有根本可依了嗎？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！實在沒有根本可依，然而諸位梵志還是聽聞後，則受持不誤。」
世尊告訴他說：「這樣說來，則有如眾盲目的兒童，各各互相扶持，而那位在前面的，乃不見後面的，也不看見其中的人；那位在中間的，並不看見前面的人，也不看見後面的人；那位在後面的人，也不看見中間的人，也不看見前面的人。摩納！所說的諸梵志之輩，也是如此的。摩納！你前面說由於深信，後來卻又說聽聞。」
鸚鵡摩納聽後，乃惱羞成怒，而瞋恚世尊，憎嫉不悅，而誹謗世尊，指摘世尊，罵詈世尊。他將誹謗瞿曇，將指摘瞿曇，將墮毀瞿曇，就對世尊說：「有一位梵志，名叫弗袈裟裟羅，其姓正直，而清
淨化度。他曾作如是而說：『如果有沙門、梵志，對於人上法(超出常人之法)，說他有知有見，說現在他已得證的話，便會大大的笑他(譏笑)，其意不會相允可(不以為然)，認為是虛妄而不真實，也不如法。會說：為甚麼人出生在於人中，而自說其得人上之法呢？如果對於人上之法，說我知我見的話，此事乃不然。』」
於是，世尊便作如是之念：鸚鵡摩納都題子乃瞋恚於我，憎嫉不悅，而誹謗於我，指摘於我，罵詈於我，認為應誹謗瞿曇，應指摘瞿曇，應墮毀瞿曇，而對我說：「瞿曇！有一位梵志，名叫弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化。此人曾作如是之說：『如果有沙門、梵志，對於人上之法，有知有見，說他現在已得證的話，則我聽到此事後，便會大大的譏笑他。其意乃不相允可，認為是虛妄不真實，也不如法。說：為甚麼人出生在於人當中，而自說得人上法呢？如果對於人上法，說他已知已見的話，此事乃不然。』」
世尊知道後，告訴他說：「摩納！你說：梵志弗袈裟裟羅，此人的姓直，而清淨化度，此人乃知道一切沙門、梵志之內心所念的，然後作如是之說：『如果有沙門、梵志，對於人上之法，有知有見，說其現在已得證的話，我聽聞此事後，便會大大的譏笑他，意不相允可，認為是虛妄不真，也不如法。說：為甚麼人出生在於人中，自說其得人上之法呢？如果對於人上之法，說他已知已見的話，此事乃不然。』嗎？」
鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！梵志弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化。然而他自已有一位婢女，名叫不尼，尚且不能知道其心之所念，何況又欲知一切沙門、梵志之所念呢？如果使其知道的話，終究不會有是處。」(沒有這回事)。
世尊告訴他說：「猶如有人出生以來就是盲人，而作如是之說：『無黑白之色，也無見黑白之色者；沒有好惡之色，也無見好惡之色；沒有長短之色，也無見長短之色；無近遠之色；也無見近遠之色；沒有粗細之色，也無見粗細之色。我從初以來就不見不知，因此之故，沒有甚麼色。』這種生為盲人的人所作的如是之說，到底為真實的嗎？」
鸚鵡摩納回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為世上有黑有白，也有見黑白之色，有好惡之色，也有見好惡之色；有長短之色，也有見長短之色；有近遠之色，也有見近遠之色，有粗細之色，也有見粗細之色。如果說：『我從初以來就不見不知，因此之故，乃為無色。』則那位出生以來就盲目的人，作如是之說的話，乃為不真實的。」
佛陀說：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化，然而他所說的，是否有如出生以來就盲而無目的人嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如盲人的，無目(失明)！瞿曇！」
世尊告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？如往昔之時，有梵志，壽已終，命已過往的人，他們都誦持經書，流布經書，誦習經典，所謂：商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅，以及你的父親都題等人，如他們所說的，為可，或不可？有真，或無真？有高、有下嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如往昔之時，有梵志，其壽已終，命已過的人，他們都誦持經書，流布經書，誦習經典，所謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志，以及我的家父都題，他們所說的，依我的意見來說，欲使其可，而不使其不可，欲令其為真，不令其為不真，欲令其高，不可使其下。」(希望為實在，不希望為是虛妄的，希望為向上之道，不希望其為趣下之理)。
那個時候，世尊就又問他而說：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，其姓正直而清淨度化，他所說的，不是不可，不是沒有可嗎？不是不真，不是沒有真嗎？不是至下，不是沒有高嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「實在的，瞿曇！」(沒有錯)。
佛陀又說：「摩納！有五種法，會作障礙，會作為覆蓋，為作盲而無目，能滅人的智慧，使人徒自疲勞，不能得證涅槃。那五法呢？摩納！欲就是其中的第一法，會作障礙，會作覆蓋，會作為盲而無目，能滅智慧，使人徒自疲勞，而不能得證涅槃。摩納！恚、身見、戒取等法，也是同樣之理。疑就是第五法，而會作障礙，會作覆蓋，會作盲而無目，能滅智慧，使人徒自疲勞，而不能得證涅槃。摩納！你的意見如何呢？人們都被此五法所障礙，所覆蓋，所陰纏，因此之故，他如欲觀察自義，觀察他義，觀察自他俱義，以及能知一切沙門、梵志之內心所念之事，乃終無這道理的。摩納！梵志弗袈裟裟羅之姓正直，而清淨度化，然而都被欲所染，被欲所穢，染於欲，觸於欲，猗著於欲，入於欲中，而不能看見災患，不知出要，而行於欲。他都被此五法所障礙，所覆蓋，所陰纏。他如果欲觀察自義，欲觀察他義，欲觀察自他俱義，以及能知一切沙門、梵志之心之所思念的話，終究不會有這道理的。
又次，摩納！有五欲的功德(功能)，都起愛念，而意樂。他乃貪愛於色，和欲相應，而甚為可樂。那五欲呢？所謂目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。摩納！你的意見如何呢？眾生都因此五欲的功德之故，而生樂、生喜，不又是過嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「如是！瞿曇！」
世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果由於草木而燃燒為火，以及離開草木而燃燒火，到底那一種光焰為最上、最妙、最勝呢？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！如果離開草木而燃火的話，終究沒有這道理的，唯有如意足之力(神通力)始有可能燃火的。瞿曇！如果離開草木，而能燃火的話，則那種光焰定是最上、最妙、最勝的。」
世尊告訴他說：「如是！如是！摩納！如果離開草木而能燃火者，終究沒有這道理，唯有如意足(神通力)始有可能。如果離開草木而能燃火的話，則那種光焰一定就是最上、最妙、最勝的。我現在假借來說的，則，摩納！假如由於有了草木而燃火的話，則像如是的，是眾生所生的喜樂，所謂因於欲，因於惡不善之法，而不得舍之樂，以及於止息(不能得寂靜安定)。摩納！假如離開草木而能燃火的話，像如是的，乃為眾生所生的舍樂，所謂因於離欲，從諸善法而得舍之樂，以及止息。」
世尊又告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？有一位梵志作齋而行施(齋天祭神的大法會，然後將祭物布施分享給參加的人)。或者從東方有剎帝利的童子來參與其會，他乃作如是之念：『我在於其中間，要得第一座、第一澡水、第一飲食。』然而他在其中，卻得不到第一座，得不到第一澡水，得不到第一飲食，就生怨恨，而懷憎嫉之心。或者從南方有梵志的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得淨妙之食。』然而他在於其中，卻得不到淨妙之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從西方，有居士的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得豐饒之食。』然而他在於其中，卻得不到豐饒之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從北方，有工師之童子來參與，他也作如是之念：『我在於其中，要得豐足之食。』然而他在於其中，卻得不到豐足之食，便生怨恨，而懷憎嫉之心。摩納！那些諸梵志們行如是的布施，到底是施設何等的果報呢？」
鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！梵志乃不像如是之心，而去行布施，乃為他人生怨恨而懷憎嫉之心的。瞿曇！當知！梵志乃以愍傷人的心(側隱之心)，去行於布施，以愍傷心而行布施後，便能得大福報。」
世尊告訴他說：「摩納！不是施設第六法，而有大果報，而有大功德，而作福而得善報的嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如是！瞿曇！」
世尊問他而說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，為作福而得善報。依你之見，此法多在於何處呢？是在家的人呢？或者為出家學道的人呢？」
鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，為作福而得善報的話，依我之見，此法乃多在於出家學道，並不是在家之人。為甚麼呢？因為在家的話，乃為多事，多
有所作(有好勞的工作)，多有結恨，多有憎諍，他定不能得以守護誠諦。瞿曇！出家學道的話，就為少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，他就必定能得守護誠諦。瞿曇！那誠諦，依我之見，乃多在於出家學道，並不是在家的人。為甚麼呢？因為在家的話，乃為多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，他就不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道的話，就為少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，他就能得行施，他就能得誦習，能得行苦行，能得行梵行。瞿曇！行梵行的人，依我之見，則此法乃多在於出家學道，並不是在家的人。」
世尊告訴他說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大的果報，有大的功德，為作福而得善的話，我說這是從心而起的。為甚麼為心呢？因為如其心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍那樣，都為修其心之故，摩納！你的意見如何呢？如果有比丘守護誠諦的話，他就由於守護誠諦之故，而得喜得悅。摩納！如果有喜，以及有悅，而善於善相應之事，我乃說，這是由於心而起的。為甚麼為心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，都是修心之故。像如是的，他能夠得以行布施，他能得以誦習，能得行苦行，能得行梵行。他由於行梵行之故，能得喜、得悅。摩納！如有喜，以及悅，而善於善相應的話，我乃說，這是從心而起的。為甚麼為心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，則其心會與慈同俱，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣，而心與舍也俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就．而游止於其中。
摩納！猶如有人善於吹螺那樣，他如發見有地方未曾聽到其螺音的話，他就會在於半夜登上高山，會極力的吹螺，會出微妙的螺聲，遍滿於四方。像如是的，比丘之心與慈俱在，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣之理。而心與舍也同俱，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。
(1)摩納！你的意見如何呢？如果有人求天的話，就由於要求天上之故，便會行貪伺相應之心(起心動念而貪慾，只想能升上天界)，會求神令我作天，以及余天(諸天均可)。(2)又如有人求天，因為要求必定升上天上之故，便會努力其心而致於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，而無量，而極廣而善修，心定而意解，遍滿而成就游止於其中，而祈求令我作天，以及余天。你觀察這二人，到底是誰能得作天，以及余天呢？」
鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果這位求天，而要求升上天之故，便努力而致於沒有結，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意解，遍滿而成就游止於其中的話，我看這位賢者必定能得作天，或者升上余天的。」
世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？(1)如果有人求梵天，要求升上梵天上之故，便行與貪伺相應之心(起心動念，只一味貪求)，祈求令我作為梵天，以及升上其餘的梵天。(2)如果又有人要求梵天，而由於要求梵天上之故，便致力於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意已解，而遍滿成就游止於其中，而求能令我作梵天，及其餘的梵天。你觀察於此二人當中，到底是誰能得作梵天，以及其餘的梵天呢？」
鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果這位求梵天，而要求升上梵天上之故，便努力於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意已解，遍滿成就而游止於其中的話，我看這位賢者，必定能得作為梵天，或者其餘的梵天的。」
鸚鵡摩納問佛說：「瞿曇！您知道梵天的道跡嗎？」世尊告訴他說：「摩納！我現在問你，你就隨你所了解的回答於我。摩納！你的意見如何呢？那羅歌邏村(位於舍衛城附近)離開這裡的大眾，遠不遠呢？」鸚鵡摩納回答說：「不甚麼遠啊！」
世尊告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？你在此大眾當中，告訴一人說：『你往至那個那羅歌邏村，到達後，便即還回來。』他受您的教言後，便會速疾的往至於那羅歌邏村，到達後，便會實時還回來。他往返後，你就問他有關於經過道路之事。所謂在於那羅歌邏村，往返出入等事。那個人是否會楞住而不能回答嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
世尊告訴他說：「摩納！那個人往返於那羅歌邏村後，你問其經過道路等事，或者一時楞住而不能回答出來也不一定，然而你如問如來、無所著、等正覺，有關於梵天的道跡的話，終究不會有暫住而不能回答的事(定不會疇躇，而能回答的)。」
鸚鵡摩納白世專說：「沙門瞿曇！無著的天祠，此事乃具足，所謂問梵天的道跡，能夠速答之故。世尊！我已了知。善逝！我已了解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾(僧)，唯願世尊受我為優婆塞！從今天始，終身自歸，乃至命
盡。」
佛陀所說的就是如是，鸚鵡摩納聽佛所說，歡喜奉行！
一五三、須閒提經第二(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀回答須閒提所問之事。所謂無病為第一利，涅槃為第一樂，八正道為往於安隱甘露的第一道。假若能得聖慧眼淨，就能自知無病、涅槃。而如欲得聖慧眼淨的話，則須由於親近善知識，而恭敬承事，而聞善法，善於思惟，趣向於法次法等四種法而來。依此四法，則可如真的知苦、集、滅、道，而自生法眼．乃至知無病、涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，住在於婆羅婆的第一靜室(火室，溫浴室)，坐在於草座。
那時，世尊過其夜，至於平旦之時，乃著衣持缽，進入於劍摩瑟曇(雜色牧牛，拘樓人的都城)，依次第而乞食。食事完畢後，在於中午後，
還回而舉放衣缽，澡洗其手足，將尼師檀(坐具)著在於肩上，往詣於一樹林，至於晝行之處。那時，世尊進入該樹林，而至於一株的樹下，敷尼師檀(坐具)，然後結跏趺而坐在那裡。
於是(這時)，有一位名叫須閒提(外道遊行者)的異學(外道)，在於中午後，彷徉(徘徊)，往詣於婆羅婆第一靜室。須閒提異學於此時，遙見婆羅婆第一靜室之處，有布敷草座，有一人在脅臥而處，好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥。須閒提異學看見後，啟問而說：「在此婆羅婆的第一靜室處，到底是誰有此草座，而以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥呢？」
婆羅婆的梵志乃回答而說：「須閒提！這裡有一位沙門瞿曇，為釋迦種之子，乃捨棄釋迦之宗族，去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，最後覺悟無上的正盡覺。那第一靜室有此草座，以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥啊！」
須閒提異學對他說：「婆羅婆！我現在不可見而見(看到不該見到的)，不可聞而聞(不應該聽到之事，卻在這裡聽到)。所謂我現在看見沙門瞿曇的臥處。為甚麼呢？因為那位沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處啊！」婆羅婆對他說：「須閒提！你不應該以此事去罵詈那位沙門瞿曇。為什麼呢？因為那位沙門瞿曇乃多有智慧，所謂剎帝利之慧，梵志之慧，居士之慧，沙門之慧是。如果說慧的話，都能被引導而得聖智的。須閒提！我欲將此義向那位沙門瞿曇說，為可爾不(是否可以嗎？你誤會其人之事，我可以去向其說嗎？)
須閒提對他說：「婆羅婆！你如欲怎麼說的話，就隨你之意好了，我不會阻違你的。婆羅婆！我如果看見沙門瞿曇的話，我也是同樣的這麼說的。為甚麼呢？因為那位沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處的了。」
那時，世尊在晝行之處，以淨天耳超出過於人，而聽聞婆羅婆梵志與須閒提異學共論的這些事。世尊聽後，就在於晡時(申時)，從燕坐起來，往詣婆羅婆梵志的第一靜室，在於草座上，敷其尼師檀，然後在那裡結跏趺而坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端正姝好，有如眾星中的月亮，光耀煒曄，其晃，乃若一座金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，可說是成就調御，息心靜默！他看見後，就進前去往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「婆羅婆！你是否和須閒提異學共論此草座處嗎？」婆羅婆梵志回答世尊說：「如是！瞿曇！我也欲將此事向沙門瞿曇您說，然而沙門瞿曇！您卻在我還未說出時，就已自知此事。為甚麼呢？因為您乃為如來、無所著、等正覺之故。」世尊和婆羅婆梵志正在共論此事，於這時，須閒提異學在於稍後彷徉(徘徊)，而往詣於婆羅婆的第一靜室。
世尊遙見須閒提異學之來後，就作如是之說：「須閒提！如果不調御眼根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報的。如果他能夠在於沙門瞿曇的座下，善於自調御，善於密而守護，而善修的話，就必定能得樂報的。須閒提！你因此之故(不知就理)，而說沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閒提回答世尊說：「如是，瞿曇！」
佛陀說：「須閒提！像如是的不調御耳、鼻、舌、身等根，不調御意根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報。他如果在於沙門瞿曇的座下，善自調御，善密守護，而善修的話，必定能得樂報的。須閒提！你就因此之故，而說沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閒提異學回答世尊說：「如是！瞿曇！」
世尊問他而說：「須閒提！你的意見如何呢？如果人們，本未出家學道時，他的眼根知道色境，而愛念意樂，而為悅可，而與欲相應。他在於後來之
時，舍眼知色之事，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家，而為無家庭牽累的出家去學道。他由於努力精進之故，其眼根已知道色境，知道色境之集，色境之滅，色境之味，色境之患，色境之出要，而見如真(如實而見)，內已息其心而遊行於其境界。他如看見別人未離色慾，都被色愛吞食，被色熱所熱，其眼知色，而愛念意樂，悅可而與欲相應，而行時，他看見後，就不會稱嘆於那個人，也不喜樂於那個人。須閒提！你的意見如何呢？如果有此樂，都是由於愛，由於色，而樂此樂時，由於薄賤之故，不稱嘆那個人，薄賤之故，不喜樂於那個人。須閒提！是否對於那種人，有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也，瞿曇！」
佛陀又說：「須閒提！你的意見如何呢？如果有人，本來並未出家學道，像如是的，其耳根知道聲境，鼻根知道香境，舌根知道味境，身根知道觸境，而愛念意樂，而悅可，而與欲相應。他在於後來之時，捨棄其身根之知道觸境等事，而利除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家去學道。他就由於努力精進，其身已知觸，已知觸之集，觸之滅，觸之味，觸之患，觸之出要，而見如真(如實而知)，內已息其心，而遊行於境界中。他在於這時，如看見別人未離觸欲，都被觸愛所吞食，被觸熱所熱。其身根知道觸境，
而愛念意樂，而為悅可，而與欲相應，而行時，他看見後，不會稱嘆那個人，不會喜樂於那個人。須閒提！你的意見如何呢？如果有人見此樂，都由於愛，由於觸，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，不會稱嘆那個人，由於薄賤之故，不喜樂於那個人。須閒提！是否悅可於那個人，而有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
世尊又問說：「須閒提！你的意見如何呢？如果有人，本來未出家學道之時，都愛念五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應。他在於後來之時，捨棄五欲的功德，而剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。他努力精進，而致於知見五欲的功德(五欲的性能)，知見五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真(如實而見)，內已息其心，而遊行於其境界。他這時如看見別人未離欲，被欲愛所吞食，被欲所熱，愛念其五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應，而行時，他看見後，不會稱嘆那個人，不喜樂於那個人。須閒提！你的意見如何呢？如果有此樂，都由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂之時，由於薄賤之故，不會稱嘆他，由於薄賤之故，不會喜樂於他。須閒提！是否悅可於那個人，而有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
佛陀又說：「須閒提！我本來未出家學道之時，
得五欲的功德，乃非常的容易，並不難得，都愛念意樂，悅可而與欲相應。我在於後來之時，捨棄五欲的功德，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。我努力精進，而能如實而見五欲的功德，而見五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真(如實而見)，內息其心，而遊行於其境界中。我看見別人未離欲，被欲愛所吞食，被欲熱所熱，愛念五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應，而行時，看見後，我乃不稱嘆於那個人，我不喜樂於那個人。須閒提！你的意見如何呢？如果有此樂，由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，我乃不稱嘆於他，由於薄賤之故，我乃不喜樂於他。須閒提！是否對於我，有所說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
世尊又告訴他說：「須閒提！猶如居士、居士之子，乃極大的富樂，資財為無量，有很多諸畜牧，而封戶、食邑，諸生活之具，種種都很豐饒。他能得五欲，乃為容易，並不難得。然而他乃成就身的妙行，成就口、意的妙行。在他臨死之時，乃不喜樂捨棄五欲的功德，至於其身壞命終之後，乃得升善處，得生天上，具足而行五欲的功德。須閒提！這位天，以及天子，寧可當舍其天的五欲功德，而喜樂於人間之欲，而樂於人間歡喜之念嗎？」
回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為人間之欲，乃為臭處而不淨，其意又甚穢惡而不可以趣向，為憎諍而極為苦之故。瞿曇！對於人間之欲，則天上之欲最為上，最為妙，最為勝。如果說那位天，以及天子，會捨棄其天上的五欲功德，而愛樂人間之欲，歡喜而思念者，終究不會有的事。」
佛陀說：「像如是的，須閒提！我已斷除人間之欲，也度過天上之欲，剃除鬚髮而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家累的出家學道。那些五欲功德，五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真(都能如實而知見)，內息其心而遊行於其境界。我於此時，看見他人未離欲，被欲愛所吞食，被欲熱所熱，愛念五欲功德，而意樂悅耳，而與欲相應而行時，我看見後，我就不稱嘆他，我不喜樂於他。須閒提！你的意見如何呢？如看有此樂，由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，我並不稱嘆他，由於薄賤之故，我不喜樂於他。須閒提！這樣，則是否對於我有所說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
世尊又告訴他說：「須閒提！猶如有人，患有癩病，其身體都爛熟，都被蟲所食，以爪摘，而瘡開(以爪搔破瘡口)，臨於火坑去炙它那樣。須閒提！你的意見如何呢？如果患癩病的人，其身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘它，而瘡口開破，而臨於火坑去炙它的話，像如是的，是否得除其病而有力，而不壞其身上的諸根，而能脫離癩病，身體得以完健，得以平復如故，得以還回本所有的那樣嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為如患癩病的人，其身體已爛熟，都被蟲所食，以爪摘其瘡，而瘡口被搔破，就臨於火坑去炙它的話，則像如是的，就會更生其瘡，其瘡病會轉而增多，本來之瘡也就會轉大，然而他卻反而以癩瘡為其樂哩！」
佛陀說：「須閒提！如患癩病的人那樣，其身體爛熟，都被蟲所食，而以爪去摘它，致於瘡口開破，而臨火坑去炙，像如是的話，就會更生瘡疾，其瘡會轉增而多，其本來之瘡會轉大，然而他卻反而以癩瘡為樂。須閒提！像如是的，眾生未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱，而行於欲。須閒提！像如是的，眾生乃未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲。像如是的，其欲會轉而增多，欲愛會轉廣，然而他卻反以欲愛為樂。他如果不想斷欲，不離開欲愛，而能內息其心，說已行、當行、今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為眾生所做的都反常，並不是真理，並不是斷欲、離欲愛，是正真正銘的行於欲之故。」
世尊又告訴他說：「須閒提！猶如王，以及大臣
之欲得五所欲，乃是客易而不難得。如果他不斷欲，不離欲愛，而能內息其心，說已行、當行、今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為這並不是道理，不是斷欲，不是離開欲愛，所謂行於欲之故。像如是的，須閒提！眾生乃未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲。須閒提！如果眾生未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行欲的話，則像如是的，其欲會轉而增多，欲愛會轉廣，然而他們卻反而以欲愛為樂。如果他們不斷欲，不離開欲愛，而能內息其心，說已行、當行，今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為這並不是道理，並不是斷欲，並不是離開欲愛，而是所謂行於欲啊！
須閒提！猶如患癩病的人，其身體爛熟，都被蟲所吞食，以爪去摘瘡，而搔破瘡口，而臨於火坑去炙它。有人為了他，而起憐念愍傷，為他求利及饒益，為他求安隱快樂，就與如其像好藥(給與對症的好藥)，給與其如其像的好藥後，就病除而得力，不壞諸根，而已脫離癩病，身體已完健，平復如故，更還其本來所有的那樣(自在行動)。他如果看見他人有癩病之人，看見其身體爛熟，被蟲所吞食，而以爪摘瘡，致瘡口裂破，就臨火坑去炙它的話，須閒提！那個人看見後，是否會再意樂而稱譽而喜嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為有疾病時，則須要用藥，無病時，就不須要藥啊！」
佛陀說：「須閒提！你的意見如何呢？如果那位患癩病的人，已除去其病而得力，不壞其諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還其本來所有的面目。那時，有二位力士，強捉那個人，臨於火坑去炙他，他在於其中，非常的慞惶而迴避，而身生重熱。須閒提！你的意見如何呢？此火坑，在於現在是否更熱，其大苦患，甚於本來嗎？」
回答世尊說：「弗也！瞿曇！其本來患有癩病，而身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘瘡，而致瘡口被搔破，就臨火坑去炙它。他這時，對於苦，而有大樂，而有更樂之想，其心乃迷亂，而有了顛倒之想。瞿曇！那個人如在於現在，已病除而得力，而不壞諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還本來所有的面目。這樣，則他對於苦之大苦，而有更樂之想，其心乃泰然，並沒有顛倒之心。」
佛陀說：「須閒提！如患有癩病的人，其身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘其瘡，致其瘡口被搔破，而臨火坑去炙它，他在於此時，對於苦，乃為大樂，而為更樂之想，其心乃迷亂，而有顛倒之想。像如是的，須閒提！眾生不離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲，他對於苦欲，有樂欲之想，其心迷亂，而有顛倒之想。須閒提！猶如那個人病除而得力，而不壞諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還於其本來所有的面目，這時，他對於苦，有大苦，而有更樂之想，然而其心乃泰然，而沒有顛倒之想。像如是的，須閒提！我對於苦欲，雖有苦欲之想，然而已得如真實(知如真實，如實而得正知正見)，而沒有顛倒之想。為甚麼呢？須閒提！過去時之欲，乃不淨臭處，其意乃甚為穢惡，而不可以趣向，為憎諍，而苦更觸；未來、現在之欲，也是不淨臭處，其意也是甚為穢惡而不可以趣向，為憎諍而苦更觸。須閒提！如來、無所著、等正覺，乃說無病為第一利，乃說涅槃為第一樂。」須閒提異學白世尊說：「瞿曇！我也曾經從耆舊的尊德長老，久學梵行者之處，聽過無病為第一利，涅槃為第一樂。」
世尊問他說：「須閒提！如你說，你曾經從耆舊的尊德長老，久學梵行者之處，去聽過無病為第一利，涅槃為第一樂。須閒提！那麼，到底甚麼叫做無病，甚麼叫做涅槃呢？」
於是，須閒提異學，乃將身即是病，即是癰，即是箭，即是蛇，即是無常，即是苦，即是空，即是非神，而以兩手抆摸其身，而作如是之說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」
世尊對他說：「須閒提！猶如出生已來就是盲目
的人，從有目之人之處，聽其所說：『白淨為無垢！白淨為無垢！」他聽此語後，便去求白淨。這時，有一位諂誑的人，不為他求利及饒益，不為盲人求安隱快樂，就用垢膩不淨之衣，持往而去向盲人說：『你應當要曉得！這就是淨無垢之衣，你用兩手敬受，而被在身上吧！』那位盲人非常的歡喜，就用兩手敬受，而披在其身上，而作如是之說：『白淨為無垢！白淨為無垢！』須閒提！那個人到底是自知而說的呢？或者為不知而說的呢？為自見而說的呢？或者為不見而說的呢？」須閒提異學回答而說：「瞿曇！像如是之說的話，實在就是不是知見而說的。」
世尊對他說：「像如是的，須閒提！如盲而無目(天生失明的人)那樣，身即是病，即是癰，即是箭，即是蛇，即是無常，即是苦，即是空，即是非神，而卻以兩手抆摸而作如是之說：『瞿曇！此是無病，此是涅槃。』須閒提！你尚且不識甚麼是無病，更何況能知見涅槃呢？你所言的知見，終究並沒有這道理的。須閒提！如來、無所著、等正覺乃說：
無病第一利涅槃第一樂諸道八正道往安隱甘露
(無病就是第一之利，涅槃就是第一之樂，所謂諸道，就是指八正道，是前往安隱不死的甘露。)
那些眾多的人，大家都聽到此道理，而眾多的異學聽此揭後，雖展轉相傳，但都不能知道其義。他們既聽聞後，就欲求教。然而他們乃為愚痴之故，還相欺誑。他自身為現四大之種，從父母所生，依飲食以生長，都須常覆，而按摩澡浴，為強忍、破壞、磨滅、離散之法。然而見神(意識)而受神(取識而執取，而為十二支之取。受為取)。緣於受(取)，則為有了有，緣於有，而有了生，緣於生，則為有老死，緣於老死，則有愁戚啼哭，則有憂苦懊惱，像如是的，此生身，乃純為大苦陰。」
於是，須閒提異學，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！我現在已極為信仰沙門瞿曇您，唯願瞿曇善為我說法，使我能得知道甚麼是無病，甚麼是涅槃！」
世尊告訴他說：「須閒提！如果你的聖慧之眼未得清淨的話，則我雖為你說甚麼為無病，甚麼為涅槃，你也是終究不能得知，是徒煩勞我而已。須閒提！猶如具生以來就是盲人那樣。雖然他人去向他說：『你當知道！這就是青色的，就是黃、赤、白色的。』然而，須閒提！那位其生以來就是盲人的人，是否由於他人為他講說，而知道甚麼是青色，甚麼是黃、赤、白色嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
佛陀說：「像如是的，須閒提！你如果聖慧眼未清淨的話，則我為你說甚麼為無病，甚麼為涅槃，你也是終究不能知道，是徒煩勞我而已。須閒提！我將為你說如其像的妙藥，使你那未淨的聖慧眼，能得清淨。須閒提！如果你的聖慧眼能得清淨的話，你便能自知此是無病，此是涅槃的了。須閒提！猶如出生以來就盲的人，他有諸親親，為他而起慈愍，而為他求利及饒益，而為他求安隱快樂之故，就為之求眼醫。那位眼醫，則與之以種種的方法去治他。或者使其吐，使其下，或者灌其鼻，或者又灌下，或者刺其脈，或者令其出淚。須閒提！倘有因此而得淨兩眼的。須閒提！如果他的兩眼得清淨的話，就能自見這是青色的，這是黃、赤、白之色的。如看見那垢膩不淨之衣時，便會作如是之念：那個人是怨家，長夜(常久以來)都以垢膩之衣欺誑於我。因此，而便會有了憎心。須閒提！此人倘能(或者會)殺害那位誰誑他的人也不一定。像如是的，須閒提！我為你講說如其像的妙藥，使你未淨的聖慧能得清淨。須閒提！如果你的聖慧眼能得清淨的話，你便能自知此是無病，此是涅槃。
須閒提！有四種法，能使未淨的聖慧眼能得清淨。那四種呢？親近於善知識，對其恭敬、承事，而聽聞其善法，聽後善於思惟其中之義，而趣向於法，依次於法。須閒提！你應當要如是而學，要親近善知識，要恭敬、承事，要聽聞善法，聽後要善思惟其義，而趣向於法，依次於法。須閒提！當學如是。須閒提！你親近善知識，恭敬、承事後，便得聞善法，聞善法後，便善於思惟其中之義。善思惟後，便趣向於法，依次於法，趣向於法、依次於法後，便知此苦如真，便知此苦之集，便知此苦之滅，便知此苦之滅道如真(如實而知道苦集滅道的四諦)。
甚麼叫做知苦如真呢？所謂生為苦，老為苦，病為苦，死為苦，怨憎會就是苦，愛別離就是苦，所求不得就是苦，略說為五盛陰就是苦，像如是的知苦如真(如實而知苦諦)。甚麼叫做知苦集如真呢？所謂此愛，當會受未來之有，和喜欲俱，而願彼彼之有(招來屢次之受生)，像如是的知道苦之集如真(如實而知集諦)。甚麼叫做知苦滅如真呢？所謂此愛，當會受未來之有，和喜欲俱，而願彼彼之有之滅，願為無餘，願斷、舍、吐、盡、無欲、沒、息止，像如是的知苦之滅如真(如實而知滅諦)。甚麼叫做知道苦滅之道如真呢？所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定就是叫做八聖道，像如是的知苦滅之道如真(如實而知道諦)。」
世尊說此法後，鬂閒提異學乃遠離塵垢，諸法的法眼，乃由之而生。於是，鬂閒提異學，乃見法而得法，而覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有其餘之尊貴的，也不再依從於他，並沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，乃得無所畏。就從其座位站起，稽首佛足，仰白佛而說：「世尊！願令我得以出家學道，而受具足戒，而得成為一位比丘。」
世尊告訴他說：「善來！比丘！應修行梵行！」
須閒提異學就這樣的出家學道，而受具足戒，得成為一位比丘。須閒提出家學道。受具足戒，知道法後，乃至得證阿羅訶(阿羅漢)。
佛陀所說的就是如是，尊者須閒提聽佛所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第三十八完