中阿含經新譯 · 中阿含經卷第三十七
一四九、何欲經第八(第三念誦)
大意：本經敘述生聞梵志請問佛陀有關於剎帝利、居士、婦人、偷劫、梵志、沙門等人．各人到底有甚麼欲？甚麼行？立於甚麼？所依為何？究竟如何？佛陀都一一回答其問。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，生聞梵志，在於中午後，彷徉(徘徊)，而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！欲有所請問。如能聽許，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「隨你所問好了。」梵志就問而說：「瞿曇！剎帝利(王族)到底有甚麼欲？有甚麼行？立於甚麼？依於甚麼？究竟為如何呢？」
世尊回答說：「所謂剎帝利的人，都欲得財物，
所行的為有智慧階級的工作，所立的都是以刀劍(靠武勇而立國)，都依於人民，以自在為其終身事。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！一位居士到底以何為欲？以何而行？以何而立？以何而依？以何為訖呢？」世尊回答說：「所謂居士的話，都欲得財物，所行的為有智慧之行，所立的是以技術(各項技能)，所依的就是作業(各種工作)，也是以其作業為竟，為其終身的職責。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！到底一位婦人，有甚麼欲？甚麼為其行，以甚麼而立，依於甚麼？以何為訖呢？」世尊回答說：「所謂一位婦人的話，都欲得一位男子(如意郎君)，都行於嚴飾(愛好莊飾)，以兒子為立(生男育女，是其建立的工作之一)，依靠於無對(無二之夫，侍候於一夫)，以自在為其終訖。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！偷劫的人，到底有甚麼欲？有甚麼行？以甚麼而立？依於甚麼？以何為究竟呢？」世尊回答說：「以偷劫為生的人，都欲於不與取(都以人家不與他，而硬要人家的財物)，都行在於隱藏之處(不光明)，所立的是以刀劍(以武力奪取)，都依於闇冥(依靠黑暗，而得以生存)，以不見為其究竟(見不得人)，以終其身。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！一位梵志，到底是以甚麼為其欲望？有甚麼行？以甚麼而立？以甚麼為依？以甚麼為究竟呢？」世尊回答說：「所謂梵志的話，都是欲得財物(有財物方能生存)，所行的為有智慧，都以經書而立(以經典為其據)，依於齋戒(沐浴齋戒，祭祀大典為依存)，以生於梵天為其究竟。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！一位沙門，有甚麼欲？以甚麼為行？以甚麼為立，依於甚麼？究竟為如何呢？」世尊回答說：「一位沙門的話，都欲得真諦，都是以智慧為行，所立的都是以戒(以戒為生命)，都依於無事處，而以涅槃為究竟！」
生聞梵志白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！願從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，生聞梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
一五○、郁瘦歌邏經第九(第三念誦)
大意：本經敘述郁瘦歌邏梵志向佛講說四種奉
事，以及四種自有財物。佛乃展轉而破其說。佛陀說：所謂如強與他人以肉，而要取其代價那樣。其次乃作虛空、慈心、沐浴、取火等喻，以明四姓平等。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，郁瘦歌邏梵志在於中午後彷徉，而往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如蒙聽允，方敢陳述出來。」世尊告訴他說：「隨你之意，可以諮問」。
郁瘦歌邏梵志便問而說：「瞿曇！一位梵志，乃為了四種姓(婆羅門－梵志，剎帝利－王族，毘舍－居士，首陀羅－工師)，而施設四種奉事。所謂為了梵志，而施設奉事，為了剎帝利、居士、工師而施設奉事。瞿曇！所謂梵志為梵志施設奉事，乃謂：梵志應奉事於梵志，剎帝利、居士、工師，也應該奉事於梵志。瞿曇！此四種姓都應該奉事於梵志的。瞿曇！所謂梵志為剎帝利施設奉事，乃謂：剎帝利應該奉事於剎帝利，居士、工師也應該奉事於剎帝利。瞿曇！此三種姓都應該奉事於剎帝利的。瞿曇！所謂梵志為居士施設奉事，乃謂：居士應該奉事於居士，工師也應該奉事於居士。瞿曇！
此二種姓，都應該奉事於居士的。瞿曇！所謂梵志為工師施設奉事，乃謂：工師應該要奉事於工師。還有誰為下賤的人：而應該施設奉事於工師呢？唯有工師，奉事於工師而已。」
世尊問他而說：「梵志！諸位梵志是否自知為四種姓施設此四種的奉事，所謂為梵志而施設奉事，為剎帝利、居士、工師，而施設奉事嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說：「並不知道的，瞿曇！但是諸梵志乃自作如是之說：『我對於此世間，所謂諸天，以及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，梵志乃自不知道為四種姓施設四種的奉事。如為梵志施設奉事，為剎帝利、居士、工師施設奉事。』」
世尊告訴他說：「梵志！猶如有人，強與他人以肉(硬要將肉給與他人)，而作如是之言：『士夫！你可以食此肉，而應當給與我的價值(代價，硬要人付錢給他)』，那樣，梵志！你為諸梵志之說，也是像如是的。為甚麼呢？因為梵志不自知(自己不知道)為四種姓施設四種奉事，所謂為梵志施設奉事，為剎帝利、居士、工師施設奉事。」
世尊並問他而說：「梵志！甚麼為之奉事呢？(1)如果有奉事，而由於奉事之故，而有劣如，而沒有勝善的話，這叫做奉事嗎？(是否為之正確的奉事嗎？)(2)如果有奉事，而由於奉事之故，而有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？(3)梵
志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，而有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？(4)奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，而有劣如，而無勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！(5)如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？(6)奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！(1)如果我奉事，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應奉事於他。(2)如果我奉事，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。瞿曇！(3)如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應奉事於他，(4)奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應奉事於他。瞿曇！(5)如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該要奉事於他。(6)奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。」
世尊告訴他說：「梵志！如果更有梵志之到來，他乃非愚、非痴，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在，我乃問那位梵志而說：『你的意見如何呢？如果有奉事，而由於奉事之故，有劣如，而
沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？如果有奉事，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！如果奉事梵志，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？奉事於剎帝利，居士、工師，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？』
梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在，曾回答於我而說：『瞿曇！如果我奉事，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應該奉事於他。如果我奉事，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。瞿曇！如果奉事梵志，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不該奉事於他。奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應該奉事於他。瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。』」
世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？如果有奉事，而由於奉事之故，會失去了信，會失去了戒，會失去了博聞、庶幾、智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果有奉事，而由於奉事之故，而會增益其信心，增益其持戒，增益其博聞，增益其庶幾，增益其智慧的話，是為正確的奉事嗎？梵志！如果奉事梵志，而由於奉事之故，會失去其信心，會失去其持戒，會失去其博聞，會失去其庶幾，會失去其智慧的話，這是否為之正確的奉事嗎？奉事剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，而失去了其信心，失去了其持戒，失去了其博聞，失去了其庶幾，失去了其智慧的話，這是否為之正確的奉事嗎？梵志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，而會增益其信心，增益其持戒，增益其博聞，增益其庶幾，增益其智慧的話，這是否為之正確的奉事嗎？奉事剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會增益其信心，會增益其持戒，會增益其博聞，會增益其庶幾，會增益其智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！如果我去奉事他，而由於奉事之故，而會失去了信心，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。如果我奉事他，而由於奉事之故，會增益信心，會增益持戒，會增
益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該要奉事於他。瞿曇！如果奉事梵志，而由於奉事之故，會失去了信心，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應奉事於他。如果奉事剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會失去了信心，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會增益信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。如果奉事剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會增益信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。」
世尊告訴他說：「梵志！如果更有梵志之到來，此人乃非愚非痴，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，為自由自在，我就問那位梵志說：『你的意見如何呢？如果有人去奉事某人，而由於奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果有人去奉事某人，而由於奉事之故，而會增益其正信，會增益其持戒，會增益其博聞，會增益其庶幾，會增益其智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？梵志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，
而會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？梵志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會增益其信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會增益其正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？』
梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在。他也如是的回答於我而說：『瞿曇！如果我去奉事，而由於奉事之故，而會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該奉事於他。如果我去奉事，而由於奉事之故，會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會失去了
正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，而會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。』」
郁瘦歌邏梵志白佛說：「瞿曇！梵志乃為了四種姓，而施設四種的自有財物(其身份相應的工作)，為了梵志而施設其自有的財物，為了剎帝利、居士、工師，而施設其自有的財物。瞿曇！梵志為梵志而施設其自有財物是甚麼呢？瞿曇！梵志為梵志而施設的自有財物就是乞求。如果一位梵志，會輕慢乞求的話，就等於是輕慢自有的財物那樣。如輕慢其自有的財物後，就會失去其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，便會失去其利。像如是的，瞿曇！梵志為了梵志而施設乞求為其自有的財物。如果一位梵志，會輕慢乞求的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。
瞿曇！梵志為了剎帝利，而施設其自有的財物是甚麼？瞿曇！梵志為了剎帝利而施設弓箭，為其自有的財物。如果一位剎帝利輕慢於弓箭的話，就等
於是輕慢自有的財物。輕慢於自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，就會失去了其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了剎帝利而施設弓箭，為其自有的財物。如果一位剎帝利會輕慢弓箭的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。
瞿曇！梵志為了居士而施設其自有的財物是甚麼呢？瞿曇！梵志為居士而施設的自有的財物就是田作。如果一位居士輕慢其田作的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的，會失去其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了居士而施設田作為其自有的財物。假若一位居士會輕慢于田作的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。
瞿曇！梵志為了工師而施設的自有財物是甚麼呢？瞿曇！梵志為工師施設的自有的財物就是麻(南傳為鎌，為擔棒)。如果一位工師會輕慢麻的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的會失去了其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了工師而施設麻，為其自有的財物。如果一位工師會輕慢麻的話，就等於是輕慢其自有的財物。輕慢其自有的財物後，便會失去了其利益。」
世尊問他而說：「梵志！諸位梵志是否自知為四種姓施設四種的自有財物，所謂為梵志而施設其自有的財物，為剎帝利、居士、工師而施設其自有的財物嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說：「並不知道的，瞿曇！但是諸位梵志乃自說：我對於此世間的天，及魔、梵、沙門、梵志，也就是從人乃至於天，並不自知為四種姓施設四種自有的財物，所謂為梵志而施設其自有的財物，為剎帝利、居士、工師，而施設其自有的財物。」
世尊告訴他說：「梵志！猶如有人，強與他人以肉(將肉硬與他人)，而作如是之說：『士夫！這肉你可以為食，當給我其價值。』(肉給你，你要付肉的錢給與我)梵志！你為諸梵志所說的，也是和這道理一樣。為甚麼呢？因為梵志們乃不自知為四種姓施設四種自有的錢物，所謂為梵志而施設其自有的財物，為剎帝利、居士、工師而施設其自有的財物。像如是的，梵志！我乃自於善解，而善知諸法，然後為他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法，善趣之法，施設自有的財物(指佛陀出身雖為剎帝利，為次於梵志的種姓，然而一旦出家而學法後，同樣的可成為正覺者。其它不管是梵志，或居士、工師都同樣的道理，也就是四姓平等，並沒有差別)。」
世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？是否
當一位梵志的，就對於此虛空，不會著，不被縛，不摸觸，不質礙，而那些剎帝利、居士、工師們則不然的嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！一位梵志對於此虛空，乃不著、不縛、不觸、不礙，剎帝利、居士、工師，也是同樣的如此。」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而為他人施設息止之法、滅訖之法，覺道之法，善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而無結、無怨、無恚、無諍，那些剎帝利、居士、工師們，則不然的嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！梵志能行慈心，而無結、無怨、無恚、無諍，那些剎帝利、居士、工師們也是同樣的如此。」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解、善知諸法，而為他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法、善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果有百種的人來，其中或有一人對他們說：『你們統統來。如果裡面的人，出身為剎帝利族，或者為梵志之族的人的話，則唯有這二種人，可以持澡豆(一種澡洗的肥皂)，進入水裡去洗浴，去棄垢而為極淨。」(棄身之污垢，而為潔淨。)梵志！你的意見如何呢？生為利帝利族，或梵志之族的人，他們才能持澡豆去水中洗浴，去棄除身上的垢污，而為極淨嗎？而生為居士族，或工師之族的人，這些人乃不能持澡豆去入於水中去洗浴，去棄身上之垢，而為極淨嗎？或者是一切百種之人都能持澡豆而入於水中去洗浴，去棄垢為極淨嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！其一切百種之人，都能持澡豆至於水中去洗浴，去棄垢而為極淨的。」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而為他人施設息止之法，滅訖之法、覺道之法、善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果有百種人之來到(有好多種族的人到這裡來)，其中或有一個人對大家宣布說：『你們都到這裡來，如果裡面有出身的人為剎帝利族，或梵志的族姓的人的話，就唯有他們可以用極燥的娑羅(屬龍腦香料的喬木)，及栴檀木(香樹)，用作火母，而以鑽來鑽此木，使其能生火，而長養(久燃)。』梵志！你的意見如何呢？出身為剎利族、梵志族的人，他們才能以極燥的娑羅，及栴檀木，用來作為火母，而用鑽去鑽它，使其生火而長養嗎？而出生在居士族、工師族的人，這些人應當用燥的豬狗槽(飼豬狗的槽末)。伊蘭檀木(蓖麻樹)，及其餘的弊木，用來作為火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養(久燃)嗎？或者為一切百種的人，均能以若干種之木，用來作為火母，以鑽去鑽它，使其能生火而長養嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！那些一切的百種的人，都能以若干種之木，用作火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養其火的。」
佛陀說「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知諸法，而為他人施設息止之法、滅訖之法、善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？如果那些百種之人，都用若干種之木，用來作為火母，用鑽來鑽它，使其生火而長養，那些一切之火，均為有焰(火焰)、有色相、有熱度、有光明，都能作火之事(發揮火的性能)。而說他的火，乃獨會有焰(火焰)，獨有色相、熱度、光明，也就是唯有他之火獨能發揮其火的性能呢？或者說另一人的火，唯獨無焰(無火焰)、無色相、無熱度、無光明，而不能作火之事嗎？(不能發揮火的性能嗎？)或者說，一切的火，均為有焰。皆有色相，皆有熱度，皆有光明，皆能作火之事嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！如果百種人皆以若干種之木，用作火母，用鑽去鑽它，去生火而長養的話，這些一切之火，均會有焰，均會有色相，均會有熱度，均會有光明，均能作火之事(都能發
揮火的性能)。如果說唯有他的火燭，為有焰、有色相、有熱度、有光明，能為火事的話，終究沒有這道理的。而如果說另一人的火，獨為無焰、無色相、無熱度、無光明，不能為火事的話，也是沒有這道理的。唯能說，瞿曇！那些一切的火，均為是有火焰，有色相，有熱度，有光明，均為能作火事(不管那一個人之火，都能發揮其火的性能。)」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，為他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法，善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果那些百種人，都用若干種之木，用作為火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養。他們當中，或者有人，用燥的草木，投著在其火中，而生焰、生色相、生熱度、生火。然而是否有火焰、色相、熱度、火煙，而會有火焰、色相、熱度、火煙之差別嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！如果那些百種人，都以若干種之木，用作火母，而用鑽去鑽它，使其生火而長養。那些人當中，或者有人以燥的草木投著在於火中，而生焰、生色、生熱、生。我則在於那些火的火焰、火色、火熱，火煙當中，不能施設有甚麼火焰、火色、火熱、火煙的差別的。」
世尊告訴他說：「梵志！像如是的，我所得之火，所得的不放逸，乃能滅除放逸，以及貢高我慢。我在於此火當中，不能施設有甚麼火的差別啊！」
郁瘦歌邏梵志說：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，郁瘦歌邏梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
一五一、阿攝惒經第十(第三念誦)
大意：本經敘述阿攝惒邏強調梵志為梵天之子，乃由梵天之口而生的，其餘的則不然。佛陀就為之分別解說。且不問種族如何，如教以正趣，則可得善解，自知如法，並藉洗浴、父母合會、出生等譬喻，使其易於了解四種姓不能施設差別。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，有眾多的梵志，都在於拘薩羅，而集聚在於學堂里，共論如下之事：我們為梵志，梵志的種姓，乃最為優勝，其餘的都不如於梵志之族姓。梵志之種族為潔白，其餘都為焦黑。梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志乃為梵天之子，都從梵天之口所生的，梵志乃為梵天所化的。然而沙門瞿曇，卻說四種姓，都能得清淨，而施設，而顯示其義。」
他們曾作如是之念：諸位賢者！到底有甚麼人，為有能力，可至沙門瞿曇之處，去將此事提出來，去難詰瞿曇呢？他們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納(名叫阿攝惒邏延多那的童子)，乃為其父母所舉的，受生(出身)為清淨，乃至七世的父母，都不絕其種族，生生都不惡，都博聞總持，而誦過四聖典(四吠陀－智論。1.阿由－方命，養生繕性之書。2.殊夜－祭祀祈禱之書。3.婆磨－禮儀占卜兵法之書。4.阿銺婆－異能枝數禁咒醫方之書)。也通達於因、緣、正、文、戲(所謂誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末)等五句說。阿攝惒邏延多那摩納，一定有能力可至沙門瞿曇之處，去將此事如法的難詰他(指能攻破佛說)。諸位賢者！我們可共詣阿攝惒邏延多那摩納之處，去向他說此事，隨著阿攝惒邏延多那摩納所說的，我們當納受。
於是拘薩羅的眾多的梵志，就往詣阿攝惒邏延多那摩納之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，發言啟請而說：「摩納！我等這些眾多的梵志，在於拘薩羅，集在於學堂，曾共論此事：梵志的種族乃最為優勝，其餘都不如；梵志之種族為潔白，其餘的都污黑；梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志為梵天之子，乃從天之口所生，梵志為梵天所化。然而沙門瞿曇卻說四種族姓都是清淨，而施設顯示其道。我們曾作如是之念：諸位賢者！到底有甚麼人有能力能到沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰他呢？我們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納乃為其父母所抬舉的，出身為清淨的世家，乃至七世的父母都不絕其種族，生生都不作惡，為博聞總持，誦過四韋駄聖典，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。阿攝惒邏延多那摩納其人，乃有能力往詣於沙門瞿曇之處，去將此事，如法而難詰他。因此，願阿攝惒邏延多那摩納你，往詣於沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰他。」
阿攝惒邏延多那摩納對諸梵志說：「諸位賢者！沙門瞿曇乃如法而說法，如果如法而說法的話，就不可能難詰的了。」
拘薩羅的眾多的梵志乃告訴他說：「摩納！你將來並沒有不被你所屈伏之事，你不可以豫說自己已被屈伏。為甚麼呢？因為阿攝惒邏延多那摩納你，乃被你的父母所抬舉的。你的出身為清淨的世家，乃至七世的父母都不絕種族，生生都不作惡，能博聞總持，而誦過四韋駄聖典，而深達於因、緣、正、文、戲等五句說。阿攝惒邏延多那摩納，你乃有能力到沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰瞿曇。因此，願阿攝惒邏延多那摩納你，往詣於沙門瞿曇之處，去將此事如法難詰！」阿攝惒邏延多那摩納，乃為了拘薩羅的眾多的梵志，默然而納受。
於是，阿攝惒邏延多那摩納，就和那些拘薩羅的眾多的梵志，往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，就白佛而說：「瞿曇！我欲有所問，能聽允我的發問嗎？」世尊告訴他說：「摩納！就隨你之意發問吧！」
阿攝惒邏延多那，便問而說：「瞿曇！諸位梵志們曾作如是之說：『梵志的種族最為優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的都為污黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』不知沙門瞿曇你，當如何說呢？」世尊告訴他說：「我現在問你，你就隨你所了解的來回答我。摩納！你是否聽過余尼國(夜摩那，位於印度西北方)，以及劍浮國(譯為可愛，十六大國之一，位於現在的阿富汗斯坦地方)，那些地方有二種族姓，所謂大家(貴族)，以及奴隸，而大家變成為奴隸，奴隸變成為大家之事嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！我曾經聽過余尼國，以及劍浮國里有二種族姓，所謂大家，以及奴隸，而大家曾變為奴隸，奴隸曾變為大家之事。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果能正趣的話，他就能得善解，而自知如法。而剎帝利、居士、工師門，如果也能正趣的話，也同樣的能得善解，能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能快說此譬喻。但是諸位梵志乃作如是之說：『梵志之種族為優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘都為污黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天的口裡所生，梵志為梵天所化的。』」
世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是不唯獨有梵志對於此虛空，乃不著不縛，不觸不礙，而剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志對於此虛空，乃為不著不縛，不觸不礙，那些剎帝利、居士、工師們，也同樣的道理。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如能正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此譬喻。但是諸梵志們乃作如是之說：『梵志的種族為最勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的皆為污黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的。』」
世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是否唯獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍，而那些剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志能行慈心，而無結無怨，無恚無諍，那些剎帝利、居士、工師也是同樣的能行慈心。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如果也正趣的話，也同樣的能得善解，能夠自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此譬喻，但是諸位梵志們乃作如是之說：『梵志的種族為最優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的都為污黑，梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的。』」
世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種的人之到來，其中或有一人對他們說：『你們統統來！如果裡面有出身為剎帝利族，或梵志族的話，則唯有他們才能執持澡豆(洗澡的肥皂之一
種)至水中去洗浴，去棄除垢穢，而極成為清淨之身。』摩納！你的意見如何呢？出身為剎帝利族，或為梵志族的人，唯有他們才能執持澡豆，進入於水中去洗浴，去棄垢而為極淨嗎？出身為居士族、工師族的人，他們就不能執持澡豆去水中洗浴，去棄除其身垢而為極淨嗎？或者出身為一切百種的人，均能執持澡豆去進入水中去洗浴，去棄垢而為極淨嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！那些一切百種的人，均能執持澡豆去入於水中洗浴，去棄垢而為極淨之身。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。那些剎帝利、居士、工師們，如果也為正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸位梵志卻是作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不能得清淨。梵志就是梵天之子，乃從他的口而生，梵志為梵天所化的。』」
尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種之人來，其中或有一人對他們說：『你們都到這裡來，裡面假若有出身為剎帝利族，或梵志的族姓的人，唯有他們能用極燥的娑羅(香木)，以及
栴檀木(香木)，作為火母，以鑽去鑽這些香木，以便生火，而長養其火。』摩納！你的意見如何呢？唯有剎帝利、梵志等族姓，他們才能以極燥的娑羅香木，以及栴檀香木，用作火母，而以鑽去鑽它，使它生火而長養嗎？而那些出身為居士族、工師族們，他們應當以燥的豬狗槽，以及伊蘭檀木(蓖麻樹)，和其餘的弊木，用作火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？或者為一切百種的人，均能用若干種之木，作為火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！那些一切百種的人，均能以若干種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養的。」
佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，能自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如去。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻，然而諸位梵志卻作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從其口而生的，梵志為梵天所化的。』」
世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果那些百種之人都以若干種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養，而那些一切之火，均為有焰、有色相、有熱度、有光明，皆能作火應有之事。然而如果說有一種火唯獨會有焰、有色、有熱、有光，能作火之事呢？或者那個火，唯獨沒有火焰，沒有色相，沒有熱度，沒有光明，不能作火之事呢？或者那些一切火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事呢？」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！如果那些百種之人都用若干種的木作為火母，以鑽去鑽它，使其生火而長養的話，則那一切之火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事。如果說唯獨那個火，有焰、有色、有熱、有光，能作火之事的話，終究不會有這個道理的。如果說那個火，唯獨沒有焰、沒有色、沒有熱、沒有光，不能作火應有之事的話，也是不會有的事。瞿曇！唯能說那些一切火均為有焰、有色、有熱、有光，均能作火應有之事啊！」
佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸梵志卻作如是之說：
『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志為梵天之子，乃從其口而生，梵志為梵天所化的。』」
世尊告訴他說：「摩納！你要知道！如果此身隨其所生的話，就為他之數(其行列)耳。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族之數。摩納！猶如那些火那樣，如隨其甚麼所發生的話，就為之甚麼之數那樣。假若由於木而生的火的話，就為之木火之數。如果為由於草糞之薪所生的話，就為之草糞之薪之火之數的。像如是的，摩納！此身如隨其所生為甚麼的話，就為之甚麼之數的了。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數，假如生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數的了。」
世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共為合會之時，則他們由於合會之故，嗣後便生子。其子或者似於其父，或者似於其母，或者都不似於父或母。這，你到底怎麼說呢？他的子為剎帝利呢？或者為梵志呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！剎帝利之女人和梵志之男人共為合會的話，則他們由於合會之故，後來便生子。其子或似於其父，或似於其母，或不似於其父母，我乃不說他為剎帝利，也不說他為梵志。瞿曇！我唯說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身乃隨著其所生之處，就為之彼之數。如果生為梵志之族的話，就為梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師等族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數耳。」
世尊又問而說：「摩納！如果梵志的女人，與剎帝利之男人共合會時，則由於他們的合會之故，後來便會生子。或者似其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。這，你怎麼說呢？其子為梵志呢？或者為剎帝利呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志之女人，和剎帝利之男人共為合會的話，則由於他們之合會之故，後來便會生子。或者似於其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。我都不說他為梵志，也不說他為剎帝利。瞿曇！我但說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身如隨著其所生的話，就是他之數。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之數的了。」
世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果人有好多的草馬，而放一匹父驢(雄的驢)在裡面，而在於其中有一匹草馬和父驢共為合會，他們由於合會之故，後來便生一匹駒。你怎麼說呢？牠
為驢呢？或者為馬呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果有馬和驢共為合會，而由於合會之故，後來便生駒，我並不說牠為驢，也不說牠叫做馬。瞿曇！我但說牠為之騾。」佛陀說：「像如是的，摩納！如果此身隨其所生的話。就為之族之數。如果生為梵志之族的話，就是梵志之族數。如果生為剎帝利、居士、工師之族的話，就是剎帝利、居士、工師之族之數。」
世尊又告訴他說：「摩納！在過去之時，有好多的仙人共住在於無事的高處時，曾經生如是的惡見：梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的皆為焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口而生的，梵志為梵天所化的。於是(這時)，阿私羅仙人提鞞邏(往昔的婆羅門的聖者)，聽聞眾多的仙人共住於無事之高處，都生如是之惡見之事後，就著袈裟衣(穿好法衣)，將袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，而著白衣屧(穿草鞞)，不從門進入，而至於仙人住處的靜室內，在那裡經行起來。
於是(這時)，共住在於無事的高處，有一位仙人看見阿私羅仙人提鞞邏，著袈裟衣，用袈裟巾裹其頭，拄杖持傘，著白衣屧(穿草鞞)，不從門而入，而至於仙人住處的靜室內，在那裡經行。他看見後，就往詣共住於無事的高處的眾多仙人之處，
便作如是之言：『諸位賢者！現在有一人著袈裟衣，用袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，著白衣屧(穿草鞞)，不從門而入，而至於仙人住處的靜室里，在那裡經行，我們寧可共往去咒他：汝作灰！汝作灰！耶？』(你變成灰吧！你變成灰吧！為甚麼不快死去呢？也就是誼咒人快死之意。至於耶，就是問大眾是否可進行與否的文法。)
於是(就這樣的)．共住於無事的高處之眾多的仙人，就往詣那阿私羅仙人提鞞邏(往昔的婆羅門的聖者)之處，到達後，大家就共咒而說：『汝作灰吧！汝作灰吧！(你快死吧!你快死吧!)』像如是的咀咒之法去咒他：『汝作灰！汝作灰！」然而卻如是如是的，阿私羅仙人乃隨著他們之咀咒而光顏益好(光明的顏色愈咒愈好)h其身體也愈為悅澤。那些眾多的仙人便作如是之念：我們本來如咒『汝作灰！汝作灰！』的話，對方便會作灰(便會被咒而死)。然而我們今天咀咒此人『汝作灰！汝作灰！』我們也如其咒法而咀咒此人，而此人卻還而愈光顏，愈增好，其身體也愈悅澤。我們寧可問他一個清楚。
就這樣的便問他而說：『你到底是誰呢？』阿私羅仙人提鞞邏(聖者)回答說：『諸位賢者！你們是否聽聞過有一位阿私邏仙人提鞞邏嗎？』大家回答說：『我們曾經聽過有一位阿私羅仙提鞞邏。』
阿私羅仙人又對他們說：『我就是那個人。』那些眾多的仙人就共同辭謝阿私羅仙人提鞞邏而說：『願您忍恕我們！願您忍恕我們！我們並不知道尊者就是阿私羅仙人提鞞邏啊！』於是，阿私羅仙人提鞞邏就對諸仙人說：『我早已相恕你們了。你們實在生起過惡見而說：梵志的種姓為最優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口中所生；梵志為梵天所化生的嗎？』那些諸仙人回答而說：『是的，阿私羅！』
阿私羅又問諸仙人說：『你們為自知自己的父親嗎？』那些諸仙人回答而說：『知道的。如那位梵志種姓的，乃取(娶)梵志種姓為其婦，並不是非梵志(梵志族姓必定娶梵志族姓的)。彼父復父(他的父親的父親)，乃至七世之父。那位梵志乃取梵志為婦，並不是非梵志。』(世世都是梵志與梵志之婦結婚)。阿私羅又問諸仙人說：『你們為自知自己的母親嗎？』那些諸仙人回答說：『知道的。如那位梵志取梵志為夫(梵志族姓的女人，嫁給梵志族姓的男人為妻)，並不是非梵志。彼母復母(其母親的母親)，乃至七世之母，那些梵志族姓的女人都嫁給梵志族姓為妻子(彼梵志取梵志夫)，並不是非梵志的。』阿私羅又問諸仙人說：『你們是否自知受胎之事嗎？』那些仙人回答說：
『知道的。由於三事等合會而受胎的。第一為父母的合會，第二為無滿堪耐(當母有經水，也就是母有排卵)，第三為香陰已至(香陰現前)。阿私羅！由於此事等之會合，而入於母胎。』
阿私羅又問諸仙人說：『是否知道受生為男的呢？或者為女的呢？知道所從來之處嗎？為從剎帝利族而來的呢？或者是由梵志、居士、工師等族來的嗎？為從東方，或南方，或西方，或北方而來的嗎？』那些諸位仙人回答而說：『這些事情，我們就不能知道的了。』阿私羅又對那些仙人們說：『諸位賢者！如果不實見而不知這些事的話，則你們乃不知受胎，乃不知誰從何處而來，也不知為男或為女，不知到底是從剎帝利種轉生而來，或者是從梵志、居士、工師之族姓而來，也不知從東方，或南方、西方、北方而來。然而你們卻作如是之說：梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其供的都是焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化生的。』」
佛陀說到這裡，乃叫一聲摩納而說：「摩納！那些住在於無事的高處的眾多的仙人，被阿私羅仙人提鞞邏(聖者)，像如是的善教善訶，說他們不能施設清淨梵志(不能建立唯有梵志為清淨)，何況你們師徒們，都穿皮草衣呢？」
於是，阿攝惒邏延多那摩納，被世尊當面訶責詰罵後，乃內懷愁戚，低頭而默然，失辯而無言。
於是，世尊面訶詰責阿攝惒邏延多那摩納後，又使其歡悅，就便告訴他而說：「摩納！有一位梵志作齋行施。他有四個兒子，二位為好學問，另外二位為不好學問。在於摩納你的意見如何呢？那位梵志到底應先施誰為第一座，誰為第一澡水，誰為第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒為好學問的話，必定會先施他們為第一座，為第一澡水，為第一食的！」
世尊又問而說：「摩納！又有一位梵志，要作舉行齋會而行布施，他也有四位孩兒，二位為好學問，然而卻不精進，喜行惡的法。另外二位為不好學問，但是乃愛好精進，喜行妙法(善法)。在於摩納你的意見如何呢？到底那位梵志應為先施誰為第一座、第一澡水、第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒，雖然並不愛好學問，然而卻愛好精進，喜行於妙法的話，必定會先施他們為第一座、第一澡水、第一食的。」
世尊告訴他說：「摩納！你首先稱嘆愛好學問的，後來乃稱嘆持戒者。摩納！我說四種姓均能得清淨，而施設顯示這道理，你也終於說四種姓皆悉
能夠得到清淨，而施設顯示此道理了。」
於是，阿攝惒邏延多那摩納，就從其座位站起，欲稽首佛足。在那個時候，那些大眾，則齊唱高大的音聲而說：「沙門瞿曇！乃甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為如沙門瞿曇所說的：四種姓均悉為能得清淨，而施設顯示此道理，使阿攝惒邏延多那摩納，也終於說四種姓皆悉能得清淨。」
那時，世尊知道大眾的內心之所念，就又垂示而說：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足就可，你可以回坐，我當會為你說法。」阿攝惒邏延多那摩納，乃稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。
於是，阿攝惒邏延多那摩納，受佛為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。這時，拘薩羅的眾多的梵志們，還去不遠之處，則開始以種種的言語，而責數阿攝惒邏延多那而說：「到底你是欲作些甚麼呢？大家請你去，就是欲伏沙門瞿曇，然而你卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。猶如有人為了治眼睛而進入林中，然而卻反而失去其眼睛而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲去降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。猶如有人，為了飲水而進入池中，然而卻反而口渴而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。阿攝惒邏延多那！你到底是欲作些甚麼呢？」
於是，阿攝惒邏延多那摩納，乃對拘薩羅的眾多梵志說：「諸位賢者！我從前已經說過，沙門瞿曇乃如法而說法(依真實而說)，如果如法而說法的話，就不可以難詰他！」
佛陀所說的就是如是，阿攝惒邏延多那摩納聽佛所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第三十七完