中阿含經新譯 · 中阿含經卷第二十八
一一三、諸法本經第七(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀教諸比丘，有關於異學所問的一切諸法。如有人問：本、和、來、有、上主、前、上、真、訖等諸問題時，就應回答以：欲、更樂、覺、思想、念、定、慧、解脫、涅槃。又提示出家學道而欲得苦邊的話，應當要修習所謂學道心、無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、惡食想、一切世間不可樂想、死想等，可以得知世間之習、滅、味、患、出要如真。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果諸位異學的人來問你們而說：『一切諸法，到底是以甚麼為本呢？』你們就應當如是的回答他：『一切諸法，是以欲(希求)為根本的。』他們如再問：『是以甚麼為和(起因)呢？』就當如是的回答：『乃以更樂(觸)為和的』。他如再問：『是以甚麼為來(會合，等趣)的呢？』就應當作如是的回答：『是以覺(受，領納)為來的。』他如再問：『是以甚麼為有(生成)的呢？』就應當作如是的回答：『是以思想(作意)為有的。』他如再問：『是以甚麼為上主(增上)的呢？』應當要作如是之回答：『是以念(正念)為上主的。』他如再問：『是以甚麼為前(上首、先頭)的呢？』當應如是的回答：『是以定(等持、禪定)為前的。』他如再問：『是以甚麼為上(最上)呢？』當應如是的回答：『是以慧為上的。』他如再問：『是以甚麼為真(真實)呢呢？』當應如是的回答：『是以解脫為真的。』他如再問：『是以甚麼為訖(究盡)呢？』當應作如是的回答：『是以涅槃(寂滅)為訖的。』這就是，比丘！欲就是諸法之本，更樂(觸)為諸法之和(起因)，覺(受，領納)為諸法之來(會合)，思想(作意)為諸法之有(生成)，念就是諸法的上主(增上)，定為諸法之前(先頭)，慧為諸法之上(最上)，解脫為諸法之真，涅槃為諸法之訖(究盡)，因此之故，當比丘的，應當要如是而學。
應該要修習出家學道之心，應該要修習無常之想，應習無常為苦之想，應習苦為無我之想，應習不淨之想，應習惡食之想，應習一切世間不可樂之想，應習死之想，應該要知道世間的好惡，而修習如是的想心，應知世間乃以習(集)而有，而修習如是的想心。應知世間之習(集)，之滅、之味、之患、之出要如真，而修習如是的想心。如果當比丘的，能得修習出家學道之心的話，就得修習無常之想，得修習無常苦之想，得修習苦為無我之想，得修習不淨之想，得修習惡食之想，得修習一切世間不可樂之想，得修習死想，應知世間的好惡，而得習如是的想心。知世間為習(集)而有，得修習如是之想心。知世間之習(集)，之滅、之味、之患、之出要如真，得習如是之想的話，就叫做比丘之斷滅愛、除棄結，正知正觀說法後，便得苦邊。」(盡苦際)。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一四、優陀羅經第八(第二小土城誦)
大意：本經敘述優陀羅並不知道甚麼叫做癰本，
雖然生在於非非想處，然而還墮於狸中。佛陀乃提示大眾而說：比丘應知！身為癰，渴愛就是癰之本，六更觸處就是一切漏。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「那位優陀羅羅摩子(名叫優陀羅的，羅摩之子。住王舍城附近的一靜處林中的外道仙人，佛陀出家後，曾向其求法過。佛陀不滿足其行，而至他處修持)，他在其大眾當中，數如是說(常說這樣之法)：『我在於此生命生存當中，觀察此而覺知此，最初不知癰本(身體的根本)，然後乃其知癰本的了。』(認為自己為明智的人，而掘出未掘出之癰根，而為解脫的聖者)。優陀羅，這位羅摩之子，並沒有一切知，可是卻自稱為一切知的人，實在並沒有所覺悟，而卻自稱為有覺悟的人。優陀羅羅摩之子，常作如是之見，如是之說：『如果為有的話，那就是病，就是癰，就是剌，假如為無想的話，就是愚痴。倘若為有所覺悟的話，那就是止息(定)，就是最妙，所謂乃至非有想非無想處，也是同樣之理。』他自己乃自樂其身，自受於其身，自己執著於自己之身，說他已經修習乃至達到非有想非無想
處的功行，在他的身壞命終之後，會往生於非有想非無想天之中。然而他的壽命已盡之後(天福已盡後)，會再來此世間，而轉生於狸類的眾生當中。對於此事，如果為比丘之正說的話，則在於此生當中，觀察於此，覺受於此，而不知癰之根本，然後乃共知癰的根本。
甚麼叫做比丘的正觀呢？當一位比丘的，能如實而知道六更觸(六觸處，眼、耳、鼻、舌、身、意)，知道其習(六種觸處之生起)，知道其滅盡，知道其味(膠著)，知道其災患，知道其出要，都以慧而知如真(如實而知道)，就叫做比丘之正觀。甚麼叫做比丘之覺(受)呢？當一位比丘的，應知三覺(樂、苦、不苦不樂受)，應知三覺之習(生起)，應知其滅盡，應知其味(膠著)，應知其患，應知其出要，以慧，而知如真(如實而知)，這叫做比丘之覺(受)。甚麼叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之本呢？當一位比丘的，知有愛之滅，而拔除其根本，至竟(終究)不再復生，就叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之根本。癰就是所謂此身體，色粗的四大(地水火風，廣大而造出一切色法)，乃從父母之所生，由於飲食而長養，以及穿衣蓋被，按摩、澡浴，而強忍，是無常之法，會壞之法、會散之法，就為之癰。癰之根本就是所謂三愛。欲愛、色愛、無色愛，就叫
做癰之本。癰之一切漏，就是所謂六更觸處－眼漏乃視色，耳漏即聞聲，鼻漏而嗅香，舌漏而嘗味，身漏而覺觸，意漏而知諸法，就叫做癰之一切漏。
比丘！我已經為你們講說過癰，講說過癰的根本，有如尊師之所為其弟子，而起大慈哀，憐念愍傷，而為其求義，以及饒益，也為之求安隱快樂等事，我現在都已作完。你們也應該一再的去自作，要到無事之處，在山林樹下、空安靜之處，去燕坐思惟，不可以放逸！應勤加精進，不可有所後悔！這就是我的教敕，就是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一五、蜜丸喻經第九(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀先為名叫執杖的釋迦族之人說宗本法，執杖乃不是、不非而去。其次為比丘略說，然後就進入室內去打坐。諸比丘轉問大迦旃延，迦旃延就廣說其義。然後諸比丘白佛，佛乃印可其說。阿難問此法之名，佛說：此法名叫蜜丸喻。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於釋羇瘦(釋迦族的國中)。住在於迦維羅衛(迦毘羅衛，為釋迦族之國的首都)。
那時，世尊經過其夜，至於平旦，就著衣持缽，為了乞食之故，而進入迦維羅衛之城內，去乞食，而食後，在於中午之後，乃收舉衣缽，澡洗其手足，將尼師檀(坐具)放著於肩上，往詣竹林釋迦寺之中，就進入那大林，而至於一樹下，乃敷尼師檀，結跏趺之坐，而坐在那裡。
於是(這時候)，有一位名叫執杖的釋迦族的人氏，拄杖而行，中午後，彷佯(徘徊)而往詣於佛所，到後，共相問訊，拄杖而立在於佛前，問世尊而說：「沙門瞿曇！你到底是以甚麼為宗本呢？是宣說那一種法呢？」
世尊回答說：「釋氏！對於一切世間裡的天，及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，都使他們不鬥諍，叫他們修習離欲，而得清淨的梵行，舍離諂曲，除棄懊悔，不著於有、非有，也無有想，這就是我的宗本，我所宣說之法，也是這種法。」於是，名執杖的釋氏，聽佛所說，不是不非(不認為是，或不是，默然不表示意見)。執杖釋氏乃奮頭(振作其頭)，而離開那個地方。
於是，世尊在執杖釋氏離去後不久，就在於晡
時，從其燕坐起來，往詣於講堂，在比丘眾之前，敷座而坐在那裡，而告訴諸比丘們說：「我今天在平旦時，著衣持缽，為了乞食之故，而進入迦維羅衛城內。食事完畢後，在於中午後，乃收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀放著在於肩上，往詣竹林釋迦寺中，進入那邊的大林里，到了一樹下敷尼師檀，而結跏趺而坐。於是，名叫執杖的釋氏，拄杖而行，在於中午之後彷徉，來詣我所，到後，和我共相問訊。他拄杖而站在於我的面前，問我而說：『沙門瞿曇！你到底是以甚麼為宗本？是宣說甚麼法呢？』我回答他說：「釋氏！我對於一切世間，不論是天，或者是魔，和梵天、沙門、梵志等，從人至於天，都使他們不鬥諍，叫他們修習離欲而得清淨的梵行，舍離諂由，而除棄懊悔，而不著於有，不著於非有，也沒有想，這就是我的宗本，也宣說如是之法。」那位執杖釋氏，聽我所說，也不以為是，也不以為非。執杖釋氏乃振奮其頭而去。」
於是，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼叫做一切世間之天，及魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，都使其不鬥諍呢？甚麼為之修習離欲，而得清淨的梵行？甚麼叫做舍離諂曲，除棄懊悔，不著於有、非有，也無想呢？」
世尊告訴他說：「比丘！如果有人所因念(由於發心)，而出家學道，就思想、修習，以及對於過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住，就是所說的苦邊。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使(使為煩惱的異名)，和斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(都消滅迨盡)，也是說為苦邊。」佛陀說如是之法後，就從其座站起，就入室內去燕坐。
於是，諸比丘們便作如是之念：諸位賢者！當知！世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從座起，而入室內去燕坐。只說若人所因念(如有人起念發心)，而去出家學道，而思想修習，以及對於過去、未來，和今現在，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊(盡苦際，而解脫)。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，和斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(都消滅迨盡)，也是所說的苦邊。他們又作如是之念：在諸位賢者當中，到底是那一位能廣分別世尊剛才所略說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊之所稱譽，也被諸有智的梵行之人所稱讚。這位尊者大迦旃延，一定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者！我們應共往詣尊者大迦旃延之處，去請他闡說此義，
如尊者大迦旃延為我們分別解說的話，我們當應善於受持！
於是，諸比丘們，就往詣尊者大迦旃延之處，到後共相問訊，然後退坐在一邊。大眾白而說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾略說此義，並不廣分別，就從座起而入室內去燕坐。只說：比丘！若人所因念(發心)，去出家學道，而思想修習，如對於過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，和斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(都消滅的話)，也是所說的苦邊。我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底是那一位能廣分別世尊剛才所略說之義！我們又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常被世尊之所稱譽，以及被諸有智的梵行人所贊稱，尊者大迦旃延一定能廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您，慈愍我們之故，為我們廣說其義！」
那時，尊者大迦旃延告訴他們說：「諸位賢者們！且聽我說喻，有智慧的人聽喻後，就能了解其義。諸位賢者！猶如有人，欲得求實(樹心，堅材)，而為了求堅實的材料之故，就持斧頭而進入林內。他雖然看見大樹的成根、莖、節、枝、葉、華、實等，但是那個人卻不去觸其根、莖、節、
實，唯觸及枝與葉而已。諸位賢者所說的，也是如是。你們捨棄世尊，現在捨棄他老人家，卻來就我而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！應當要知道！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，可說就是法主、法將，而說真實的義理。顯現一切之義，乃由於我們的世尊。諸位賢者！你們應該往詣世尊之處，去請問此義，要問世尊而說：『世尊！您所說的是甚麼？所說的是甚麼意義？』假如世尊回答而解說的話，諸位賢者們就應當善於受持！」
這時，諸比丘們回答說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，可說就是法主、法將。闡說真諦之義，額現一切之義，乃由我們的世尊。我們應當會往詣世尊之處，去請此義而說：『世尊！您所說的是甚麼？所說的為甚麼意義？』假如世尊將其解說的話，我們當會善於受持。然而，尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人所贊稱的人。尊者大迦旃延！您一定能廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃廷您，為了慈愍我們之故，為我們廣說其義！」
尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！請聽我所說。諸位賢者！緣於眼根，以及色境，而生眼識，此三事共會，便會有了更觸(根、境、識之三，相觸)，緣於更觸，便會有了所覺，如果有
所覺的話，便會有想，如果有所想的話，便會有了所思，如果有了所思的話，便會有了所念，如果有了所念的話，便會有了分別。當比丘的，乃因於此念而出家去學道，而思想修習。就中，對於過去、未來，和今現在之法，如果不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊(窮盡苦際，而解脫)。對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(如能滅盡的話)，就是所說的苦邊。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。緣於意與法，而生意識，此三事共會，便會有更觸(根、境、識之相觸)，緣於更觸，便會有了所覺，如果有所覺的話，便會有了所想，如果有了所想的話，便會有了所思，如果有了所思的話，便會有了所念，如果有了所念，便會有了分別。當比丘的，就是因於此念，而出家去學道，而思想修習，對於此中的過去、未來，及今現在之法，都不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(如能滅盡的話)，就是所說的苦邊。
諸位賢者！當比丘的，如果除去眼根，除去色境，除去眼識，而說有了更觸，而施設更觸的話，
是處不然(是沒有這道理的)。如果不施設更觸，而說有了覺受，而施設覺受的話，也是沒有這道理的。如果不施設覺受，而說有了念，而施設念，而出家去學道，去思想修習的話，是處不然(是沒有這道理的)。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同樣的道理。除去了意根，除去了法境，除去了意識，而說有了更觸，而施設更觸的話，是處不然(是沒有這道理的)。如果不施設更觸，而說有了覺受，而施設覺受的話，是沒有這道理的。如果不施設覺受，而說有念，而施設念，而去出家學道，而去思想修習的事，是處不然(是沒有這道理的)。
諸位賢者！當比丘的，因於眼根，因於色境，因於眼識，而有更觸，而施設更觸的話，必有此處(必定有這道理的)。因於施設更觸，而有了覺受，而施設覺受的話，是有這道理的。因於施設覺受，而有施設念，而出家去學道，而思想修習的話，必定會有這道理的。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同樣的道理。因於意根，因於法境，因於意識，而有更觸，而施設更觸的話，必定會有這道理。因於施設更觸，而有了覺受，而施設覺受的話，必定會有這道理的。因於施設覺受，而有施設念，而去出家學道，去思想修習的話，必定會有這道理的。諸位賢者！所謂世尊咯說此義，並不廣分
別解說，就從座起，而進入室內去燕坐，而來此叫我解說，我就是如是之說的。
比丘們！如果有人，由於其所念之因，而出家去學道，而思想修習，以及對於過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(如能滅盡的話)，就是所說的苦邊。這就是世尊略說，而不廣分別之義，我乃以此文，而廣說如是。諸位賢者！你們可去向佛具陳，假若世尊有所說義的話，諸位賢者們便可以受持。」
於是，諸比丘們聽尊者大迦旃延所說，都善受持誦，就從各人的座位站起，遶尊者大迦旃延三匝後離去。都往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。白佛而說：「世尊！剛才世尊略說此義，不廣分別，就從座起，而進入室內去燕坐。尊者大迦旃延，乃以此句，乃以此文，而廣說其義。」
世尊聽後，感嘆而說：「善哉！善哉！在我弟子當中，他乃有眼、有智、有法、有義的比丘。為甚麼呢？因為當人師的，為弟子略說此義，並不廣於分別解說，而那位弟子卻能以此句，以此文而廣說其義。如迦旃延比丘所說的，你們應該要如是的受持。為甚麼呢？因為以說，而去觀其義，應該就是
這樣之故。比丘！猶如有人，由於到了無事處、山林樹間，忽然得到蜜丸，就隨其所食而得其味那樣。像如是的，一位族姓子，對於我此正法與律，隨著其所觀而得其味，觀眼而得其味，觀耳、鼻、舌、身，也同樣的得其味，觀意，也一樣的得其味哩！」
那時，尊者阿難，正執拂而侍佛，於是，尊者阿難，乃叉手向佛，而白佛說：「世尊！此法之名叫做甚麼？我們應該要怎樣的去奉持？」世尊告訴他說：「阿難！此法名叫蜜丸喻，你們應當要受持！」
於是，世尊告訴諸比丘們說：「你們受此蜜丸喻法，應當要諷頌誦讀。為甚麼呢？比丘！因為此蜜丸喻乃有法有義，為梵行之本，是趣於道，趣於覺，趣於涅槃之法。如果族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的學道者，就當善於受持此蜜丸喻之法。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一六、瞿曇彌經(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀的姨母－大愛道，三次請求出家，佛陀曾三次止住她之念，後因阿難代為請求，佛陀乃說八尊師法。也就是女人須遵守八尊師法才允其出家。並說因女人出家，遂使當住千年之正法，乃減為五百年。又說女人不得行五事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋羇瘦，住在於迦維羅衛的尼拘類樹園，和大比丘眾，都俱受夏坐(結夏安居)。
那時，瞿曇彌大愛道(佛母之妹，佛陀幼年時，即由其養育成大。因佛母摩耶夫人生下世尊后不久，就逝世之故)，往詣佛所，稽首佛足，然後退在一邊，而白佛說：「世尊！女人可得第四沙門果(阿羅漢果)嗎？由於此之故，女人在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道之人嗎？」
世尊告訴她說：「止！止！(休止吧！不要提起此事啊！)瞿曇彌！妳不可以作此念：女人慾在於此法與律當中，由於至信，而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家去學道之念。瞿曇彌！像如是的，妳不可以欲剃除頭髮，而著袈裟衣，而盡其形壽去淨修梵行。」於是，瞿曇彌大愛道，被佛所制止，就
稽首佛足，繞佛三匝後離去。
那時，諸比丘們正在為佛治衣(縫衣、補衣)，因為世尊將於不久，在於釋羇瘦受夏坐完畢後，補治衣服完了時，也就是經過三個月的結夏安居完了後，會攝衣持缽，而當遊行於其它的人間中。瞿曇彌大愛道聽諸比丘為佛治衣，世尊將於不久，在釋羇瘦的受夏坐完了後，補治其衣服完了之時，也就是經過三個月後，會攝衣持缽，當會遊行於其它人間。瞿曇彌大愛道聽後，就又再次的詣佛之處，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，白佛而說：「世尊！女人可得第四沙門果嗎？因此之故，女人對於此法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道嗎？」
世尊也一再的告訴她而說：「止！止！瞿曇彌！妳不可以作此念：女人在於此法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。瞿曇彌！像如是的，妳不要生剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行之念。」於是，瞿曇彌大愛道，乃再次的被佛所制止，就稽首佛足，遠佛的身邊三匝後，離去。
那個時候，世尊在於釋羇瘦受夏坐完畢，補治衣服完了，經過此三個月後，就攝衣持缽，而遊行人間(到其它的地方去)。瞿曇彌大愛道就和舍夷(釋迦族的諸女人)的諸老母(年紀大一些的女
人)，俱隨逐在於佛後，展轉往至於那摩提(那婆提村)，住在於那摩提的揵尼精舍(南傳為毘舍離的大林重閣講堂)。於是，瞿曇彌大愛道又詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊，而白佛說：「世尊！女人是否可以得成第四沙門果嗎？因此之故，女人在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道嗎？」
世尊至於再三的告訴她說：「止！止！瞿曇彌！你不可以作如是之念：女人在於此正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。瞿曇彌大愛道！像如是的，妳不可以作此剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，去淨修梵行之念。」於是，瞿曇彌大愛道，因再三的被佛所制止，就三聲無奈的稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。
那個時候，瞿曇彌大愛道，離佛的身邊後，乃塗跣(赤腳)，而污其足，將塵土坌在其身(都形容失望而焦枯，可憐的形象)，疲極而悲泣，住立在於門外。尊者阿難看見瞿曇彌大愛道塗跣而污其足，塵土坌其體，疲極而悲泣，住立在於門外。他看見後，就問說：「瞿曇彌！為甚麼緣故，塗跣而污足，塵土坌其體，疲極而站立在於門外呢？」瞿曇彌大愛道回答而說：「尊者阿難！(世尊說)女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人而學道。」
尊者阿難對她說：「瞿曇彌！妳現在且在於這裡，待我往詣佛所，向佛請問此事。」瞿曇彌大愛道回答說：「唯然！尊者阿難！」
於是，尊者阿難，乃往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白佛而說：「世尊！女人可得第四沙門果嗎？因此之故，女人得於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人而學道嗎？」
世尊告訴他說：「止！止！阿難！你不可以作此之念：女人可得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道。阿難！假若使女人得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，就會使這梵行不能得以久住於世間。阿難！譬喻來說，一個家庭里，女人多，而少於男人的話，這個家庭會得展轉而興盛嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，阿難！假如使女人得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，就會使此梵行不得久住於世間。阿難！猶如在於稻田及麥田裡，有穢生(禾病，白菌)的話，必定會毀壞那個田(使田裡的植物枯萎)那樣。像如是的，阿難！假如使女人得在於此正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，就會使此梵行不得久住於此世間的。」尊者阿難又白佛說：「世尊！瞿曇
彌大愛道乃為了世尊，而有多所的饒益的人。為甚麼呢？因為世尊降世後不久，聖母就逝世，母亡之後，都由瞿曇彌大愛道鞠養世尊的。」
世尊告訴他說：「像如是的，阿難！像如是的，阿難！瞿曇彌大愛道實在多饒益於我的。自我之生母逝世後，都由於她來鞠養我的。阿難！我也曾經多所饒益於瞿曇彌大愛道。為甚麼呢？阿難！瞿曇彌大愛道乃由於我之故，得以歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，不會疑惑三尊(佛法僧)之正確性，以及苦集滅道的真理，成就於正信，而奉持禁戒，修學而博聞，成就布施而得智慧，而離開殺生，斷除殺生，離開不與而取，斷除不與而取，離開邪淫，斷除邪淫，離開妄言，斷除妄言，離開飲酒，而斷除飲酒。阿難！假如有人，由於別人之故，而得以皈依於佛，皈依於法，皈依於比丘僧，而不疑於三尊(信奉佛法僧)，以及對於苦集滅道而成就於信(信四諦之真理)，奉持禁戒，修學而多聞，成就於布施而得智慧，而離殺生、斷殺生，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離飲酒、斷飲酒的話，則，阿難！倘使．此人供養那位引進的人，以衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活必需之具，至於盡形壽，也不能得報其恩惠的。
阿難！(話得說回來，因為我的姨母，確實也是我的養育之人，我就因於此，不妨開一個例外，准
她之出家，不過要遵守特殊的教誡)。我現在為女人之出家，而施設(設立)八尊師之法(八敬重之法)，所謂女人不應當冒犯，女人應奉持到盡其形壽。阿難！猶如魚師，及魚師的弟子，在於深水之處作塢(河堤)，而守護其水，不使其水流出那樣。像如是的，阿難！我現在為女人說八種尊師之法，為女人不當犯，女人應奉持，應盡其形壽都不變。那八種呢？阿難！
(1)比丘尼當應從比丘之處去求受具足戒(南傳為：式叉摩那〔學法女，沙彌尼欲成就比丘尼前之稱〕，在二年間，學六法後，在於比丘、比丘尼之二眾處，求受具足戒)。阿難！我為女人施設此第一之尊師之法，謂女人不應當冒犯，女人當奉持，而盡其形壽。阿難！
(2)比丘尼應於半月半月(每半個月)去從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二種尊師之法。謂女人不當冒犯，女人應當奉持，至於盡其形壽。阿難！
(3)如果在其住止之處，假如沒有比丘的話，比丘尼便不得受夏坐(不可在那個地方結夏安居)。阿難！我為施設此第三種之尊師之法，謂女人不應冒犯，女人應當奉持，盡其形壽。阿難！
(4)比丘尼受夏坐後(結夏安居完了後)，應在於兩部眾中(比丘眾、比丘尼眾)，當請三事，也
就是去求見、聞、疑(在夏季三個月間，將自已的行為、行事，是否符於戒律等種種情形，向兩部眾請問：是否見到？是否聞到？是否懷疑到我有不如法與律的地方？)阿難！我為女人施設此第四種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人當奉持，盡其形壽。阿難！
(5)如果比丘不聽比丘尼之間的話，比丘尼就不得問比丘之經、律、阿毘曇(對法，雖不是後來所謂的論部之總名，但是也是以智慧而觀諸法的真理之論)。如果比丘聽問的話，比丘尼乃得請問經、律、阿曇。阿難！我為女人施設此第五種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人應當奉持，盡其形壽。阿難！
(6)比丘尼不得說比丘的所犯之事，比丘得說比丘尼所犯的事。阿難！我為女人施設此第六尊師之法。謂女人不當冒犯，女人應當奉持到盡其壽命。阿難！
(7)比丘尼如果犯僧伽婆屍沙戒(僧殘戒。犯者必依僧眾而行懺悔，不然的話，就會被解除比丘、比丘尼之資格。比丘十三條，比丘尼十七條)時，應當在於兩部眾中，十五日之間行不慢之法(犯重罪故，須在兩部眾之間接受告白懺悔之治罪法)。阿難！我為了女人施設此第七種尊師之法，謂女人不應當犯之戒，女人應當奉持到盡其形壽。阿難！
(8)比丘尼受具足戒後，雖然至於百歲之故(舊，雖那麼的久)，也應當要向於剛受具足戒之比丘，極為下意(低心下氣)，要向其稽首作禮，恭敬承事，要叉手(合掌)問訊。阿難！我為了女人施設此第八種尊師之法，謂女人不應當冒犯，女人應當奉持到盡其形壽。
阿難！我為了女人之出家者，施設此八種尊師之法，是謂女人不應當冒犯之事，女人如果出家的話，就應當要奉持，要盡其形壽都奉持！阿難！如果瞿曇彌大愛道，能奉持此八種尊師之法的話，就可以在於此正法與律當中，出家學道，而得受具足戒，而作為一位比丘尼。」
於是，尊者阿難聽佛所說，善受善持，稽首佛足，繞佛的身邊三匝，而後離去。而往詣瞿曇彌大愛道之處，對她而說：「瞿曇彌！女人可得在於此正法與律當中，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家人，而學道了。瞿曇彌大愛道！世尊將為女人而施設(開設)此八種尊師之法。謂女人的出家者不可以冒犯，女人的出家人應當要奉持，要盡其形壽(一生當中，至於命終，都應受持此法。)那八種呢？
(1)瞿曇彌！比丘尼應當要從比丘之處去求受具足戒。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師之法，謂女人不可冒犯，女人應該要奉持到盡其形壽。
(2)瞿曇彌！比丘尼應該在於半月半月(每半個月)，去從比丘受教。瞿曇彌！世尊為女人施設此第二種尊師之法，謂女人不可冒犯，女人應奉持到盡其形壽。
(3)瞿曇彌！如果住止之處，並沒有比丘在附近的話，則比丘尼就不得受夏坐(不得在那個地方結夏安居)。瞿曇彌！世尊為女人施設此第三種尊師之法，謂女人不可以冒犯，女人應該要奉持到盡其形壽。
(4)瞿曇彌！比丘尼受夏坐完畢後，應該要在於兩部眾當中，請求三事。所謂求見、聞、疑(請教在夏安居之間，自己的行為、行事是否符於戒律等事，向兩部眾請問：有見到我的犯戒與否？有聽到我的不法與否？有懷疑到我有不如法與律與否？)瞿曇彌！世尊為女人施設此第四種尊師之法，謂女人不應當冒犯。女人應奉持，至於盡其形壽。
(5)瞿曇彌！如果比丘不聽許比丘尼之問義的話，比丘尼就不得請問比丘，不可向其請問有關於經、律、阿毘曇(對法，啟發智慧之論)。瞿曇彌！世尊為女人施設此第五種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人應奉持至於盡其形壽。
(6)瞿曇彌！比丘尼不可以說比丘所犯之事，比丘得說比丘尼所犯之事。瞿曇彌！世尊為女人施設此第六種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人應奉持
至於盡其形壽。
(7)瞿曇彌！比丘尼如果冒犯僧伽婆屍婆戒(僧殘戒，次於四波羅夷罪－遺棄罪之重罪)時，就應當在於兩部眾之中，十五日行不慢(接受半月的摩那埵，也就是在大眾面前告白懺悔之治罪法)。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七種的尊師法，謂女人不當冒犯，女人應奉持，而至於盡其形壽。
(8)瞿曇彌！比丘尼受具足戒，雖然經過而至於百歲之故(百年之久)，也應當向於剛受具足戒的比丘，極為下意(低心下氣)，去稽首作禮，去恭敬承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設此第八種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人應該要奉持，而至於盡其形壽。
瞿曇彌！世尊為女人施設此八種尊師之法，謂女人如果出家的話，就不應當冒犯，女人就應當奉持，而至於盡其形壽。瞿曇彌！世尊曾經如是的說過：『假若瞿曇彌大愛道能奉持此八種尊師之法的話，就可以在此正法與律當中，出家學道，可得受具足戒，而作為一位比丘尼。』」
於是，瞿曇彌大愛道，仰白而說：「尊者阿難！且聽我說個譬喻，有智慧的人，聽到喻，就能了解其義。尊者阿難！猶如剎帝利之女、梵志之女、居士之女、工師之女那樣。她們端正而姝好。極為清淨而沐浴(身體洗的很乾淨)，然後用香塗在其身
上，穿著明淨的衣服，用種種的瓔珞去嚴飾其身體容姿。或者又有人，因懷念這類的女人，就為其求利及饒益，和求其安隱快樂，因此而用青蓮華之鬘(用線貫花以飾首或身，為之鬘)，或瞻葡華(素馨花)之鬘，或修摩那華(善意花)之鬘，或者用婆師華(雨生花)之鬘，或者用阿提牟多華(善思花)之鬘，持送給那位女人。那位女人會很歡喜，而用兩手去接受它，然後用來嚴飾其頭。像如是的，尊者阿難！世尊要為女人施設此八種尊師之法，我會盡形壽頂受奉持！」
那時，瞿曇彌大愛道，終於得在正法與律之中，出家學道，而受具足戒，作為一位比丘尼。從那個時候起，瞿曇彌大愛道，在於後來，展轉而成為一大比丘尼眾，和諸長老上尊的比丘尼，都為王者所賞識，都久修梵行。她們共俱往詣尊者阿難之處，到後，稽首作禮，然後退住在一邊，仰白而說：「尊者阿難！當知！這些諸比丘尼，乃為長老上尊們，均被王者所賞識的人，都久修梵行的人。而那些年少的諸比丘們，乃為新學，是晚後才出家，而入於此正法與律當中，甫爾不久(剛出家，學佛並未久)。願令這些諾年少的比丘們，為諸比丘尼們，隨著其戒臘之大小而稽首作禮，而恭敬承事，而叉手問訊吧？」(其意謂：年少比丘，可准其隨著其年齡而尊敬老修的比丘尼)。
於是，尊者阿難乃回答說：「瞿曇彌！你現在且住於此，待我往詣佛陀，白如是事。」瞿曇彌大愛道仰白說：「唯然！尊者阿難！」
於是，尊者阿難，乃往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊。叉手向佛而白佛說：「世尊！今天瞿曇彌大愛道，和諸比丘尼們，都是長老上尊的人們，均為王者所賞識的人。她們乃久修梵行的大德，她們俱來詣我之處，稽首我足，退住在一邊後，叉手對我說：『尊者阿難！這些諸比丘尼們，均為是長老上尊的人物，都被王者所賞識，是久修梵行的人。而那些年少的諸比丘們，都是新來修學，晚後才出家，進入此正法與律當中，乃為甫爾(剛剛)不久的人。願令這些諸比丘們為諸比丘尼，隨著其大小而稽首作禮，而恭敬承事，叉手問訊。』」
世尊告訴他說：「止！止！阿難！你要守護此言(要封閉說此話的嘴)，要慎重而不可說此語！阿難！如果使你的知見，乃如我的知見的話，就不應說一句，更何況說如是之說呢？
(1)阿難！如果使女人不得在於此正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，則諸位梵志、居士就應當可以用衣布敷於地，而作如是之說：『精進的沙門，可以在於上面通行，精進的沙門難行而能行，因此功德，而使我
長夜能得利饒益，而安隱快樂。」阿難！
(2)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，則諸位梵志、居士，應當可以用頭髮布在於地上，而作如是之說：『精進的沙門，可以在於上面通行，精進的沙門乃難行而能行，由於此功德，而使我長夜能得利饒益，而安隱快樂。』阿難！
(3)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，則梵志、居士們，假若看見沙門時，就當以手奉種種的飲食，站住在道旁等待，而作如是之說：『諸位尊者！請接受此食而吃此食，可以執持到任何地方去(可以將食物隨便拿去)，可隨意所用，由於此功德，而使我長夜得到利益與饒益，而安隱快樂。』阿難！
(4)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，則諸位虔信的梵志，看見精進的沙門，就會以恭敬的心去扶抱他，會將他扶入於屋內，會持種種的財物呈獻給精進的沙門，而作如是之說：『諸位尊者！請接受這些財物，可以拿去，可以隨意去作用，由於此功德，而使我長夜得利與饒益，而安隱快樂。』阿難！
(5)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，則此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而對於精進的沙門的威神之德，猶然不相及(不管日月有甚麼神力，也不能勝過於精進的沙門)，何況又是那些死瘦的異學呢？(日月尚不能勝過精進的沙門，何況那些異道，那能勝過精進的沙門呢？)阿難！
(6)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，則正法當會住於世間千年，而現在已失去了五百歲(由於在教團里，允許尼眾之出家之故)，殘餘的正法的期間，只有五百年。
阿難！應當要知道！女人乃不得行五事(為女人之五障：不得作佛、轉輪王、帝釋天、魔王、大梵天)，倘若說女人能作如來、無所著、等正覺，以及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天的話，終究不會有這道理的。應當要知道！男人可得行五事。如說男子能作如來、無所著、等正覺，以及能作轉輪王、天帝釋、魔王，和大梵天的話，必定會有這道理的。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸位比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十八完