中阿含經新譯 · 中阿含經卷第二十七
林品第十：(有十經)(第二小土城誦)
二林觀心二達奴波法本優陀羅蜜丸瞿曇彌在後
(上、下二品林經、觀心經也為上下之二品，達梵行經、阿奴波經、諸法本經。優陀羅經、蜜丸喻經，瞿曇彌經即在於最後之一品)。
一○七、林品林經(上)第一
大意：本經敘述佛陀為諸比丘們分別四種所住之林：(1)如果不得正念，則雖不缺四事供養，也不應住。(2)或者可得正念，然而缺乏四事之供養，也不應離去。(3)如果此二均不得的話，就應舍此林，夜半而去。(4假若二種都俱得的話，就應盡命而住。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：(1)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，或者未有正念，便能得正念，其心不定的話，便能得定心。如果不解脫的話，便得解脫，諸漏不盡的，則得漏盡，不得無上的安隱涅槃時，則得涅築。學道者所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥(所謂四事供養，也就是出家人日常生活的四要具)，諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得到，則那位比丘便依此林而住。然而依此林而住後，如果沒有正念，而又不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脫，而又不能得解脫，諸漏不盡，也不能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，仍然也不能得涅槃，只有學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這些一切的求索，為容易而不難得而已。那位比丘就應作如是的觀察：我出家學道，並不是為衣被之故，不是為飲食之故，不是為床榻、湯藥等之故，也不是為了諸生活之具之故，然而我依此林住時，如無正念，也不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脫，也不得解脫，諸漏不盡，也不得漏盡，不得無上安隱的涅槃，仍然也不得涅槃。唯有學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，我對於這一切的求索乃容易而不難得到而已，這有甚麼好處呢？這位比丘作如是之觀察後，可捨棄此林而去。
(2)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，如無正念，便能得正念，其心不定時，也能得定心，如不解脫的話，便得解脫，諸漏不盡者，而能得漏盡，不得無上的安隱涅槃的，則得涅槃。學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他若求索這一切時，都容易而不難得到，那位比丘便可以依此林而住。依此林而住後，如無正念，便能得正念，其心不定，便能得定心，如不得解脫，便能得解脫，諸漏不盡，能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，則可以得涅槃。然而學道所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，卻甚難可以得到(非常難以得到)。那位比丘便應作如是之觀察：我出家學道，乃不是為了衣被之故，不是為了飲食、床榻、湯藥之故，也不是為了諸生活之具之故，然而依此林住後，或無正念便得正念，其心不定，也能得定心，如不解脫，便得解脫，諸漏不盡，也能得漏盡，不得無上的安隱涅槃，則得涅槃。雖然學道之人所須要之衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這些一切的求索，甚難可得而已。那位比丘作如是之觀察後，可以住在於此林。
(3)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，或無正念，便得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡時，也能得漏盡，不得無上安隱的涅槃的話，則可以得涅槃；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他如求索這一切時，都容易而不難得到，那位比丘便依此而住。依此林而住後，或無正念，也不得正念，其心不定，也不得定心，如不解脫時，也不得解脫，諸漏不盡，也不能得漏盡，不得無上安隱的涅槃時，仍然也不能得涅槃。至於學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，乃甚難可得。那位比丘應該要作如是之觀察：我依此林而住，或無正念，而不能得正念，其心不定，也不能得定心，若不解脫，也不得解脫，諸漏不盡，也不得漏盡，不得無上安隱的涅槃，然而也不能得涅槃。連那學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，甚難可得。那位比丘作如是之觀察後，就捨棄此林，夜半而離去，不可與他人道別。
(4)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，或無正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡，而能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，則能得涅槃。學道所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘乃依此林而住。依此林而住後，或無正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡的，都能得漏盡，不得無上安隱涅槃的，則能得涅槃；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於一切的求索，都容易而不難得。那位比丘就應作如是的觀察：我依此林而住，或無正念時，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡，而能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，則能得涅槃；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得到。那位比丘作如是之觀察後，即依此林而住，乃可以終身住下來，直至於命終。如依林而住那樣，如依於冢間、村邑，乃至依於人而住，也是如是。」
佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一○八、林經(下)第二(第二小土城誦)
大意：本經所敘述的內容，大致和前經同樣，都說明出家人不是為求衣食等日常生活所需之物，主要在於證道，故能得證果的林間，則不管衣食等物之有無，當然能求得兩全之處，為最理想，不然就舍衣等物而求證道。裡面並強調沙門之義，是前後兩經小異之處。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「(1)當一位比丘的，乃依一林而住。我(他)依此林而住後，或者所為的出家學道，欲得為沙門之義，此義對於我能夠得到；學道的人所須的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於此一切的求索，都容易而不難得到，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，卻不能得到，而學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得到。那位比丘便應作如是之觀察：我出家學道，並不是為了衣被之故，不是為了飲食、床榻、湯藥之故，也不是為了諸生活之具之故。然而我依此林而住，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，卻不能得到；雖然學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得(但是都沒有甚麼用處)。那位比丘作如是之觀察後，可舍此林而去。
(2)當比丘的，乃依一林而住。我(那位比丘)依此林而住，或者所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，能夠得到；學道所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，卻甚難可得(不容易得到)。那位比丘應作如是之觀察：我出家學道，乃不是為了衣被之故，不是為了飲食之故，不是為了床榻、湯藥之故，也不是為了諸生活之具之故，然而我依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；至於學道的人所須要的衣被、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，卻甚難可得。雖然如是，那位比丘，作如是之觀察後，即可住於此林。
(3)當比丘的人，乃依一林而住。我依此林而住後，或所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於
我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃不能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切之求索，也甚難，而不容易得到。那位比丘就應作如是之觀察：我依此林而住，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃不能得到；學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，也甚難可得。那位比丘作如是之觀察後，就舍此休，在於夜半而離去，不要和別人道別。
(4)當比丘的。乃依一林而住。我依此林而住後，或者所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，而能得到；學道之人所須要的衣被、飲食。床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易，並不難得到。那位比丘就應如是的觀察：我依此林而住，所為出家學道，欲得的沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切之求索，都容易而不難得到。那位比丘作此觀察後，乃依此林而住，乃可以到終身，而至於其命盡。如依於林而住那樣，依於冢間、村邑，乃至依於人而住，也是如是的道理。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一○九、自觀心經(上)第三(第二小土城誦)
大意：本經敘述當一位比丘就應善自觀心，觀察後，了解是否得內止，是否得最上慧觀法，或得前者，或得後者，或二者皆不得。如果知道自己已得內止、最上慧觀法的話，就當更求漏盡智通作證。如果畜衣等四資具或狎習一切人而增長善法的話，得可以畜衣等或狎習一切人，不然，就不得畜積、狎習。又當分辨可習法，和不可習法，以增長善法，衰退惡不善之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘不能善觀於他心的話，當自善觀察於自己的心，應學如是。甚麼叫做比丘之善自觀心呢？一位當比丘的人，如果有此觀的話，必定會有多所饒益。我到底是得內止(內心寂止)，而不得最上慧觀法(勝智法觀)呢？或者我為最上慧觀法，而不得內心之寂止呢？我為不得內心之寂止，也不得上慧觀法呢？我為得內心寂止，也得最上慧觀法呢？
(1)如果比丘這樣的觀察後，已能知道我乃得內心的寂止，而不得最上慧之觀法的話，那位比丘得內心之寂止後，當會尋求最上慧觀法(勝智法觀)，他在於後來之時，便能得到內心的寂止，也能得到最上慧觀法。(2)如果比丘觀察後，則知我乃得最上慧觀法，而不得內心之寂止的話，則那位比丘住於最上慧觀法後，當會追求內心之寂止，他就這樣的在於後來之時，能得最上慧觀法，也能得內心的寂止。(3)如果比丘觀察後，則知我不得內心的寂止，也不得最上慧觀法的話，則像如是的比丘，因為不得此善法，而欲得此善法之故，便以速求方便，學極精進，正念而正智，忍住而不使其退轉。猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，而急求方便去救頭、救衣那樣。像如是的，當比丘的，因不得此善法，而為了欲得之故，便以速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而不使其退轉的話，則那位比丘在於後來之時，即得內心的寂止，也得最上慧觀法。(4)如果比丘觀察後，則知我已得內心的寂止，也得最上慧觀法的話，則那位比丘住於此善法之後，當會追求漏盡智通作證(會努力於滅盡諸漏之智－漏盡智)。為甚麼呢？因為我說不得畜積一切之衣，也說可得畜積一切衣。
甚麼叫做對於衣，我說不可得以積畜呢？如果畜衣便會增長惡不善之法，會衰退善法的話，像如是之衣，我就說不可得以畜積的。甚麼叫做衣，我說可得以畜積呢？如果畜衣便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，像如是的衣，我乃說可得以畜積的。如衣之理那樣，是否可得畜積飲食。床榻，乃至村邑，也是同樣之理。我說不得狎習(熟習、親近)一切人，也說可得狎習一切人。那一種人我說不得狎習呢？如果狎習那種人便會增長惡不善之法，會衰退善法的話，像如是之人，我乃說不得狎習他。那一種人我說得以與狎習(親近)呢？如果狎習此人，便能增長善法，便能衰退惡不善之法的話，像如是之類的人，我乃說得與他狎習。
當比丘的，對於可習之法知如真(如實而知道可習之法)，不可習之法，也知如真。他對於可習之法與不可習之法，都能知如真後，那些不可習之法，便不會去習，可習之法，便會去修習。他對於不可習之法不去學習，對於可習之法，則積極的去修習後，便會增長善法，便會衰退惡不善之法。這叫做比丘之善自觀心，善自知心，善取善舍是。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！
一一○、自觀心經(下)第四(第二小土城誦)
大意：本經敘述當一位比丘的，應當善自觀心。如果多行增伺(貪慾)、瞋恚心、睡眠纏、行掉貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、惡慧的話，就應該速求方便，應該學極精進，去滅此惡不善之法。假若沒有此惡不善之法的話，就可更求漏盡智通作證(漏盡通)。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，不能善於觀察他人之心的話，就當應該自己善於觀察自己的心，應該要如是而學。甚麼叫做比丘應善自觀心呢？當比丘的，如果有此觀察的話，必定會有多所饒益。比丘應這樣的觀察：我為多行增伺(貪慾)嗎？為多行無增伺嗎？我為多行瞋恚心嗎？為多行無瞋恚心嗎？我為多行睡眠纏(昏沉睡眠之所纏縛)嗎？為多行無睡眠纏嗎？我為多行掉貢高(掉舉不定而憍慢)嗎？為多行無掉貢高嗎？我為多行疑惑嗎？為多行無疑惑嗎？我為多行身諍(身暴躁)嗎？為多行無身諍嗎？我為多行穢污心嗎？為多行無穢污心嗎？我為多行信(正信)嗎？為多行不信嗎？我為多行精進嗎？為多行懈怠嗎？我為多行念(正念)嗎？為多行無念(無正念)嗎？我為多行定嗎？為多行無定嗎？我為多行惡慧嗎？為多行無惡慧嗎？
如果比丘觀察時，則知(發覺)我乃多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧的話，則那位比丘乃欲滅此惡不善之法之故，便會以速求方便，會學極精勤，會正念正智，而忍住，而不使其退轉。猶如有人、被火燒著其頭，燒著其衣，而急求方便去救頭、救衣(撲滅頭衣上之火，免得燒頭、燒身，而致於死亡)。像如是的，比丘乃欲滅此惡不善之法之故，便以速求方便，去學極精勤，而起正念正智，而忍住，而不使去退轉。如果比丘觀察時，則知我乃多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無掉貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、而有信、有進、有念、有定，而多行無惡慧的話，則那位比丘便會住於此善法之後，當會求漏盡智通作證(漏盡通)。為甚麼呢？因為我說不得畜積一切衣，亦說可得畜積一切衣。
甚麼衣，我乃說不可得以畜積呢？如果畜積衣的話，便會增長惡不善之法，便會廣退善法的話，則像如是的衣，我乃說不可得以畜積的。甚麼衣，我乃說可得以畜積呢？如果畜衣時，便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，則像如是之衣，我乃說得以畜積。如衣之事一樣，對於飲食、床榻…乃至村邑，也是如是之理。我說不可得以狎習一切人，也說可得以狎習一切人。甚麼人是我說不可得以狎習的人呢？如果狎習此人，便會增長惡不善之法，便會衰退善法的話，則像如是的人，我乃說不可得以狎習。甚麼人我說可得以與之狎習呢？如果狎習此人，便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，則像如是之人，乃為我說可得與之狎習的人。
如果有人對於可習之法，知如真(如實而知)，不可習之法，也知如真的話，則對於那可習之法與不可習之法都知如真後，那些不可習之法，便不會去修習，對於可習之法，便會去修習。那些不可習之法，不去學習，可習之法，則去學習後，便會增長善法，便會衰退惡不善之法。這叫做比丘之善自觀心，善自知心，善取、善舍。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一一、達梵行經第五(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀提示知漏、知漏因、知報、知勝如、知盡、知滅道；如是覺、想、欲、業、苦、知因、乃至知道，就名叫達梵行，而能盡一切苦。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦(國)，住在於名叫劍磨瑟曇的拘褸國的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法。要說之法，乃初也妙，中也妙，竟(後)也妙，是有文有義。而具足清淨，顯現梵行，所謂名叫達梵行，為能盡諸漏。你們要諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們就受教而聽。
世尊告訴他們說：「你們應當要知道所謂漏是甚麼？知道漏所生之因，知道漏之有果報，知道漏之勝如(差別)，知道漏之滅盡，知道漏之滅之道。你們應當要知道覺(受，領納諸境)，要知道覺所生之因，知道覺之有果報，知道覺之勝如(不同之性)，知道覺之滅盡，知道覺之滅之道。你們應當要知道想(心性作用之一，事物之相浮於心上，而起身口上的動作之因)，要知道想所生之因，知道想之有果報，知道想之勝如(勝劣)，知道想之滅盡，知道想之滅之道。你們應當要知道欲(希求)，要知道欲之所生之因。知道欲之有果報，知道欲之勝如，知道欲之滅盡。知道欲之滅之道。你們應當要知道業(造作)，要知道業之所生之因，知道業之有果報，知道業之勝如，知道業之滅盡，知道業之滅之道。你們應當要知道苦(痛苦逼迫身心)，要知道苦所生之因，知道苦之有果報，知道苦的勝如，知道苦的滅盡，知道苦之滅之道。
甚麼叫做知道漏呢？所謂有三漏，為：欲漏、有漏、無明漏，就叫做知道漏。甚麼叫做知道漏所生之因呢？所謂無明是，由於無明，則便會有了漏，叫做知漏所生之因。甚麼叫做知漏之有果報呢？因為被諸漏所漬潤，他就因此而受其果報，或者得生善處，或者得生惡處，就叫做知道漏之有果報。甚麼叫做知道漏之勝如呢？所謂有一種漏會生在地獄中，或者有一種漏會生在畜生中，或者有一種漏，會生在於餓鬼中，或者有一種漏會往生於天上，或者有一種漏會轉生於人間，這叫做知道漏之勝如。甚麼叫做知道漏的滅盡呢？所謂無明滅除的話，則漏便會消滅，就叫做知道漏的滅盡。甚麼叫做知道漏之滅之道呢？所謂有八支聖道，為正見……乃至正定之八。就叫做知道漏之滅盡。如果比丘，像如是的知道漏，知道漏所生之因，知道漏之受報，知道漏之勝如，知道漏之滅盡，知道漏之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切漏。
甚麼叫做知覺(受)呢？所謂有三種覺，為樂覺、苦覺、不苦不樂覺(樂、苦、舍之三受)，就叫做知道覺。甚麼叫做知道覺之所困生(所生之因)呢？所謂更樂(觸，根境識三者和合之心作用)是。由於更樂之故，便會有了覺，就叫做知道覺所生之因。甚麼叫做知道覺之有果報呢？所謂愛(渴愛)是。渴愛而染著，就是覺(觸)之覺的果報，就叫做知道覺之有果報。甚麼叫做知道覺的勝如呢？(差別、優劣、種種性)。所謂當比丘的，覺受樂覺(樂受)之時，使知道為覺樂之覺，覺受苦覺時，便知道覺苦之覺，覺受不苦不樂之覺時，便知道為覺受不苦不樂之覺。如果為樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺等時，便知道覺不苦不樂無欲覺，就叫做知道覺之勝如。甚麼叫做知道覺的滅盡呢？所謂更樂(觸)之滅除，覺便會消滅，就叫做知道覺之滅盡。甚麼叫做知道覺之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見……乃至正定之八，就叫做知道覺之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道覺，知道覺所生之因，知道覺之有果報，知道覺的勝如，知道覺之滅盡，知道覺之滅之道的話，就叫做達梵行，乃能盡一切之覺(受)。
甚麼叫做知道想呢？所謂有四種想。當比丘的，對於小想也能知，大想也能知，無量想也能知，無所有處想也能知道，就叫做知道想。甚麼叫做知道想所生之因呢？所謂更樂(觸)是。由於有了更樂，則便有了想，就叫做知道想所生之因。甚麼叫做知道想之有果報呢？所謂言說是。隨其有想，便會有言說，就叫做知道想之有果報(如是如是之想，就會有如是如是的說話)。甚麼叫做知道想的勝如呢？所謂或者有想，而想色，或者有想，而想聲，或者有想，而想香，或者有想，而想味，或者有想，而想觸，就叫做知道想之勝如。甚麼叫做知道想之滅盡呢？所謂更樂如滅盡，則想便會消滅，就叫做知道想之滅盡。甚麼叫做知道想之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見……乃至正定之八，就叫做想之滅之道。如果比丘像如是而知道想，知道想所生之因，知道想之有果報，知道想之勝如，知道想之滅盡，知道想之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切想。
甚麼叫做知道欲呢？所謂五欲功德(五種欲的功能)，為可愛、可喜、美色、欲想應(欲相應)、甚為可樂。甚麼為之五呢？所謂眼根知色塵，耳根知聲塵，鼻根知香塵，舌根知味塵，身根知觸塵，就叫做知道欲。怎麼知道欲所生之因呢？所謂更樂(觸)是。由於有了更樂，則便有了欲，就叫做知道欲所生之因。怎樣知道欲有果報呢？所謂隨著欲種，而愛樂，而執著而住於欲之種，由此而受報，而有福處、無福處、不動處(有福、無福之中性)，就叫做知欲之有果報。怎樣叫做知道欲之勝如呢？所謂或者有欲，而欲於色，或者有欲，而欲於聲，或者有欲，而欲於香，或者有欲，而欲於味，或者有欲，而欲於觸，就叫做知道欲之勝如。甚麼為之知道欲之滅盡呢？所謂更樂如果消滅，則欲便會消滅，就叫做知道欲之滅盡。甚麼叫做知道欲之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道欲之滅之道。如果比丘，像如是的知道欲，知道欲所生之因，知道欲所受之報，知道欲之勝如，知道欲之滅盡，知道欲之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切之欲。
怎樣叫做知道業呢？所謂有二業，為思(思為意志之動作，思就是業)、已思業(思已，以身、口、意而造業)，就叫做知業。甚麼為之知業所生之因呢？所謂更樂(觸)是，由於有了更樂，就便會有了業，就為之知道業所生之因。甚麼為之知道業之有果報呢？所謂業者，有業之黑的(邪業)，而會有了黑報(惡報)，或者有了業之白的(正業)，就會有了白報(善報)，或者有了業，為黑白的話，就會有了黑白之報，或者有了業，不黑，也不白的話，就不會有報(無報)，所謂業與業都已盡，就叫做知道業之有報。甚麼叫做知道業之勝如呢？所謂或者有業，而轉生於地獄中，或者有業，而轉生於畜生之中，或者有業，而轉生在於餓鬼中，或者有了業，而往生於天上，或者有了業，而生在於人間，這叫做知道業之勝如。甚麼叫做知道業之滅盡呢？所謂更樂如滅除的話，則業便會消滅，這叫做知道業之滅盡。甚麼叫做知道業之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道業之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道業，知道業所生之因，知道業的果報，知道業的勝如，知道業的滅盡，知道業之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之業的。
甚麼叫做知苦呢？所謂生之苦、老之苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得之苦、略而為五盛陰是苦，就叫做知道苦。甚麼叫做知道苦所生之因呢？所謂愛是，因為有了愛，才會生苦，就叫做知道苦所生之因。甚麼叫做知道苦之有果報呢？所謂或者有苦，乃為微，而遲滅，或者有苦，為微，而疾滅(快滅)，或者有苦，為盛，而遲滅，或者有苦，為盛，而疾滅，苦與之盡，就叫做知道苦之有果報。甚麼為之知道苦之勝如呢？所謂不多聞的愚痴的凡夫，不值遇善知識，而不御聖法，身上生覺(感受)，而極為苦，而甚重之苦，生命將欲斷絕，出了此，而從於外，更求於彼。或者有沙門、梵志，持一句之咒，或者二、三、四句，或者持多句之咒，或者持百句之咒，他乃以此而治我之苦。像如是的由於求而生苦，由於集而生苦，而苦滅，就叫做知道苦之勝如。甚麼叫做知道苦的滅盡呢？所謂愛滅，則苦便會滅，就叫做知道苦的滅盡。甚麼叫做知道苦之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道苦之滅之道。如果比丘，如是而知道苦，知道苦之所生之因，知道苦之有果報，知道苦之勝如，知道苦之滅盡，知道苦之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之苦的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一二、阿奴波經第六(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀告訴阿難！佛陀乃以他心智所見，看見提惒達哆(提波達多)之墮地獄受苦難之事。並說如來大人之根智，得授記前後，各有三種人。其中有得清淨之法，有得衰退之法，有得身壞命終而墮地獄者，以及得衰退法、得清淨法、得現世般涅槃者。並勸人應勤加精進。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆瘦(跋耆國為印度十六大國之一)，住在於名叫阿奴波的跋耆國的都邑。
那時，世尊就在於晡時，從宴坐而起，由堂上下來，而告訴阿難說：「阿難！我和你同到阿夷羅惒帝河(阿夷羅跋提河，五河之一。沿舍衛城傍，流經迦維城之南部，向東南注入之河)，到那河中去沐浴吧！」尊者阿難白佛說：「唯然！」(好的！)
於是，世尊就帶尊者阿難，到達阿夷羅惒帝河，到後，脫去衣服，放在岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由河出來，就拭其身體而著衣(穿好袈裟)。
那時，尊者阿難，乃執扇，在扇佛，於是，世尊就顧他，而告訴他說：「阿難！提惒達哆(提婆達哆，譯為天與。佛陀的堂弟，出家後，想作教團的主持者，而提倡苦行。常和佛作對，且曾經欲害佛，而被佛制伏)，乃由於放逸之故，會墮在於極苦難之處，必定會至於惡處，而會轉生在於地獄之中，會住至於一劫(劫波，分別時節，極大的時限)之久，不可能救濟。阿難！你不曾從諸比丘們聽聞，說我一向(從來)記提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，會住至於一劫之久，不可救濟之事嗎？」尊者阿難白佛說：「唯然！」(是的，曾經聽過)。
那時，有一位比丘，對尊者阿難說：「世尊是否以他心智，而知道提惒達哆之心之故，而一向記提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，住至於一劫之久，而不可以救濟嗎？」
世尊乃告訴阿難說：「阿難！那些比丘，或者有小的，或者有中的，或者有大的，或者為年少而不自知的。為甚麼呢？因為如來已一向記那位提惒達哆，因此之故，而有疑惑。阿難！我並不看見過在此世間裡，有天，及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，說我能一向記說如提惒達哆者(並沒有能了解其事的眾生)。為甚麼呢？阿難！我乃一向記說提惒達哆，必定會至於惡處，會生於地獄之中，會住至於一劫之久，不可能救濟。阿難！如果我看見(發覺)提惒達哆有白淨之法(善行)，如一毛之許(極少之義)的話，我便不會一向記說提惒達哆必至於惡處，必定會生在於地獄之中，會住至於一劫之久，而不可能救濟。阿難！因為我乃不見提惒達哆有白淨之法，有如一毛髮之許之少，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，而住至於一劫之久，不可能救濟。
阿難！猶如離開村邑不遠之處，有一大深廁，或者有人墮入在於其裡面，沉沒在於其底。如果有人來，為之起大慈哀，憐念愍傷他，而求義，以及饒益，以求安隱快樂。那個人來後，旋轉而察視，而作如是之說：『此人是否可得一處，如毛髮之許，不被糞所污染，使我得以捉挽其出離嗎？』他遍觀而視察，都不見此人有一淨處，如毛髮之許，不被糞所污染，可得以手去捉挽其出來啊！像如是的，阿難！如果我看見提惒達哆有白淨之法，如一毛髮之許的話，我就不一向記說提惒達哆必至於惡處，必定會轉生於地獄之中，住至於一劫之久，不可救濟的。阿難！由於我不見提惒達哆有白淨之法如一毛髮之許，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必至於惡處，必生於地獄之中，而住至於一劫之久，不可能救濟。」
於是，尊者阿難，由於悲傷而啼泣，乃用手抆淚，而白佛說：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記說提惒達哆必至於惡處，會轉生於地獄當中，住至於一．劫之久，不可能救濟。」
世尊告訴他說：「如是，阿難！如是，阿難！我乃一向記說提惒達哆必至於惡處，會轉生於地獄中，會住至於一劫之久，不可能救濟。阿難！如果你從如來之處聽聞大人的根智分別的話，必定會得上信如來，而懷歡喜之念的。」
於是，尊者阿難，就叉手向佛，而白佛說：「世尊！現在正是說明此法的時候。善逝！現在正是時候。如果世尊為諸比丘們闡說大人的根智分別的話，諸比丘們從世尊之處聽此法後，當會善於受持的！」世尊就告訴他而說：「阿難！你要諦聽，聽後要善思念它，我現在為你講說大人的根智分別。」尊者阿難，乃受教而聽。
世尊告訴他說：「阿難！如來乃用他心智，去觀察他人的內心，而能知道此人成就善法，也成就不善之法等事。如來在於後來之時，又用他心智去觀察此人的內心，知道此人已滅善法，而生不善之法。此人的善法已消滅，不善之法已生起。然而還有餘存的善根，並不斷絕，乃由於此善根，而當又更生善法，像如是的人，乃能得清淨之法。阿難！猶如在於平旦，太陽初出之時，那些黑闇就由之而消滅，光明就會產生出來那樣。阿難！你的意見如何呢？太陽漸轉而升上，而至於食時，黑闇已滅，光明已生與否呢？」尊者阿難白佛說：「爾也(是的)！世尊！」
佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法，如來在於後來之時，又用他心智，一再的觀察此人之心，而知道此人已滅善法，而生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生。然而還有殘餘的善根，並不斷絕，會由於此善根，而當會一再的更生善業，像如是的，此人會得清淨之法。阿難！猶如五穀的種子，如果不壞不破，不腐不剖，不被風熱所傷，秋時而密藏起來。假若那些居士善治良田，用此種子灑在其中，依時而降雨，而灌溉的話，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否能得漸轉而增長嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的又觀察此人的心，而知道此人已滅善法，已生不善之法。此人之善法已滅，不善之法已生，然而還有其餘的善根，並不斷絕，由於此善根，當會一再的更生善業，像如是的人，會得清淨之法。阿難！這叫做如來大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。
又次，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，但是必定當會斷絕，像如是的人，會得衰退之法。阿難！猶如下晡之時(晡為下午三點至五點，下晡就是四五點以後)，太陽將西沒之時，光明消滅而黑闇生起，阿難！你的意見如何呢？那個太陽已沒，光明已滅，黑闇已生了嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智一再的觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，然而必定會斷絕，像如是之人，乃得衰退之法。阿難！猶如谷的種子，不壞不破，不腐不剖，不被風熱所傷害，在秋時密藏起徠。假如那些居士善治良田，用這些種子灑在其田中，可是雨卻不依時而降，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否能得漸轉而得增長嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智去觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，然而必定當會斷絕，像如是的人，會得衰退之法。阿難！這叫做如來之大人的根智。像如是的，如來乃正知諸法之本。
又次，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心。我並不能見到此人有白淨之法如一毛髮之許，此人被惡不善之法一向充滿而穢污，為當來之有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因。像如是的，此人在於身壞命終後，必至於惡處，會轉生在於地獄之中。阿難！猶如種子，腐壞破剖，被風熱所傷，秋時不密藏。如果那些居士，對於不是良田，又不善治其田，便灑下這些種子，雨又不依時而降，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否得以漸轉而增長嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，我並不看見此人有白淨之法如一毛髮之許，此人的惡不善之法一向充滿而穢污，為當來之有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因。像如是之人，身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生在於地獄之中。阿難！這就是如來之大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。」於是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊已說如此三種之人，是否可以更說不同之三種之人嗎？」
世尊告訴他說：「可以說的，阿難！如來用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，又用他心智一再的觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而已生善法。此人的不善之法已滅，善法已生，然而還有餘存的不善根並未斷絕，由於此不善根，當會再予更生不善之法，像如是的人乃得衰退之法。阿難！猶如燃火那樣，剛燃之時，就盡燃而為一焰(火貌、火熱)。在那裡或者有人添益一些燥草，加足而用槁木的話，則，阿難！你的意見如何呢？那些火是否會轉增熾盛嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的去觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而生善法。此人的不善之法已滅，善法已生，然而還有餘存的不善根，並不斷絕，由於此不善根，當會一再的更生不善之法，像如是的，此人乃得衰退之法。阿難！這叫做如來之大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。
又次，阿難！如來乃以他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，用他心智，又再觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而生善法。此人的不善法已滅，善法已生，雖然還有餘存的不善根並不斷絕，然而必定當會斷絕，像如是的，此人乃得清淨之法。阿難！猶如燃火那樣，在火熾燃之時，盡燃一焰(火熱之貌)，在那個地方，或者有人，將此盛火，放置在於平淨之地，或者著於石上，阿難！你的意見如何呢？那些火焰是否會轉增熾盛嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」
「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在後來之時，又用他心智，再度的觀察此人之心，而知道此人已消滅不善之法，而生善法。此人的不善法已滅，善法已生，雖然還有餘存的不善根並未斷絕，但是必定當會斷絕，像如是的此人，會得清淨之法。阿難！這就是如來大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。
又次，阿難！如來用他心智，去觀察他人之心時，曾經發見：我並不看見(看不到)此人有黑業有如一毛髮之許，此人的善法一向都充滿與樂的樂報，必定會往生於樂處，而得長壽，像如是的，此人就在於現世當中，必定會得般涅槃。阿難！猶如火炭，已經久滅，已為冷物，在此火炭上面，或者有人雖然添益而用燥草，充足的槁木也加放下去，阿難！你的意見如何呢？那些已死冷的火炭，是否還會一再的熾燃起來嗎？」尊者阿難說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心時，而發見：我不曾看見過此人有黑業有如一毛髮之許，此人的善法一向都充滿與樂的樂報，必定會往生於樂處，而得長壽，像如是的，此人即為現世當中，必定會得般涅槃。阿難！這叫做如來之大人的根智。像如是的，如來乃正知諸法之本。
阿難！前面所說的三種人者，第一種人，乃得清淨之法，第二種人乃得衰退之法，第三種人，其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。後面所說的三種人者，其第一種人乃得衰退之法，第二種乃得清淨法，第三種人即在於現世當中得般涅槃。阿難！我已經為你說大人的根智，如尊師所作的，都為其弟子而起大慈哀之心，而憐念愍傷其弟子，為求其義及饒益，為他們求得安隱快樂，這些事，我現在都已作過，你們當應一再的去作，應到無事處、山林樹下、空安靜之處，去宴坐思惟，不可得有放逸(不可放逸)！應勤加精進，不可使其有後悔！這就是我的教敕，就是我的教訓誨示。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十七完