中阿含經新譯 · 中阿含經卷第十八
七十三、天經第二(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀說他未成正覺之前，曾依遠離之處而獨住．心無放逸，而修行精勤。因此，能得生光明，能見形色；也能和那些天神共集會、相慰勞，乃至知道是否轉生此天等八事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於枝提瘦(支提。枝提國為十六大國之一)，而住在於水渚林中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我本來(從前)還未得證無上正真道(正覺)時，曾經作如是之念：
(1)我寧可得生那光明(知覺)而由於其光明，就能得以看見形色(知覺光明，及見諸色)。像如是的，我的智見，乃會為極大明淨。我就是因為要此智見能夠極為明淨之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我乃由於在遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，即得知覺光明，便能見形色的。然而我乃未與諸天們共同集會，未與他們相慰勞，未有和他們有所論說，未有和他們有所答對。
(2)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明而能見形色(知覺光明，而見諸色)，以及能與那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。像如是的，我的智見就能為極大明淨。我因為智見極為明淨之故，便會在於遠離之處獨住，而無放逸，而修行精勤。我由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即得光明，便能見形色，以及能和諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對的。然而我乃不知那些天到底是姓甚麼？字為甚麼？其生又如何等事。
(3)我就又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明而能見形色(知覺光明，而見諸色)，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。同時也能知道那些天為如是之姓，如是之字，如是之生，像如是的，我的智見乃極大明淨。由於我為極大明淨之故，便能在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤。因為我在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，就能得光明，便能見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。同時也能知道那些諸天們乃為如是之姓，如是之字，如是之生的。然而我，還不能知道那些諸天們之如是之食，如是之受苦樂等事。
(4)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明，而能見形色(知覺光明，而見諸色)，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，同時也能知道那些諸天為如是之食，如是之受苦樂。像如是的，我的智見乃極大明淨。我由於智見明淨之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即能得光明，便能見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，同時也能知道那些諸天為如是之食，如是之受苦樂的。然而我，乃不知那些諸天們為如是之長壽，如是之久住，如是之命盡等事。
(5)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明，而能見形色(知覺光明，而見諸色)，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。也能知道那些諸天為如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些諸天為如是之食，如是之受苦樂。同時也能知道那些諸天為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡。像如是的，我的智見乃為極大光明。由於我乃為智見極大光明之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我由於在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即得光明，便能見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂。同時也能知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡。然而我乃不知那些諸天們之作如是如是之業後，死此生彼等事(轉生何處等事)。
(6)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明，而能見形色(知覺光明，而見諸色)，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也能知道那些諸天們為如是的天壽，如是的久住，如是之命盡。同時也能知道那些諸天們乃作如是如是之業後，死於此，往生於彼等事。像如是的，我的智見乃為極大明淨，我乃由於智見明淨之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即能得光明，便見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡，同時也能知道那些諸天們之作如是如是之業後，死於此，生於彼等事。然而我乃不知那些諸天們的彼彼(各各)的天中等事(不知諸天之出處)。
(7)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於光明，而能見形色(知覺光明，而見諸色)，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也能知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是之命盡，也知道那些諸天們之作如是如是之業後，死於此，而生於彼，同時也知道那些諸天們的彼彼(各各)之天中(出處)等事，像如是的，我的智見為極大明淨。我由於智見為極大明淨之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我由於在遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤之故。即能得光明，便見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡，也知道那些諸天們作如是如是之業後，死此生彼之事，同時也知道那些諸天們之彼彼(各各)之天中(出處)。然而我乃不知道那些天上，我是否曾經生在其中？或未曾生在其中之事。
(8)我又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明而能見形色(知覺光明，而見諸色)，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也知道那些諸天為如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也知道那些諸
天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命終，也知道那些諸天作如是如是之業後，死此生彼，也知道那些諸天們之彼彼(各各)天中(出處)，也知道那些天上為我曾經生在其中，或者未曾生過其中。像如是的，我的智見為極大明淨，我因為智見極大明淨之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我因為在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即得光明，便見諸色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也知道那些諸天們乃如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些諸天為如是之食，如是之受苦樂，也知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡，也知道那些諸天們作如是如是之業後，死此生彼，也知道那些諸天之彼彼(各各)天中(出處)，同時也知道那些天上為我曾經生過其中，或未曾生過在其中等事。
如果我不正知而得此八種行的話，便不可以一向都說已得，也不知道我已得覺證無上正真之道，我也在於此世間的諸天、魔、梵、沙門、梵志當中，不能超出而過於其上，我也不得解脫種種的解脫，我也未離開諸顛倒，也未能說為是生已盡、梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知)。如果我正知此八行的話，便可以一向說已得，也知道我得覺證無上正真之道，我也在此世間的諸天、魔、梵、沙門、梵志當中，超出而過於其上，我也得解脫種種的解脫，我的心已離開諸顛倒，所謂生已盡、梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道。)
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七十四、八念經第三(第二小土城誦)
大意：本經敘述阿那律陀尊者坐中所作之七念：道從無欲、知足、遠離、精勤、正念、定意、以及智慧而得。世尊獲知而以神力去贊他，並為說：應受第八之大人之念，而念道乃從不戲、樂不戲、行不戲、非戲、非樂戲、非行戲等而得。最後則集合比丘，詳說此大人之八念。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦(婆奇國里)，住在於鼉山(屍收摩羅山、設首婆羅山)的怖林鹿野園中(中天竺，婆羅捺國，佛初轉*輪處)。
那時，尊者阿那律陀，在於枝提瘦的水渚林中。這時，尊者阿那律陀在於安靜處燕坐(打坐)思惟，心中曾作如是之念：道乃從無欲，而不是由於有欲而能得的；道乃從知足，而不是無厭足而能得的；道乃從於遠離，而不是樂聚會，不是住聚會，不是合聚會而能得的；道乃從精勤，而不是懈怠而能得的：道乃從正念，而不是邪念而能得的：道乃從定意，而不是亂意而能得的；道乃從智慧，而不是愚痴而能得的。
於是，世尊乃用他心智，而知道尊者阿那律陀的心中之所念、所思、所行等事。世尊知道後，就入於如其像定(由禪定而發出的神力)，用此如其像定，而如大力士之屈伸其手臂之頃(最短的時間)，像如是的，世尊乃從婆奇瘦的鼉山的怖林鹿野園申忽沒不現，而顯現於枝提瘦的水渚林中的阿那律陀尊者之前。這時，世尊便從定中覺過來，而稱嘆尊者阿那律陀說：「善哉！善哉！阿那律陀！我說：你在安靜處燕坐思惟時，心內曾作此念：道乃從無欲，並不是有欲而能得；道乃從知足，並不是無厭足而能得；道乃從遠離，而不是樂聚會，不是住聚會，不是合聚會而能得的；道乃從精勤，而不是懈怠而能得的；道乃從正念，而不是邪念而能得的；道乃從定意，而不是亂意而得的；道乃從智慧，而不是愚痴而能得的。
阿那律陀！你應該從如來之處更受第八大人之念，受後，便思惟：道乃從不戲，乃樂於不戲，乃行於不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的。阿那律陀！如果你成就這大人的八念的話，你就必定能離欲，離惡不善之法，而至於得證第四禪，成就而游止於其中。
(1)阿那律陀！假若你成就大人之八念，而又得此四增上心(初禪至第四禪之四種禪)，在於現法而樂居，而容易不難得的話，就如國王、王臣之有好的緘簏(衣箱)，而盛滿種種之衣，在中前(午前，上午)欲穿著，便能取而穿上，中時(中午)、中後(午後，下午)欲穿著衣時，便能取而穿上，能隨意自在的使用一樣。阿那律陀！你也是如是！得糞掃衣(衲衣，將棄不用在巷野之布，洗後縫製之衣，十二頭陀行之一)為第一衣服，你的心無欲，實行此行，而住止於此行。
(2)阿那律陀！你如是成就大人的八念，而又得此四種增上心(四禪)，而在於現法樂居，而容易不難得的話，就如國王、王臣之有好的廚宰，有種種淨妙甘美的餚膳那樣。阿那律陀！你也是如是，你常行乞食，而為第一饌，你的心無欲，而行此行，而住止於此行。
(3)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四種增上之心，而在於現法樂居，容易而不難得的話，就如國王、王臣之有好的屋舍，或樓閣宮殿那樣。阿那律陀！你也是如是，你能依於樹下而止住為第一的屋舍，你的心無欲，而行於此行，住止於此行。
(4)阿那律陀！假若你成就大人之念，而又得此四增上心(四禪)，而在於現法樂居，容易而不難得的話，就如國王、王臣之有好的床座，座上敷氍氀、毾氈，用錦綺、羅縠覆在其上，有襯體之被，有兩頭的安枕，都用加陵伽波惒邏波遮悉移羅那(羚羊，也就是毛皮製造之最好的毛氈)。阿那律陀！你也是如是，以草座、葉座為第一座，你的心無欲，而行此行，而住止於此行。
(5)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心(四禪)，而在於現法樂居，容易而不難得的話，則像如是的，你如遊行東方，必定能得安樂，沒有眾苦之患，如遊行南方、西方、北方的話，必定能得安樂，並沒有眾苦的災患。阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心(四禪)，而在於現法樂居，容易不難而得的話，我尚且不說你對於諸善法會止住，更何況說會衰退？可以說，唯有當會晝夜都會增長善法，而不會衰退的。
(6)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心(四禪)，而在於現法樂居，容易而不難得的話，你就在於二果當中，必能得其一果的，或者在現世當中，會得究竟智，或者又有餘，而得阿那含果(三果)的。阿那律陀！你應該成就此大人的八念，也應該得此四增上心(四禪)，在於現法樂居，容易而不難得後，然後在於枝提瘦(枝提國)的水渚林中，去受夏坐。(究竟智為四果，二果乃指三果與四果)那時，世尊為尊者阿那律陀說法，勸發其渴仰，而成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就入如其像定(禪定)，而用如其像定的神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，像如是的，世尊乃從那枝提瘦(枝提國)的水渚林中忽然隱沒不見，而住在於婆奇瘦的鼉山的怖林鹿野園中(鹿野苑)。
那時，尊者阿難正在執拂塵侍奉在佛的身邊，於是，世尊便從禪定覺起，回顧而告訴他說：「阿難！如果有比丘，遊行在鼉山的怖林鹿野園林的話，就叫他們一切都集合在講堂。等他們都集合在講堂後，就回來告訴我。」
尊者阿難受佛教言後，就稽首禮佛之足，實時去宣敕：諸有比丘！如遊行在於鼉山的怖林鹿野園中的話，就叫他們統統集合在講堂里。等大眾都集合在講堂後，就回去佛所，頭面禮足，卻住在另一邊，而仰白佛說：「世尊！諸有比丘遊行在鼉山的怖林鹿野園中的，都已令其統統集合在講堂了，唯願世尊自當知時！」
於是，世尊就帶阿難尊者，往詣講堂，在於比丘眾之前敷座而坐在那裡。坐後，告訴諸比丘們說：「諸比丘們！我現在將為你們講說大人的八念，你們要諦聽！聽後要善思念它！」這時，諸比丘們，都受教，而正在傾聽佛的教言。
佛陀說：「大人的八念就是：所謂道乃從無欲，道不是有欲而得的；道乃從知足，而不是無厭足而得的；道乃從遠離，而不是樂於聚會，不是住聚會，不是合聚會而得的；道乃從精勤，而不是懈怠而得；道乃從正念，而不是邪念而得；道乃從定意，而不是亂意而得；道乃從智慧，而不是愚痴而得；道乃從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的。
(1)甚麼叫做道乃從無欲，而不是有欲而得的呢？所謂比丘得無欲，自知已得無欲，不使他人知道我為無欲。得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲，而自知已得不戲等，而不欲使他人知道我乃無欲，這叫做道乃從無欲，而不是有欲而能得到的。
(2)甚麼叫做道乃從知足，而不是無厭足而得的呢？所謂比丘，其行知足，衣只取來覆身形，食只取來充軀之飢，這叫做道乃從知足，而不是無厭足而得的。
(3)甚麼叫做道乃從遠離，而非樂聚會，非住聚會，非合聚會而得的呢？所謂比丘，行遠離，而成就二遠離，也就是身及心都俱遠離，這叫做道乃從遠離，而非樂聚會，非住聚會，非合聚會而得的。
(4)甚麼叫做道乃從精進，而不是懈怠而得呢？所謂比丘，常行精進，而斷惡不善法，而修諸善法，恆自起意(發心)，專一而堅固，為諸善的根本，而不舍方便，這叫做道乃從精勤，而不是懈怠而得的。
(5)甚麼叫做道乃從正念，而非邪念而得呢？所謂比丘，觀察內身如身，觀察內覺(受)、心、法如法(身受心法都如法)，這叫做道乃從正念，而不是由邪念而得的。
(6)甚麼叫做道乃從定意(禪定)，而不是由亂意而得的呢？所謂比丘，離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪，成就而游止其中，這叫做道乃從定意，而不是由亂意而得的。
(7)甚麼叫做道乃從智慧，而不是愚痴而得呢？所謂比丘，修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，而聖慧明達，而分別曉了一切，以正盡苦惱，這叫做道乃從智慧，而不是愚痴而得的。
(8)甚麼叫做道乃從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的呢？所謂比丘之意，都常滅戲，樂住於無餘涅槃，心恆樂住，歡喜意解，這叫做道乃從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的。
諸比丘們！阿那律陀比丘，成就此大人的八念後，然後，在枝提瘦(枝提國)的水渚的林中受夏坐(結夏安居)。我乃用這種法教授他，他乃在於遠離處獨住，心無放逸，修行精勤。他在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤後，則如同族姓子之所為，如剃除鬚髮，穿著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家人而學道的話，就由於無上的梵行已訖，而在於現法當中自知自覺，自作證而成就，而游止其中；所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知)。」
這時，尊者阿那律陀，已得阿羅訶(阿羅漢)，心正解脫，得長老上尊，就在於那個時候，說頌而說：
遙知我思念無上世間師正身心入定乘虛忽來到
如我心所念為說而復過諸佛樂不戲遠離一切戲
既從彼知法樂住正法中逮得三昧達佛法作已辦
我不樂於死亦不願於生隨時任所適立正念正智
鞞耶離竹林我壽在彼盡當在竹林下無餘般涅槃
(在遙遠之處，則能知道我所思念的一切。我師為無上的世間之師，正身心入定，而發神力，而乘虛空，忽然來到我這裡。如我的心內所念的，而為我闡說，而又過去了。)
(諸佛都是樂於不戲，都是遠離一切之戲。既從他而知道正法，而樂住於正法中，則逮得三昧，而通達於三昧，對於佛法的工作，都已辦完。)
(我已不喜樂於死，也不願更有生，都隨時隨地，任其所適，而立正念正智。在鞞耶離〔跋者國的首都〕的竹林里，我的壽命會在那個地方滅盡。當會在於竹林之下，入於無餘的般涅槃。)
佛陀所說的就是如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
七十五、淨不動道經第四(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀乃毀呰一切之欲、色、欲想、色想。以欲為無常，為虛偽，為妄言，為魔餌，為生無量的惡不善之法的本。假若能善觀，就能淨不動、淨無所有處想、淨無想處而次第升進，以至於舍我、我所之本有。然而如又執著此舍的話，就不得般涅藥(因法執)。如果不樂、不住、不著此舍的話，就能得般涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘樓瘦，而住在於劍磨瑟曇(雜色牧牛聚落)的拘樓都邑(拘樓國的都邑)。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂欲，就是無常的，是虛偽的，是妄言的(虛妄)，是妄言之法(愚痴之法)。可以說，就是幻化的，是欺誑的，是愚痴的。如若現世之欲，以及後世之欲，如若現世之色，以及後世之色，那一切的一切，均為是魔的境界，也就是魔之餌，因此，而會使吾人的心，生無量的惡不善之法，會增眾生之伺(思念，貪慾)和瞋恚，以及斗諍(激憤)等，是所謂聖弟子在修學時，會作為大障礙的。多聞的聖弟子應作如是的觀察：世尊所說的：欲就是無常，是虛偽，是妄言(虛妄)，是妄言之法，也則是幻化、欺誑、愚痴。如若現在之欲，以及後世之欲，或者是現在之色，以及後世之色，那一切均為是魔的境界，則是魔之餌。因為由於此，而會使心生無量之惡不善之法，會增他之伺(思念，貪慾)，和瞋恚，以及斗諍(激憤)等，是所謂聖弟子在修學之時，會作為大障礙的。他
會作如是之念：我可得用大心，成就而游止其中，而掩伏世間，而攝持其心。假若我得用大心，成就而游止其中，而掩伏世間，而攝持其心的話，則像如是之心，便不會生無量之惡不善之法，也不會增伺(思念，貪慾)、瞋恚，以及斗諍(激憤)等，所謂聖弟子在修學時，會作為障礙之事。他就用這種行，用這種學，像如是的修習而廣布的話，就因此而得其心清淨。他在得處於心淨後，則一位比丘，或者當於此，而得入於不動(定)，或者得智慧而解一切(慧)。他在於後來之時，也就是在於身壞命終之時，由於其本意之故，必至於不動，這叫做第一種說淨不動道。
(2)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：如果有色相的話，這一切的一切，均為是四大(地水火風，四種元素)，以及四大所造的。四大的話，就是無常之法，是苦的，是會滅(空)的。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，這位比丘，則或者於此而得入於不動，或者以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之時，會因本意之故，必定會至於不動，這叫做第二種說淨不動道。
(3)其次，多聞的聖弟子，應作如是之觀察：不管是現世之欲，以及後世之欲，或者是現世之色，以及後世之色，不論是現在之欲想、後世之欲想，或者是現世的色想、後世的色想，那一切的一切，及想，均為是無常之法，是會苦、是會滅的(空)。他在於那時，必定會得不動之想，他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。處得心淨後，這位比丘，或者因此而得入於不動，或者能以慧而為解一切。他在於後來之時，在他身壞命終之時，由於本意之故，必定會至於不動，這叫做第三種說淨不動道。
(4)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：不管是現世之欲想、後世之欲想，或者是現世之色想、後世之色想，以及不動想，那一切之想，均為是無常之法，都是苦的，是會滅(空)的。他在於那時，會得無所有處之想。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，這位比丘，或者在於此，會得入於不動，或者會以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壤命終之時，會因本意之故，必定會至於不動，這叫做第一種說淨無所有處道。
(5)其次。多聞的聖弟子，應作如是的觀察：此世間為空的，是空於神(精神，心，無我)、神所有(無我所有的)，是空有常(無有常的)，空有恆(無有恆的)，空長存(無長存的)，空不變易(無不變易的)。他作如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，則此比丘或者於此而能得入於無所有處，或者能以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之時，由於其本意之故，必定會至於無所有處，這叫做第二種說淨無所有處道。
(6)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：我不是為了他，而有所為，也不是為了自己而有所為。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，則這位比丘．或者於此而得入於無所有處，或以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之時，由於其本意之故，必定會至於無所有處，這叫做第三種說淨無所有處道。
(3)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：不管是現世之欲，及後世之欲，或者是現世之色，及後世之色，或者是現世之欲想、後世之欲想，或現世之色想、後世之色想，及不動想、無所有處想，這些一切一切之想，均為是無常法，是苦的，是會滅的。他在於那個時
候，而得無想，他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，這位比丘或者於此就能得入無想，或者以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之後，由於其本意之故，必定會至於無想處，這叫做說淨無想道(非想非非想處道)。」
這時，尊者阿難，正執拂，而奉侍在佛的身邊，於是，阿難尊者乃叉手(合掌)向佛，而白佛說：「世尊！如有比丘如是而行：所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。如果本有的話，便盡得捨棄。世尊！比丘假如行如是的話，他們都統統會得般涅槃嗎？」
世尊告訴他說：「阿難！此事為不一定的，有的或者會涅槃，或者有的不得涅槃的。」尊者阿難白佛說：「世尊！比丘到底是作甚麼行，而不能得證般涅槃呢？」
世尊告訴他說：「阿難！如果比丘像如是之行：所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。如果本有的話，便盡得捨棄。阿難！如果這類的比丘，喜樂那個舍，執著那個舍，住於那個舍的話，阿難！則這類比丘行如是之故，必定不能得證般涅槃的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！比丘假若有所受(取)的話，就不得般涅槃嗎？」世尊告訴他說：「阿難！如果比丘有所受的話，他就必定不能得證般涅槃的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！那些比丘，到底是為何所受(取)呢？」世尊告訴他說：「阿難！在行中有餘的。所謂有想、無想處是也。在有餘當中，此為第一的，為那位比丘之受(取)的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！那位比丘，會受有餘行嗎？」世尊告訴他說：「阿難！像如是的比丘，乃會受余行的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！比丘要怎麼行，才能必定會得般涅槃呢？」
世尊告訴他說：「阿難！如果比丘作如是之行，所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。假若本有的話，便盡得捨棄。阿難！如果比丘不喜樂於那個舍，不執著於那個舍，不住於那個舍的話，則，阿難！比丘如行如是的話，就必定能得般涅槃的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！比丘如沒有所受(取)的話，就必定能得般涅槃嗎？」世尊告訴他說：「阿難！如果比丘無所受(取)的話，必定能得般涅槃的。」
那時，尊者阿難，叉手(合掌)向佛，白佛而說：「世尊！您已經說淨不動道((1)(2)(3))，已經說淨無所有處道((4)(5)(6))，已經說淨無想道((7))，已經說無餘涅槃了。世尊！其次，要請問的是：到底甚麼為之聖解脫呢？」
世尊告訴他說：「阿難！多聞的聖弟子，應作如是的觀察：如現世之欲，以及後世之欲，或者是現世之色，以及後世之色，或者是現世之欲想、後世之欲想，或者是現世的色想、後世的色想，以及不動想、無所有處想，無想想等，那些一切之想，均為是無常之法。是苦的，是會滅(空)的，這叫做自己所有的。如為自己之有的話，就是生，就是會老，就是會病，就是會死之法。阿難！如果有此法，而這一切都盡滅，而無餘，而不再有的話，他就是無生，就是無老、無病、無死的。
聖者必定是作如是之觀察：如有甚麼的話，那必定就是唯有解脫之法，如有無餘涅槃(身心俱得滅盡，沒有遺余)的話，就名叫做甘露。他作如是的觀察，如是之見的話，必定能得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便能知道解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道真諦)。
阿難！我現在已經為你解說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃，已說聖解脫了。有如尊師，為其弟子所作的：發起大慈哀之心，憐念愍傷之心，為其求義及饒益，為其求安隱快樂那樣，我現在都已作過了。你們也應當如是的去自作。你們應至於無事處，應至於林樹下。在那空野安靜之處燕坐(打坐)而思惟，不可得有些的放逸！應該要勤加精進，不可使有後悔之心！這就是我的教敕，是我的訓誨！」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
七十六、郁伽支羅經第五(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀遊行在於郁伽支羅村，在恆水池岸，為一位比丘說法。所謂四念處，應該要和三定、四共俱定並修，也應當善於修習四無量心，就必定能得果證。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於郁伽支羅村(跋耆國之村)，在於恆水的池岸(近於恆河之岸)。
那時，有一位比丘，乃在於晡時(申時)，從燕坐起來，往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一旁，向佛而說：「世尊！唯願為我善於略為說法。我從世尊聞法後，會在於遠離之處獨住，會心無放逸，修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，精勤的修行之故，會如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，則唯修無上的梵行，而達到完成後，在於現法當中，會自知自覺，會自作證而成就游止其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真(如實而知道真理)。」
世尊告訴他說：「比丘！應當要如是而學：要使其心得以止住，在內而不動，而無量的善修。又須觀察內身如身，行持要極為精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。其次，又應觀察外身如身，行持要極為精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。再次，又須觀察內外身如身，行持要極為精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是的定心，在於去時、來時，都應當善於修習。在於住時(站立時)、坐時、臥時、眠時、寐時、眠寤時，也應當要修習。又次，也應該要修習有覺有觀之定，與無覺少觀之定，以及修習無覺無觀之定。也應當要修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極為善修的話，則，比丘！應當又要再修觀察內覺如覺，行持的極為精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又要觀察外覺如覺，行持的極為精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又須觀察內外覺如覺，行持的極為精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在於去時、來時，都應善於修習，在於住時(站立時)、坐時、臥時(倒下來時)、眠時、寤時、眠寤時(半眠半醒時)，也應當修習。又次，也應當修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，應修習無覺無觀之定，也應當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極為善修的話，則，比丘！應當又要更修觀內心如心，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自御心(好好的制御其心)，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又須觀察外心如心，行持要極為精勤，要立正念、正智，要好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又要觀察內外心如心，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自御心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在於去時、來時，都當善於修習，在住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時，也應修習。又次，也應修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，修習無覺無觀之定。也應修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極為善於修習的話，則，這位比丘，應當又更修習觀察內法如法，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自製御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又觀外法如法，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自製御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又觀內外法如法，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自製御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在於去時、來時，當善於修習，在於住時，坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時，也應該修習。又次，也應當修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，以及修習無覺無觀之定。也應當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極為善於修習的話，則，比丘！其心應該要和慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止其境界中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心都與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，心與悲、與喜，與舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就游止於其境界。
比丘！如果你修習此定，極為善於修習的話，則如游東方時，必定會得安樂，而沒有眾苦患。如果游南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，而沒有眾苦患。比丘！如果你修習此定，極為善於修習的話，我則尚且不能說你為住於諸善法，更何況會說你為衰退呢？但當晝夜，會增長善法而不衰退。比丘！如果你修習此定，極為善於修習的話，你則會在於二果當中，必定會得其一的。或者在現世當中，會得究竟智，或者又會有餘，而得阿那含果(三果，不還果)。」
於是，那位比丘聽佛所說，乃善受善持，就從其座位站起，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他受持佛的教言，在於遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由於在那遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，則如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭牽累之出家學道者，而唯修無上的梵行已完，在於現法當中自知自覺，自作證而成就，而游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知真諦)。那位尊者，已知法後，而至於得證阿羅訶(阿羅漢)。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
七十七、娑雞帝三族姓子經第六(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀為阿那律陀、難提、金毘羅等三位年少的新學比丘講說離欲之法。又說如來住在無事處之山林樹下，乃為自現法樂居，以及為了慈愍後生之人，能得以效法之故。如來並記說弟子命終時，生在何處，亦為諸善男信女得生信愛喜悅而效法。同時舉出四眾弟子為例。
我們這群結集佛經的大眾，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於娑雜帝(娑祇多、婆羅帝，位於北憍薩羅國內)，住在於青林中。
那時，在娑雜帝城裡，有三位族姓子，為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。他們都是新出家學佛的年輕比丘，都共來投入於此正法當中不久。那時，世尊問諸比丘們說：「此三位族姓子，都是新出家來學佛的年青的比丘，都同來投入於此正法不久。這三位族姓子是否很樂於此正法與律當中，來行持梵行嗎？」這時，諸比丘們，都默然不回答。
世尊又再三的問諸比丘們說：「此三位族姓子都是新出家來學佛的年輕的比丘，都同來投入於此正法不久。此三位族姓子到底是否喜樂於此正法與律當中，行持梵行嗎？」這時，諸比丘們，又再三的默然不回答。
於是，世尊乃自問那三位族姓子，而告訴尊者阿那律陀說：「你們三位族姓子，都同為年輕而新出家來學佛的，你們同來投入此正法乃不久之事。阿那律陀！你們是否喜樂於此正法與律當中，修持梵行嗎？」尊者阿那律陀回答說：「世尊！如是！我們乃喜樂於此正法，而修行梵行。」
世尊又問說：「阿那律陀！你們在於小時，在於年幼的童子時，為清淨黑髮(不知煩惱，故保清潔而黑髮)，身體盛壯，樂於遊戲，喜歡於常常澡浴，而嚴愛其身。到了後來，你們的親親(親屬)，以及各人的父母，都互相愛戀疼惜，故在你們將出家時，就悲泣而啼哭，不肯允許你們出家學道。然而你們卻能排除阻礙，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄在家的牽掛，而為無家的出家學道。阿那律陀！你們不怖畏王難，而行學道，也不恐畏盜賊，不怖畏負債，不驚畏恐怖，不怖畏貧窮不得生活等事，故而行學道。你們但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或者就是欲得大苦聚之邊吧(欲解脫大苦聚)。阿那律陀！你們不是以像如是之心之故，才要出家學道的嗎？」回答說：「如是！」
佛陀又說：「阿那律陀！如果族姓子，用如是之心去出家學道的話，你們能知，由於此，而能得無量的善法嗎？」尊者阿那律陀仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由於世尊闡出，唯願世尊解說！我們聽後，就能得廣知其義。」
佛陀便告訴他們說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘，就受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿那律陀！如果被欲貪所覆，被惡法所纏的話，就不能得舍之樂，不能得無上的止息。他的心會生增伺(貪慾)、瞋恚、睡眠，心會生不樂(不欣喜)，身會生頻伸(倦怠)，會多食而心憂。那種比丘便不能忍受饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，以及風日之所逼。對於惡聲相向，捶杖之痛，也不能忍受。身會遭遇諸疾，而極為苦痛，至於壽命欲絕，種種不可樂事，統統都不堪忍耐。為甚麼呢？因為被欲所覆，被惡法所纏，而不得舍之樂，不得無上的止息之故。如果有離欲，不為惡法之所纏的話，必定能得舍之樂，以及無上的止息。他的心就不會生增伺(貪慾)、瞋恚、睡眠，心不生
不樂，身不生頻伸(倦怠)，也不會多食，心不會愁憂。這位比丘便能忍受饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，以及風日所迫。遇惡聲、捶杖，也能忍受。如身遇諸疾，而極為苦痛，至於命欲告絕，種種不可樂事時，均能堪以忍耐。為甚麼呢？因為不被欲所覆之故，不被惡法之所纏之故，又能得舍之樂，和無上的止息之故。」
世尊又垂問而說：「阿那律陀！如來到底是以何義之故，或者有所除(遺棄)，或者有所用(受用)，或者有所堪(堪忍)，或者有所止(遠離)，或者有所吐(出，遣除)呢？」阿那律陀仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊所證，唯願世尊解說！我們聽後，就能得廣知其義。」
佛陀便告訴他們說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要思念其義，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘，都受教而聽。
世尊垂告說：「阿那律陀！諸漏(煩惱)穢污，就是當來之有(眾生)的根本，為煩熱的苦報，為生、老、病、死之因。這些事，如來乃不是不盡(都滅盡)，並不是不知(都證知，而如實而知)。因此之故，或者有所除(棄除)，或者有所用(受用)，或者有所堪(堪忍)，或者有所止(遠離)，或者有所吐(出，遣除)。阿那律陀！如來但因於此身之故，因於六處之故，因於壽命之故，或者有所除(思考後有所遺棄)，或者有所用(思考後，而受用)，或者有所堪(思考而後或堪忍)，或者有所止(思考後有所遠離)，或者有所吐(思考後有所遣除)。阿那律陀！如來乃由於此義之故，或者有所除，或者有所用，或者有所堪，或者有所止，或者有所吐。」
世尊又垂問說：「阿那律陀！如來是以何義之故，而住於無事處，住于山林的樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，而沒有人民所到之處，而隨順而燕坐呢？(佛為甚麼在那些寂靜處打坐？)」尊者阿那律陀仰白世尊而說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法乃由世尊體悟而說的，唯願世尊闡說！我們聽後，得能廣知其義。」
佛陀便垂告而說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘，乃受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿那律陀！如來並不是因為未得而欲得，不是未獲而欲獲，不是未證而欲證之故，而住在於無事處，住在於山林樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民所到之處，去隨順燕坐的(不是為了功行才在靜處打坐)。阿那律陀！如來唯由於二義之故，才會住於無事處、山林的樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民所到之處，而隨順而燕坐的。第一就是：為了自己在於現法而樂居之故(自受用)，第二就是：為了慈愍後生之人之故。或者有後生之人，會效如來之住於無事處、山林樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民之處，去隨順而燕坐(為救度他人之示範作用)。阿那律陀！如來乃由於此義之故，住在於無事處，住在於山林樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，無有人民所到之處，去隨順而燕坐。」
世尊又垂問說：「阿那律陀！如來乃以何義之故，其弟子們命終之後，能夠記說(授記)某弟子往生於某處，某弟子又是往生於某某處呢？」尊者阿那律陀仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊體悟而說的，唯願世尊闡說！我們聽後，能得廣知其義。」
佛陀便告訴他說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要善思念，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘就受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿那律陀！如來並不是為了要闡明趣(六趣、六道)，而為人講說，也不是要欺誑人，也不是欲得他人的歡樂之故，而說弟子命終之後，記說某弟子往生於某處，某弟子趣生於甚麼地方。阿那律陀！如來唯為了淨信的族姓男、族姓女之極信極愛，而極生喜悅的人，聽此正法與律後，或者其心會願意效法如是如是之故，才會闡說弟子命終之後，記說某某趣生於某處，某某往生於某處的。如果比丘聽聞某某尊者在於某某地方命終，他已為佛陀所記說(授記)，說他已得究竟智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有，知如真(如實而知道真理，已得四果阿羅漢)。或者自見那位尊者的這些事，或者又從別人之處數數(屢次)聽聞此事，說那位尊者乃如是的虔信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，而得如是的智慧。此人聽後，會憶起那位尊者因為有了如是的虔信、怎樣的持戒，如是的博聞，如是的惠施，而如是的究竟其智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之行。阿那律陀！像如是的比丘，必定會得差降(不同等級的果位，如一二三四果等)，而安樂的住止於其境界。
阿那律陀！又次，比丘如聽聞某尊者在於某處命終，他已經被佛所記(授記)，他的五下分結(貪、瞋、身見、戒取、疑，為欲界之惑，故名下分結)已滅盡，已往生於彼處(色界天)而般涅槃，而得不退之法，而不還於此世間(指阿那含果，不還果，三果)。或者自見那位尊者，或者又從他人數數(屢次)聽到：那位尊者為如是的虔信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的究竟其智慧。此人聽說，憶起那位尊者乃有了敬信、持戒、博聞、惠施、智慧等事。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之事。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降(不同果位)的安樂，而住止於其境界。
阿那律陀！又次，比丘聽某尊者，在於某處命終，他已被佛所記(授記)，說他的三結(身見、戒取、疑。結為煩惱，會結集生死，系縛眾生，不得解脫，故名)已除盡，淫(貪)、怒(恚)、痴已微薄，而得一往來於天上人間(天上一次，人間一次，一來果，二果阿羅漢)，人天一往來後，而得盡苦際(一切苦都除盡，而得四果阿羅漢)。或者自見那位尊者等事，或者又從他人之處數數(屢次)聽到：那位尊者是如是如是的有信，如是如是的持戒，如是如是的博聞，如是如是的惠施，如是如是的智慧。此人聽後，會憶念那位尊者是如何的虔信、持戒、博聞、惠施、智慧，而聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降(不同的果位)的安樂，而住止其中。
阿那律陀！又次，比丘聽聞某尊者在於某處命終，他已被所記(授記)，其三結已滅盡，已得須陀洹果(預流，初果)，已不會再墮惡法(不墮入地獄、餓鬼、畜生之三惡塗)，必定會趣向於正覺，極受七有(最多七次人天往還受生)，在天上人間七往來(各七次)後，而得苦際(盡苦邊)。或者自見那位尊者之事，或者又從他人之處數數(屢次)聽聞：那位尊者是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，憶念那位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降(不同品類的果證)的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！如果比丘尼聽聞某比丘尼，在於某處命終。她已被佛陀所託(授記)，而得究竟智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，知如真(如實而知真諦，阿羅漢果)。或者自見那位比丘尼之事，或者又從別人數數(屢次)聽聞：那位比丘尼乃如是如是的有信，如是如是的持戒，如是如是的博聞，如是如是的惠施，如是如是的智慧。此人聽後，憶起那位比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降(不同果位)的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！又次，比丘尼聽聞某比丘尼，在於某處命終，她已被佛所記(授記)，其五下分結已盡，會往生於彼間(色界天)而後般涅槃。已得不退之法，已不再還來此世間(不還果，三果)。或者自見那位比丘尼，或者又從別人之處數數(屢次)聽聞：那位比丘尼是如是的有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定會得差降(不同的果證)的安樂，而住止其中。
阿那律陀！又次，比丘尼聽某比丘尼在於某處命終，她已被佛所記(授記)，其三結已盡，淫(貪)、怒(恚)、痴也已微薄，已得一往來於天上人間之果(一來果，斯陀含)，一往來於人天后，就能得盡苦際(證四果)。或者自見那位比丘尼之事，或者又從他人之處數數(屢次)聽聞：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，憶念那位比丘尼之有信：持戒、博聞、惠施、智慧，聽聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！佛如是的比丘尼，必定能得差降(不同的果證)的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！又次，比丘尼聽聞某比丘尼在於某處命終，她已為佛所記莂，其三結已盡，已得須陀洹果(預流果，初果)，已不會再墮惡法(惡趣)，定能趣向於正覺，極受七有(最多往生人天七次)，在天上人間各七次往來後，就能得盡苦際(苦盡而解脫，而得阿羅漢果)。或者自見那位比丘尼，或者又從別人之處數數(屢次)聽聞：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會億念那位比丘尼之有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降(不同的果證)的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！如果有一位優婆塞，聽聞某優婆塞(近事男，在家學佛的弟子)，在於某村命終，他已為佛所記莂，其五下分結已滅盡，會往生於彼間(色界天)，而般涅槃(在那裡最後得寂滅)，已得不退之法，已不還於此世間(不還果，三果)。或者自見那位優婆塞之事，或者又從別人之處數數(屢次)聽聞：那位優婆塞乃如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆塞，必定能得差降(不同的果證)的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！又次，一位優婆塞聽聞某優婆塞在於某村命終，他已被佛所記莂，其三結都已盡，淫(貪)、怒(恚)、痴也已微薄，而得一往來於天上人間(轉生人天各一次)，人天各一往來後，而得盡苦際(盡苦邊而寂滅)。或者自見那位優婆塞之事，或者又從別人之處數數(屢次)聽聞：那位優婆塞是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀1像如是的，這位優婆塞，必定能得差降(不同等類)的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！又次，一位優婆塞，聽聞某優婆塞在於某村命終，他已被佛所記莂，其三結都已盡，已得須陀洹果(入流，初果)，已不會墮於惡法(惡道)，必定會趣向於正覺，極受七有(最多人天各七次)，在天上人間各七次往來後，而得盡苦際。或者自見那位優婆塞，或者又從別人之處數數(屢次)聽聞：那位優婆塞為如是如是的有信，如是的持戒。如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後。或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆塞，必定能得差降(不同的果證)的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！如果一位優婆私(優婆夷，近事女，在家學佛的女弟子)，聽聞某優婆私在於某村命終，她已被佛陀所記莂，其五下分結都已盡，生於彼間(色界)而後般涅槃(在那裡進入寂滅)，已得不退之法，而不還於此世間(不還果，三果阿羅漢)，或者自見那位優婆私之事，或者從別人之處數數(屢次)聽聞：那位優婆私為如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆私之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆私，必定能得差降(不同的果證)的安樂，而住止其中。
阿那律陀！又次，一位優婆私，聽聞某優婆私在於某村命終，她已被佛所記莂，其三結都已滅盡，淫(貪)、怒(恚)、痴已微薄，得一往來於天上人間(一來果，天上、人間各再往生一次)，人天各往來一次後，而得盡苦際(人天各生一次後，入涅槃)。或者自見那位優婆私之事，或者從別人之處數數(屢次)聽聞：那位優婆私為如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆私之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心令願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆私，必定能得差降(不同的果證)的安樂，而住止其中。
阿那律陀！又次，一位優婆私聽聞某優婆私在於某村命終，她已被佛所記莂，其三結都已盡，而得須陀洹(入流，初果)，已不會再墮惡趣，必定能趣正覺，極受七有(最多人天各七次之轉生)，天上人間各七往來後，而得盡苦際(入涅槃)。或者自見那位優婆私，或者又從別人之處數數(屢次)聽聞：那位優婆私為如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆私之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆私，必定能得差降(不同的果證)的安樂，而住止其中。阿那律陀！如來乃以此義之故，在弟子命終之時，記說某弟子往生在於某處，某弟子又是往生於某處的。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十八完