中阿含經新譯 · 中阿含經卷第十七
長壽王品第七：(有十五經，第二小土城誦。)
長壽天八念淨不哆動道郁伽支羅說娑雞三族姓
梵天迎請佛勝天迦絺那念身支離彌上尊長老眠
無刺及真人說處最在後
(長壽王本起經、天經、八念經、淨不哆動道經、郁伽支羅說經、娑雞帝三族姓子經、梵天迎請佛經、有勝天經、迦絺那經、念身經、支離彌梨經、上尊長老睡眠經、無刺經。以及真人經，說處經。乃最在於後面的。)
七十二、長壽王本起經第一
大意：本經敘述佛陀看見拘舍彌比丘們之斗諍事，而教誡之以忍辱行。說唯有忍，始能止靜。佛陀並說長壽王與長生童子行徹底忍辱之行之事。又提及佛至護寺林，轉往般那蔓闍寺林中，為阿那律等三尊者講說疑患，乃至不觀察色惡等十一患就是失定、光明之因，必須修習三定，乃至廣無量定，精勤修道品，始能得證阿羅訶(阿羅漢，無生)。
結集者的我們所聽過的，都是如是的：有一個時候，佛陀遊行在於拘舍彌(憍賞彌。中印度)，住在於瞿師羅園(瞿師羅長者所奉獻給佛的園林)。
那時。在拘舍彌地方的諸比丘們，常常共相鬥諍。於是，世尊乃告訴枸舍彌的諸比丘們說：「比丘們！你們不可以共相鬥諍！為甚麼呢？(佛陀說偈而說：)
若以諍止諍至竟不見止唯忍能止諍是法可尊貴
(如果想以諍論來止諍論的話，則究竟不能見到其止諍的。唯有忍耐，始能停止諍論的，這種法才是最尊貴之法。)
為甚麼呢？(佛陀將開始說過去世之事)在往昔之時，有一位拘娑羅(憍薩羅，十六大國之一)的國王，名叫長壽王。又有一位加赦(迦屍，十六大國之一)的國王，名叫梵摩達哆(梵施)王。他們二國的國王，都常常共相戰諍。於是(是這樣的)：加赦國王梵摩達哆興起四種軍隊，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。召集四種軍後，加赦國王梵摩達哆，乃自引軍隊前往，欲和拘娑羅國王－長壽王共戰。拘娑羅國王長壽王聽聞加赦國王梵摩達哆，興起四種軍隊－象軍、馬軍、車軍、步軍，興此四種軍隊後，要來和他戰爭。拘娑羅國王長壽聽此消息後，也興起四種軍隊－象軍、馬軍、車軍、步軍。召集此四種軍隊後，拘娑羅國王長壽，也自引軍隊去出征，到了國界之上，列陣和對敵共戰，而將對方的軍隊摧破。於是，拘娑羅國王長壽，就盡奪取對方－梵摩達哆的四種軍隊，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，也將加赦國王梵摩達哆之身，生擒過來。生擒後，將放他回去，臨去時，對他說：『你已為窮厄之人了，現在將赦汝，使你回去，以後不可再作這種事！』
然而加赦國王梵摩達哆，卻再三興起象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，發動四種軍隊後，又自引軍前往，擬和拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽，又聽到加赦國王梵摩達哆，一再的興起象、馬、車、步等四種軍隊，興起此四種軍隊後，將來和他戰爭。拘娑羅國王長壽聽後，便作如是之念：我已克勝他，那裡須要再克勝他呢？我已降伏他，有甚麼足可以更伏的呢？我已毀害他，何須再毀害呢？只用空弓，就足夠降伏他的。拘娑羅國王長壽，作此念後，晏然自在的不再興起象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，也不親自前往指揮。於是，加赦國王梵摩達哆，就因此，而很容易的得來攻破對方。攻破後，就盡奪取拘娑羅國王長壽的象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊。
於是，拘娑羅王長壽，聽到加赦國王梵摩達哆攻來後，盡奪取其象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊後，又作如此之念：鬥戰可說是非常的奇妙！鬥戰也可說是非常的罪惡！為甚麼呢？因為克羸對方後，還得再克羸，伏勝後，還得再伏勝，毀害後，當又一再毀害(這樣的話，真是不了期的了)。我現在寧可獨帶一妻，共乘一輛車，到了波羅捺(加赦國的首都)吧！於是拘娑羅國王長壽，就獨帶其妻，共乘一輛車，走至波羅捺。拘娑羅國王長壽，又作如是之念：我現在寧可至於一村又一村，一邑又一邑的去受學，而為博聞的人。他就因此而為博聞之故，就轉名叫做長壽博士。
長壽博士又作如此之念：所為學的，我現在都已得到了，我寧可到波羅捺的都邑中，停住於街街巷巷，以歡悅的顏色，作妙音的伎藝。
像這樣的話，波羅捺的諸貴豪之族姓們聽後，當會極為歡喜而自娛樂。長壽博士作此念後，便往至波羅捺的都邑中，停住於每一街，每一巷，都以歡悅的顏色，作妙音的伎藝。像如是的，波羅捺的諸貴豪族姓們，聽聞其事後，都極大的歡喜，而各自去娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆的外眷屬也聽聞過，其中眷屬、內眷屬，以及梵志國師等人，都展轉而均悉聽聞其事。梵志國師聽後，便呼人叫他來見。於是，長壽博士就往詣梵志國師所住之處，面向國師而站在那邊，就以歡悅的顏色作妙音的伎藝。梵志國師聽後，極大的歡喜，就這樣的自娛樂。於是，梵志國師乃告訴長壽博士說：『你從今天起，可以依靠我而住下來，當會相與供給你的一切。』長壽博士仰白他說：「尊者！我還有一妻，該怎麼辦呢？」梵志國師回答說：「博士！你可以帶她來依在我家而住，當會供給其所需。」於是，長壽博士，就帶其妻，依靠在梵志國師的家裡住下來，梵志國師就供給他們所需的一切。
到了後來之時，長壽博士之妻，乃心懷憂戚，而作如是之念：我欲令四種的軍隊，數組鹵簿(為天子出巡之時，其儀仗旌旗的次第)，拔出白露之刃，徐庠(慢慢的有次序的)的過去，我欲遍觀此儀式，同時又欲得磨刀水飲(得軍兵戰鬥，而磨刀之汁而飲)。長壽博士之妻作如是之念後，便仰白長壽博士而說：『我的心，乃懷憂戚，而作如是之念：欲使四種軍隊數組鹵簿，拔出白露之刃，徐庠而過去，我欲遍觀，同時也再欲得磨刀水之飲。』長壽博士就告訴其妻說：『卿不可作如此之念！為甚麼呢？因為我們現在乃被梵摩達哆王所破壞，卿到底有甚麼理由得見四種軍隊，數組鹵簿，拔出白露之刃，徐庠而過，我欲遍觀？也想再欲得磨刀水之飲呢？』其妻又白說：『賢尊！如能得此(實現此事)的話，我就有活存之望，倘若得不到的話，必死無疑！』
長壽博士即便往詣梵志國師之處，面向他而站在那裡。其顏色乃帶著愁慘的樣子，而用弊惡的微聲，作諸音伎，梵志國師聽後，不能得到歡喜。於是，梵志國師乃問他而說：『博士！你本來向我而站立時，都以歡悅的顏色，作諸妙音之仗，我聽後，會極大歡喜，而自娛樂。然而現在你，為甚麼面向我而站立時，其顏色乃帶愁慘，而以弊惡的微聲作諸音伎呢？我聽後，都不得歡喜啊！長壽博士！你的身體是否有疾患？心意是否有憂戚嗎？』長壽博士仰白說：『尊者！我的身體並沒有甚麼疾患，唯有心意當中，有些憂戚耳！尊者！我的妻，其心懷有憂戚，曾作如是之念：我欲得四種軍隊，數組鹵簿，拔出白露之刃，徐庠的過去，我欲遍觀此儀式，同時也欲得磨刀水之飲。我就對妻說：卿妳不可作如是之念！為甚麼呢？因為我現在已至於如此，卿將以甚麼理由，而能得四種的軍隊之數組鹵簿，拔白露之刃，徐庠而過，我欲遍觀其儀式，也想得磨刀水之飲呢？妻又自我而說：賢尊！如果能得這樣的話，我就有活下去的希望，如果不能得到如此的話，我就必死無疑。尊賢啊！倘若我妻不全(不活)的話，我也是沒有理由活下去的了。』
梵志國師問他而說：『博士！你的嬌妻可得而見麼？』回答說：『尊賢！可得而見的！』於是，梵志國師率帶長壽博士，到了博士之妻所住的地方。這時，長壽博士之妻，已懷有了有德之子，梵志國師看見長壽博士之妻，懷有德之子之故，便以右膝跪在於地上，叉手(合掌)而向長壽博士之妻，再三的稱說：『會生拘娑羅國王！拘娑羅國王將會出生！』(古時的印度的國師，大概都兼有巫術，也為修道學的人)。國師乃教敕左右而說：『不可使人知道。』梵志國師也對博士說：「博士！你不可憂戚！我會使你之妻得見四種的軍隊數組鹵簿，拔白露刃，徐庠而過去，也可以令得磨刀之水飲。」
於是，梵志國師即往詣加赦國王梵摩達哆之處，到後，仰白而說：『天王！當知！有德星之出現，唯願天王嚴飾四種的軍隊，數組鹵簿，拔白露刃，徐庠的導引，出曜您的軍威，以水磨刀！唯願天王，自出去觀視！天王！倘若這樣做的話，必定會有吉祥之冥應的。』加赦國王梵摩達哆就命令主兵臣而說：『卿！你現在當知！有德星之出現，卿應快速的嚴飾四種的軍隊，數組鹵簿，拔白露之刃，徐庠的導引，出曜軍威，以水磨刀，我將親自出去觀察。如這樣做的話，必定會有吉應！』這時，主兵臣即受王的教言，就去嚴飾四種軍隊，而數組鹵簿，拔白露之刃，徐庠的導引，出曜軍威，以水磨刀。梵摩達哆，即親自出去觀察。
由於此，而長壽博士之妻，乃得以見到四種軍隊之數組鹵簿，拔白露之刃，徐庠的導引，出曜其軍威，並且也能得磨刀之水去飲。飲磨刀之水後，她的憂戚實時消除，尋而生一福德之子。便為他作字(號名)，名叫長生童子，就寄託他人，秘密的養育，而漸次的已於長大。長生童子，乃有如諸剎利的頂生王那樣，都能整御天下，得大國土。對於種種的伎藝，或乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦等，像如是的種種諸妙伎藝，都能善得知曉。對於若干種的妙觸之事，都非常的殊勝，都猛毅超世，聰明而挺出，幽微而隱遠的，都沒有不博達的。
於是(經過一段時間，其秘密的消息已露出，因此)，梵摩達哆(加赦國王)曾聽聞(有人密告)拘娑羅國王長壽，已改號而作博士，也就是換名而在於此波羅捺城中。梵摩達哆即敖令其左右而說：『卿等速往收提拘娑羅國王長壽，要反縛他的兩手，叫他騎驢馬，打破敗之鼓，其聲有如驢鳴。遍宣令後，就從城的南門而出，使他坐在高標之下，詰問其辭。』左右就受王的教敕，即便往收拘娑羅國王長壽，反縛其兩手，令他騎驢，打破敗之鼓，其聲有如驢鳴之聲，遍宣王令後，從城的南門出去，使其坐在高標之下，而詰問其辭。
這時，長生童子，尋隨在其父之後面，或在其父的左右，而仰白其父說：『天王您不可恐怖！天王您不要恐怖！我即在於此的，必定能拔濟您的！必定能拔濟您啊！』拘娶羅王長壽告訴他說：『童子！你要忍耐！童子！你應忍辱！不可起怨詰，但當行慈就是！』眾人聽長壽王作如是之語後，便問長壽王說：『你所說的，是甚麼意思呢？』長壽王回答說：『此童子乃非常的聰明，必定會了解我的語的！』
那時，長生童子則勸化波羅捺城中的諸貴豪族姓們而說：『諸位君子們！您們應行施修福，應為拘娑羅國王長壽咒願而說：以此布施所修之福，願拘娑羅國王長壽，令他能得安隱，能得解脫！』於是，波羅捺城中的諸貴豪族姓們，都被長生童子所勸化，而行施修福，而為拘娑羅國王長壽咒願而說：以此施福，願拘娑羅國王長壽，令他能得安隱，能得解脫！加赦國王梵摩達哆聽聞此波羅捺城的諸位貴豪族姓們，正在行施修福，而為了拘娑羅國王長壽咒願。聽說大家都咒願而說：以此布施所修之福，願拘娑羅國王長壽，便他能得安隱，使他得到解脫！聽後，即起大怖畏，身上之毛，都豎立起來而說：『是不是將使此波羅捺城中的諸貴豪族姓們反逆我嗎？且置他們的這些事(指咒願等)，我現在急須當應先滅此事的禍首！』於是，加赦國王梵摩達哆就教敕左右而說：『你們快去！快去殺死拘娑羅國王長壽，要將他斬作七段！』左右受教後，即便趕往去殺長壽王，將他斬作七段。
於是，長生童子乃勸告波羅捺城中的諸貴豪族姓們，而作如此之言：『諸位君子們！您們看看！這位加赦國王梵摩達哆，乃是一位酷暴無道的國王。他強取我父拘娑羅國王長壽，並沒有罪過之人。他奪取我父的國家倉庫的財物，怨酷而枉殺，將我父斬作七段。諸位君子們！您們可往我先父的屍處，用新的繒迭收斂我父，取其七段之屍體，用一切會香的香木，積聚而闍維他(荼毘，火葬其遺體)，然後要立在廟堂。為我作一書文，送給梵摩達哆而說：拘娑羅國王長生童子，他作如此之語而說：你不怖畏災患會殃給您的後輩子孫嗎？』於是，波羅捺的諸貴豪族姓們，都被長生童子所勸化，而用新的繒迭，即往而去收斂，去收取那七段之屍，用一切會香的香木，積聚而闍維他，然後要立在廟堂里，也為其作書，送給梵摩達哆而說：『拘娑羅國王長生童子，他作如此之語而說：你不怖畏嗣後會殃給子孫之災患麼？』
於是，長壽王之妻，告訴長生童子說：『你應當知！這位加赦國王梵摩達哆，乃為酷暴無道，他取你父拘娑羅國王長壽，並沒有罪過的人，奪取其國的倉庫財物，怨酷而枉殺，而斬作為七段。童子！你來共乘一車，走出波羅捺為妙，倘若不逃去的話，災禍將會殃及於你的。』於是，長壽王之妻和長生童子，乃共乘一車，走出波羅捺。那時，長生童子曾作如是之念：我寧可往至村村邑邑(每村每邑)，去受學而為博聞。長生童子作如是之念後，便到了村村邑邑(每一村，每一邑)，去受學，而為博聞的人。由於他乃博聞之故，就轉名為長生博士。
長生博士又作如是之念：所為學，我現在都已得到了，我寧可往至波羅捺的都邑中，停住於街街巷巷，用歡悅的顏色，作妙音的伎藝，像這樣的話，則波羅捺的諸貴豪族姓們聽後，當會大歡喜而為自娛樂。長生博士作如是之念後，便到了波羅捺的都邑中，停住在於街街巷巷，歡悅顏色的作妙音的伎藝。像如是的，那些波羅捺的諸貴豪族姓們聽後，真的極大歡喜，而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆的外眷屬們都得聞到．他的中眷屬、內眷屬、梵志國師等都展轉而聽到，乃至加赦國王梵摩達哆也聽到此消息，便叫人帶來見他。
於是，長生博士，就往詣加赦國王梵摩達哆之處，面向國王而站在那裡，然後以歡悅的顏色，作妙音的伎藝。像如是的，加赦國王梵摩達哆聞後，則極大歡喜，而為自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆告訴他說：『博士！你從今天起，可以依靠我而安住下來，當會相供給你所須的一切。』於是，長生博士即依投國王而住，加赦國王梵摩達哆即供給他所須的一切。後來終於信任他，而一一委付他，乃至即拿衛身的刀劍，授與長生博士。
那時，加赦國王梵摩達哆，便敕御者而說：『你可以去嚴飾駕車，我將欲去打獵。』御者受其教令，就去嚴飾駕車，辦完後，還白王說：『嚴駕已辦理完畢，可隨天王之支遣使用。』於是，加赦國王梵摩達哆便和長生博士共乘一車輛，而出去。長生博士就作此念：這位加赦國王梵摩達哆。為一酷暴無道的人。他曾經取我的父親拘娑羅國王長壽，並沒有罪過的人。他奪取其國的倉庫的財物，怨酷而枉殺，將我的父王斬作七段。我現在寧可御車，使這四種軍眾離開，而各在不同之處。長生博士作此念後，就便御車，使四種軍眾離開，各在不同之處。
那時，加赦國王梵摩達哆，冒涉塗路，被風熱所逼，而煩悶，而渴乏，疲極而欲倒臥。因此，即便下車，枕在長生博士的膝而睡眠。於是，長生博士又作如是之念：這位加赦國王梵摩達哆，乃為一酷暴無道的人，他曾取我父──並沒有罪過的人，奪取其國家的倉庫的財物，怨酷而枉殺，將我父斬作七段。然而今天已在於我的手中，唯應報怨為是！長生博士作此念後，就拔出利刀，著在於加赦國王梵摩達哆頸上，而作如是之語：我現在要殺你！我現在要殺你！然而長生博士乃又作如是之念：我這樣做，是不對的！為甚麼呢？因為憶起父王昔日在標下時，將臨終時，曾咐囑我說：『童子啊！你要萬事都忍耐，童子！萬事你都應忍耐！不可起怨結，但當行慈為是。』他憶起此事後，就將拔出而舉起的刀，還納於刀鞘之中。
那時，加赦國王梵摩達哆，曾夢見拘娑羅國長壽的兒子長生童子，手拔利刀，著在於他的頸上，而作此言：『我現在要殺你！我現在要殺你！』見後非常的恐怖，身毛都豎立起來，便很快的驚寐過來，醒來後，對長生博士說：『你現在應當知道！我在作夢當中，曾經看見拘娑羅國王長壽的兒子－長生童子，手拔利刀，著在我的頸上而作如此之言：我現在要殺你！我現在要殺你！』長生博士聽後，白王而說：『天王請不要恐怖！天王請不可怖畏！為甚麼呢？因為那位拘娑羅國王長壽的兒子－長生童子，即是我身是。天王！我曾作如是之念：加赦國王梵摩達哆乃為一位非常酷暴無道的人，他曾經取我父－沒有罪過的人，奪取其國家的倉庫財物，怨酷而枉殺，將我父斬作為七段。然而於今天已在於我的手中，只應要報怨為是！天王！我就拔出利刀，著在王您的頸上，而作此言：我現在要殺你！我現在要殺你！天王！在那個時候，我又作如是之念：我這樣做是不對的：為甚麼呢？因為我乃憶起我的父王昔日在標下時，在臨終之時，曾經對我說：童子！應該要忍耐！童子！萬事都應忍辱！千萬不可起怨結，只應做的就是慈。憶起此事後，就將舉起之刀，還納在刀鞘中。」
加赦國王梵摩達哆對他說：『童子！你所說之語，如：童子可忍：童子可忍！我都已了知其義。但是童子又說：莫起怨結，但當行慈者，這到底是甚麼意義呢？』長生童子說：『天王！所謂莫起怨結，但當行慈者，正是說我現在的這種行動啊！』加赦國王梵摩達哆聽後，對童子說：『童子！從今日始，我所領有的國土，統統相與你，
你父王的本國，當還持付卿你啊！為甚麼呢？因為你所做的事，為一件很難做的事，你乃惠我的生命啊！』長生童子聽後，仰白而說：『天王您的本國，自屬於天王您，我父的本國可以見到您的皈還於我！』
於是，加赦國王梵摩達哆和長生童子，都坐在同一車輛而還皈，而入于波羅捺城，坐在王殿上，告訴諸臣們說：『卿等如果看到拘娑羅國王長壽的兒子，長生童子的話，當如何呢？』諸臣聽後，有的白王說：『天王！如果看見他時，應當截斷其手！』有的又作如是之語而說：『天王！如果看見他的話，當應截斷其足！』或者又有人說：『當斷其命！』加赦國王梵摩達哆告訴諸臣們說：『卿等欲見拘娑羅國王長壽的兒子，長生童子者，在此就是！你們不可起惡意向於此童子。為甚麼呢？因為此童子所作的甚為難能可貴的事，他乃惠我的生命的人。』於是，加赦國王梵摩達哆，用國王所用以沐浴的，教人去沐浴長生童子，以國王所用的香塗在其身上，以國王所穿的衣服給他穿下，使他坐在金的御床，也用他的女兒嫁給他，然後送他回去其本國。
比丘們！那些諸國王－剎利頂生王，乃為大國之主，能整御天下，自己行忍辱又稱嘆忍辱；自己行慈心，又稱嘆行慈；自行恩惠，又稱嘆恩惠。諸比丘們！你們也應該這樣做，你們既由至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，就應當行忍辱，又應稱嘆忍辱；自行慈心，又應稱嘆慈心；自行恩惠，又應稱嘆恩惠。」
於是，諸比丘們聽佛所說，有的就作如是之言：「世尊為法主，現在且住於此世間。他既導說我們，我們怎麼得不導說於他人呢？」
於是，世尊話皈正題，並不喜悅拘舍彌的諸比丘們所行的威儀、禮節、所學、所習的一切(有很多的比丘，共相鬥諍之故)，就從座起，而說頌說：
以若干言語破壞最尊眾破壞聖眾時無有能訶止
碎身至斷命奪象牛馬財破國滅亡盡彼猶故和解
況汝小言罵不能制和合若不思真義怨結焉得息
罵詈責數說而能制和合若思真實義怨結必得息
若以諍止諍至竟不見止唯忍能止諍是法可尊貴
瞋向慧真人口說無賴言誹謗牟尼聖是下賤非智
他人不解義唯我獨能知若有能解義彼恚便得息
若得定為侶慧者共修善舍本所執意歡喜常相隨
若不得定伴慧者獨修善如王嚴治國如象獨在野
獨行莫為惡如象獨在野獨行為善勝勿與惡共會
學不得善友不與己等者當堅意獨住勿與惡共會
(用若干的言語，來破壞最為尊貴的聖眾，在破壞諸位聖眾的時候，並沒有人能訶止他〔阻止、勸止均不可能〕。)
(你們看看！那位長壽王，被害而致於碎身，而至於斷命，其所擁有的象牛馬，和財物都被侵奪，終於國破人亡，一切都被滅盡，然而臨死時，還囑咐其子要忍辱，其子就遵其命而猶故和對方和解，而相安無事。何況你們的斗諍，看起來是一小小的互罵之言，為甚麼不能制止？不能和合不諍呢？如果不思量真義〔真諦〕的話，怨結怎麼能得以息滅呢？)
(那些罵詈責數之說，能制止你們的合和啊！倘若能思惟真實義的話，怨結必定能得以息止的！假如以諍言，而想制止諍斗的話，究竟都不得見到其息止的。唯有忍耐始能止息諍斗，這種法乃可尊貴的！)
(以瞋恚而向於有智慧的真人，口裡說些無賴之言，而誹謗牟尼聖者的話，這種人是下賤而沒有智慧的人。他人不能了解真義，唯我獨能了知真義叫假若有人能解這真義的話，他的瞋恚之心，便會得以息止的。)
(如能修得定心為其伴侶的話，就會和有智慧的人共同修善的。這時，定會捨棄其本來所固執的心意，而會恆常的和歡喜相隨。假如不得和禪定為伴侶的話，則會唯有智慧的人，獨自去修善了。有如國王之嚴治國家，也如大象之獨自在於野外。)
(要獨行自在，而不作惡業，有如大象之獨自在野外那樣。要獨行而為善勝之業，不可和惡業共相會面。倘若學習當中，不得善友，不和自己相等的在修善的人的話，你就應當要堅定其意而獨住，不可與惡人共會在一起。)
那時，世尊說此頌後，就用如意足(神通)，乘虛空而去，而至於婆羅樓羅村(位於憍賞彌國的近郊)。於是(這時)，婆羅樓羅村有一位尊者，名叫婆咎，為釋家子(釋迦族出身的比丘)。他乃晝夜不眠，精勤行道，志行常定，而安住於道品法(四念處等三十七助道品)。這位釋迦子弟出身的尊者，遙見佛陀之來臨，看見後，就向前迎接，攝收佛的衣缽，為佛敷床，為佛汲水洗足。佛陀洗足後，就坐在尊者釋家子婆咎之座，坐後，告訴他說：「婆咎比丘！你常安隱，沒有缺乏甚麼嗎？(指修學飽滿與否)。」尊者釋家子娑咎仰白佛陀說：「世尊！我常安隱，沒有甚麼缺乏的。」
世尊又問：「婆咎比丘！你是怎麼安隱，怎麼沒有所缺乏的呢？」尊者婆咎仰白佛陀說：「世尊！我晝夜都不休不眠，都在精勤行道，志行常定，安住於道品法里。世尊！像如是的，我乃常安隱，而沒有所乏少的。」
世尊這時，又作此念：這位族姓子出身的比丘，乃遊行安樂，我現在寧可為他說法。作此念後，便為這位尊者說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。佛陀以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座位起而去，而往至於護寺林。進入護寺林中，至於一樹下，敷尼師檀(坐具)，結跏趺而坐。
世尊又作如是之念：我現在已經得以脫離那些拘舍彌的諸比丘輩了。他們數數(屢屢，常常)斗訟(諍論)，都相欲降伏對方，互相憎惡，相互瞋恨而共諍。我不喜念那些地方，那些拘舍彌的諸比丘輩所住的地方。當於這時候，有一匹大象，是一眾象之王。這隻大象，乃離開象的群眾而獨自遊行，也到了護寺林來。入於護寺林中，而至於賢娑羅樹，倚在賢娑羅樹，而站在那裡。那時，大象曾作如是之念：我已經得脫那些群象之輩，那些牝象、牡象、大小象子們了。那些象輩都常在前行，青草都被牠們所蹋，清水也被牠們所渾濁。我在那個時候，都食牠們所蹋過的草，都飲那些渾濁的水。然而我現在所飲食的乃為新草與清水的了。
於是，世尊乃以他心智，而知道那大象的內心所念的，因此，即說頌而說：
一象與象等成身具足牙以心與心等若樂獨住林
(好像有一匹象，牠也和其牠的群象同樣的具有了身，具足了象牙；以心和心同等類的，都喜樂於獨住在於閒靜的林內那樣。)
於是，世尊從護寺林收攝其衣與缽，往至於般那蔓闍寺林(東竹山林，位於支提國)。那時，在般那蔓闍寺林里，有三位族姓子(豪族出身)，共住在於那個地方。為尊者阿那律陀(無貧，天眼第一，釋種)，尊者難提(乞食耐辱、不避寒暑第一)，尊者金毘羅(獨處靜坐、專意念道第一)。諸位尊者們所行的為如是：如果他們出去乞食，其中有人先回來的話，便要先為還未回來的人敷床(座席)，要去汲水，要拿出洗足之器，要安洗足之蹬(踩)，以及拭腳之巾、水瓶、澡罐。假如所乞食之物都能食完的話，便盡食之，倘若吃不完，而有餘的話，就盛在食器里，而覆舉(用物蓋起來)。吃完後就收缽，就澡洗手足，將尼師檀(坐具)著在於肩上，入室去宴坐(打坐)。如果那些乞食的有後還的人的話，其能盡食的(吃得完的)也統統吃盡；假如不足的，就取先回來的餘食，補足而食之。假若有殘餘的食物的話，便瀉在淨地，以及無蟲的水中。食後即取那食器，洗淨而拭完後，就舉著在於一邊。然後收卷床蓆，收斂洗足之蹬，將拭腳巾收起來，舉洗足之器，以及水瓶、澡罐。其次，則掃灑食堂，所有糞穢除淨之後，收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀(坐具)著放在於肩上，入室去宴坐。諸位尊者們，到了晡時(申時)，如果有人先從宴坐起來的話，就去看看水瓶、澡罐，假如空而沒有水的話，便持器物去行取水。如能抬得起的話，便將水提回來，而安著在一邊。如不能勝任(一個人提不起)的話，則便用手招另一比丘，兩人共舉，而提回後放著在一邊，各人都不出聲相語，都各不相問。諸位尊者們，乃五天聚集一次，或者相互說法，或者如聖者之默然。
於是(那個時候)，守林的人遙見世尊之到來．，就逆訶而阻止說：「沙門！沙門！(指世尊)，不可進入此林內！為甚麼呢？因為現在此林中，有三位族姓子，為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，他們如果看見你時，或者不可(以為外人，如外來的出家人，則不方便)。」
世尊告訴他說：「你這位守林的人！你不知他們如果看見我的話，必定是歡迎(可)的，不會不可的。」於是，尊者阿那律陀，遙見世尊之來臨，就訶那位守林的人而說：「你這位守林的人！不可訶世尊！你這位守林的人！不可阻止善逝！為甚麼呢？因為是我的尊師降臨，是我的善逝來臨啊！」尊者阿那律陀就出迎世尊，收攝佛陀的衣缽，尊者難提則為佛敷床座，尊者金毘羅乃為佛提取應用之水。
那時，世尊洗手與足完畢後，就坐在那尊者所敷之座，坐後，就垂問而說：「阿那律陀！你常安隱，無所缺乏嗎？」(指功行)。尊者阿那律陀仰白佛說：「世尊！我乃常安隱，並沒有缺乏。」
世尊又問阿那律陀說：「怎樣安隱，無所缺乏呢？」尊者阿那律陀仰白佛說：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大的功德。因為我乃得和如是的修梵行的比丘們共行之故。世尊！我常向那些修梵行的比丘行持慈的身業，見與不見，都相等而沒有異。也行持慈的口業、行持慈的意業，見與不見，都相等而沒有異。世尊！我曾作如是之念：我現在寧可自舍私己之心．去隨和諸位賢者的心。世尊！我便自舍私己之心，去相隨諸位賢者的心。世尊！我未曾有過一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隱，並沒有所缺乏。」世尊其次問尊者難提，得到的回答，也是如是。
又問尊者金毘羅說：「你常安隱，沒有所缺乏嗎？」尊者金毘羅仰白佛說：「世尊！我乃常安隱，並沒有缺乏的。」佛陀又問說：「金毘羅！你是怎樣的安隱，而沒有所缺乏呢？」尊者金毘羅仰白佛說：「世尊！我乃作如是之念：我有善利，有大功德，因為我能得與如是的修梵行者共行之故。世尊！我常向那修梵行的比丘，行慈的身業，見和不見，都相等而沒有異。也行慈的口業、行慈的意業，見與不見，都相等而沒有異。世尊！我乃作如是之念：我現在寧可自舍私己之心，去隨和諸位賢者的心。世尊！我便自舍私己之心，去隨和諸位賢者之心。世尊！我未曾有一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隱，並沒有所缺乏。」
世尊嘆稱而說：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你們都能互
相和合，安樂無諍，一心一師，而合於一水乳。是否得到人上之法(超人之法)，而為有差降之法(不同程度之法)，而住止於安樂的境界嗎？」
尊者阿那律陀仰白佛說：「世尊！像如是的，我們乃常共和合，安樂而無諍，都一心一師，合而為同一水乳。而得人上之法之有差降之法，安樂而住止於此法。世尊！我們得光明，便能見色(見諸色的實相)，又那見色、光明，尋又消滅(不久知覺光明就消失，諸色之見也消失，所見之色相也消滅掉)。」
世尊告訴他說：「阿那律陀！你們不能通達此相，所謂其相，得光明而見色，又那見色、光明(知覺光明而見諸色)，尋又消滅之事。阿那律陀！我本來(從前)未得覺證無上的正真道時，也同樣的曾經得光明而見色，而那見色、光明(知覺光明而見諸色)，尋又消滅掉。阿那律陀！我在那時，曾作如是之念：我的心中到底有甚麼惱患呢？為甚麼使我失去了定力，而滅眼力，眼力消滅後，我本來已得到的光明而見色，而那見色與光明(知覺光明而見諸色)，尋又消滅不現呢？阿那律陀！我乃行持精勤，並沒有懈怠，我的身止住而有正念正智，並沒有愚痴，而得達禪定一心。阿那律陀！我乃作如是之念：我行持精勤，沒有懈怠，我的身止住而有正念正智，並沒有愚痴，而得達禪定一心。如世間中無道，我是否可見可知他呢？我心內生起這種1.疑的患，由於此疑患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得之光明(知覺光明，以下同)，而見色(見諸色之真相，以下同)，而那見色、光明尋又消滅。阿那律陀！我現在應當須作如是之念：我心中應不生疑患。阿那律陀！我因欲不起此疑患之故，便在於遠離之處而獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色(知覺光明而見諸色)，
然而那見色、光明，仍然尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得之光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生2.無念之患。由於此無念之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅。阿那律陀！我現在應當須要作如是之念：我心中已不生疑患，也應不生無念之患。阿那律陀！我欲不起此無念之患之故，便在遠離之處而獨住，心無放逸，修行精勤。由於在遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，仍然尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚麼擾患呢？為甚麼使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色而光明，則尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生3.身病想之患。由於此身病想之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在應當須要作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生無念之患，也應不生身病想之患。阿那律陀！我因欲不起這些患擾之故，便在遠離之處而獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如此之念：我的心中一定是生4.睡眠之患。由於此睡眠之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，就尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生無念之患，不生身病想之患，也應不生睡眠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生5.過於精勤之患。由於此過於精勤之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，就尋又消滅。阿那律陀！猶如大力士之捉蠅太過於急那樣，蠅即便會死亡。像如是的，阿那律陀！我心中因生過於精勤之患，由於此過於精勤之患之故，便會失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色光明，即尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，也應不生過於精勤之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤。由於在遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生6.太懈怠之患。由於此太懈怠之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如大力士，捉蠅太過於緩，蠅便會飛去那樣。阿那
律陀！我的心中生太懈怠之患，由於此太懈怠之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，亦應不生太懈怠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤，由於在遠離之處獨住，而無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色。然而那見色、光明，仍然尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生7.恐怖之患。由於此恐怖之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如有人在行道，四方都有怨賊之前來，那個人看見後，就會起畏懼恐怖，全身的毛都會豎立起來。像如是的，阿那律陀！我心中生起恐怖之患，由於此恐怖之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，即尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，也應不生恐怖之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤，由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色。然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生8.喜悅之患。由於此喜悅之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如有人，本來只求一寶藏，然而卻頓得四寶藏。他看見後，便生悅而歡喜。像如是的，阿那律陀！我心中生喜悅之患，由於此喜悅之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，則尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，也應不生喜悅之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤。因為在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，尋而又滅。
阿那幸陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得之光明而見色，那見色、光明，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我心中一定是生9.自高心之患。由於此自高心之患之故，便會失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悅患，也應不生自高心之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，使得光明而見色。然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光朋，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我心中必定是生10.若干想之患，由於此若干想之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，才會尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悅患，已不生自高心患，也應不生若干想患才對。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由於在遠雜處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，怎麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生11.不觀色之患，由於此不觀色之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悅患，已不生自高心患，已不生若干想患，也應不生不觀色之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸；修行精勤。由於在遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，便得光明而見色。阿那律陀！那時，如果我的心，生疑患時，則那個心便會得清淨。生起無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，以及生若干想、不觀色等心患的話，都得心清淨了。
阿那律陀！我又作如是之念：我應當修學三定，修學有覺有觀之定，修學無覺少觀之定，修學無覺無觀之定。阿那律陀！我因此便修學此三定，修學有覺有觀之定，修學無覺少觀之定，修學無覺無觀之定。如我修學有覺有觀之定的話，其心便會順向於無覺少觀定，像這樣的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學有覺有觀之定。阿那律陀！我在那時候，行持此種行，而住止於此種行。如我修學有覺有觀之定的話，心便順向於無覺無觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學有覺有觀之定。阿那律陀！我在那個時候，乃行持此行，住止於此行。
阿那律陀！如我修學無覺少觀之定的話，其心便會順向於有覺有觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學無覺少觀之定。阿那律陀！我在那個時候，乃行此行，而住止於此行，如我修學無覺少觀之定的話，其心便會順向於無覺無觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，則竟日、竟夜、竟日夜，都修學無覺少觀之定。阿那律陀！我在那個時候，行持此行，住止於此行。
阿那律陀！如我修學無覺無觀之定的話，其心便會順向於有覺有觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學無覺無觀之定。阿那律陀！我在於那時候，修行此行，住止於此行，如我修學無覺無觀之定的話，其心便會順向於無覺少觀之定，像如是的我乃不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，則竟日、竟夜、竟日夜，都修學無覺無觀之定。阿那律陀！我在那個時候，行持此行，住止於此行。
阿那律陀！有時我知光明而不見色。阿那律陀！我就作如是之念：
由於甚麼因甚麼緣，而知光明而不見色呢？阿那律陀！我又作如是之念：如我念光明之相，而不念色相的話，那時，我就知道光明而不見色。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，知道光明而不見色。阿那律陀！我在那時，就行持此行而住止於此行。阿那律陀！有時我見色而不知光明。阿那律陀！我便作如是之念：到底是甚麼因甚麼緣，我會見色而不知光明呢？阿那律陀！我又作如是之念：如我念色相，而不念光明之相的話，則在那個時候，我乃知色而不知光明。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，知色而不知光明。阿那律陀！我在那時，乃行此行，而住止於此行。
阿那律陀！有時我少知少明，也少見色。阿那律陀！我曾作如是之念：到底是甚麼因甚麼緣，我乃少知光明，也少見色呢？阿那律陀！我又作如是之念：假如我少入定的話，則由於少入定之故，就為少眼清淨。由於少眼清淨之故，我就為少知光明，也少見色。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，少知光明，也少見色。阿那律陀！那個時候，我乃行此行，而住止於此行。阿那律陀！有時我乃廣知光明，也為廣見色。阿那律陀！我曾作如是之念：到底是甚麼因甚麼緣，我會廣知光明，也為廣見色呢？阿那律陀！我又作如是之念：假若我乃廣入定，就由於廣入定之故，為廣眼清淨。由於廣眼清淨之故，我就廣知光明，也為廣見色。阿那律陀！像如是的，我知道如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，都廣知光明，也廣見色。阿那律陀！那個時候，我乃行此行，而住止於此行。
阿那律陀！假若我的心中生疑患的話，那就會得心清淨。如生無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，和生若干想、不觀色心等患的話，那就會得心清淨，而修學有覺有觀之定，而極為修學，修學無覺無觀之定，而極為修學，修學一向定，而極為修學，修學雜定，而極為修學，修學少定，而極為修學，修學廣無量定，而極為修學，我生知見極為明淨，趣向於定住，精勤於修道品，而達到生已盡，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如真(如實而知)。阿那律陀！那時我乃行此行，而住止於此行。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿那律陀，尊者難提、尊者金毘羅等比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十七完