中阿含經新譯 · 中阿含經卷第六
二十六、瞿尼師經第六(初一日誦)
大意：本經敘述瞿尼師比丘在無事室調笑憍慢，心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘：無事(住森林，閒靜處)的比丘，應學(1)敬重而隨順觀。(2)不調笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論。回不憍傲而少言說。(5)護持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進而不懈怠。(8)學正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫，離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學住森林寂靜行的比丘應如是而學，就是人間聚落的行者更應像如是的學習。
結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園(竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養所)。
那時，瞿尼師比丘，也遊行於王舍城，而在於無事室里調笑、憍傲、躁擾，致於喜而忘掉自己的身份，其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故，到了王舍城。這時，尊者舍梨子，和諸比丘們俱在，大家吃中食後，由於小事故，都集在於講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應作的都作完後，也往詣講堂。
尊者舍梨子遙見瞿尼師來後，由於瞿尼師所引起的事緣，而告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！無事的比丘(住於閒林中，和遊行於人間的比丘不同)，行於無事(修行寂靜法)時，應當要學習敬重於修習梵行之人，而觀察於隨順。諸位賢者們！如無事的比丘，行於無事，而多不敬重於修習梵行的人，不觀察於隨順的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者，雖為無事的比丘，怎麼不行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，所謂欲行於無事，然而卻多不敬重，不觀察於隨順！』如到了大眾當中，也致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事，就應當學習敬重修習梵行的人，應觀察而隨順。
(2)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，就應當學習不調笑，不躁擾。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行於無事，而多行調笑，而躁擾的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻反而會多行調笑，以及多行躁擾。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們所訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不調笑，能令不躁擾。
(3)諸位賢者們！無事的比丘，應當要學習不是畜生之論(不耽於如畜生類的談話)。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而卻多耽於畜生論的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，甚麼叫做無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多談畜生論。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，應當要學不談有關於畜生之論。
(4)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習不憍
傲，以及少言說。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，而多行憍傲，多言說的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡為之行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多行憍傲，以及多言說。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不憍傲，以及少言說。
(5)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話。應當要學習防護諸根。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事，但是卻多不防護諸根的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多不防護諸根。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，就應當學習防護諸根。
(6)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習食知止足(對於飲食物應攝持而知足)。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而貪余多之食，而不知足的話。就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻會貪余多之食，而不知止足。』如到了大眾當中，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故。諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習食知止足(節制飲食，只為肉體不衰。不為貪求飲食)。
(7)諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時。應當要學習精進，而不懈怠。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而卻多不精進而懈怠的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行無事，卻多不精進，反而是懈怠。』如到大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。
因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習精進，而不懈怠。
(8)諸位賢者們，無事的比丘，欲行於無事的話，就應當要學習正念，以及正智。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，並不多於正念，也無正智的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事時，多無正念，以及沒有正智』。如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，就應當要學習正念，以及正智。
(9)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知時，以及善時。如不過於早進入村內去行乞食，也不過於太晚而出去。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如太早入於村邑去行乞食，又晚出的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行甚麼無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻太早入村邑去行乞食，而又很晚出來。』如到了大眾當中的話，就會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時，應當學習知時，以及善時。
(10)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位(十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位)，不要訶責小比丘(不逐出小比丘)。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果逼走長老之坐，或訶責小比丘的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，而逼走長老之坐，或者會訶責小比丘。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位比丘們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以
及取於善坐。
(11)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習共同談論律儀，以及阿毘曇(指哲學的之法)。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，或者有人會來問律，問阿毘曇等事。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果不知回答律，以及阿毘曇的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？這位賢者無事，欲行於無事時，卻不知回答律，以及阿毘曇。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習共論律戒與阿毘曇。
(12)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫(寂靜解脫)，而離開色界定，以及無色界之定。為甚麼呢？諸位賢者們！因為無事的比丘欲行無事時，或者會有人來問起息解脫，問起離開色界，至於無色界之定。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行無事，而不知回答息解脫，回答離開色界定，至於無色界定的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻不知回答息解脫，回答離開色界之定，至於無色界之定。」如到了大眾當中，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫，共論離色界之定，乃至無色界之定。
(13)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論漏盡智通。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，行於無事時，或者會有人來問漏盡智通之法。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而不知回答漏盡智通的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢
者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，行於無事時，卻不知回答漏盡智通。』如到了眾中時，也會致於被比丘訶數詰責的。因此之故，諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事的話，就應學習而共論漏盡智通。」
這時，尊者大目揵連，也在於大眾當中，尊者大目揵連白舍梨子說：「尊者舍梨子！你所說的，唯為無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習如是之法，而不是說人間的比丘吧？」(此法適於無事，也就是住在於森林之行者，而在於人間，也就是在村里往來居住的比丘，就不一定要學習嗎？)
尊者舍梨子回答說：「尊者大目揵連！無事的比丘，欲行於無事的話，尚且應學如是之法，何況又是人間比丘呢？」(當然更應學習如是之法)。
像如是的，二位尊者，更相稱說後，都讚嘆善哉！聽聞所說之法後，從座起而去。
攝頌如下：
敬重無調笑不畜生論傲護根食知足精進正念智
知時亦善坐論律阿毘曇及說息解脫漏盡通亦然
((1)應敬重而隨順，(2)無調笑，以及不躁擾，(3)不談論卑劣如畜生之論，(4)不憍傲而少言說，(5)護持諸根，(6)食知止足，而不貪，(7)精進而不懈怠，(8)學正念及正智，(9)知時而乞食，(10)善擇坐位，(11)共論律、阿毘曇，以及(12)共論息解脫〔寂靜解脫〕，離色至無色定，(13)共論漏盡通也是同樣的道理。)
二十七、梵志陀然經第七(初一日誦)
大意：本經敘述尊者舍梨子教化未出家時的友人，名叫陀然的梵志。舍梨子在舍衛國時，聞舊友梵志陀然在王舍城怠於道業，耽於邪惡，乃去詰問。並告訴他：為父母，或為他人而行惡，是不能脫離墮入地獄之苦，應當如法、如業、如功德，而得錢財，而行福業，不可作惡業。陀然終於自皈依三寶，而為優婆塞。後來陀然病篤，尊者聞後，就馳赴慰問。尊者知道陀然憧憬於梵天之心，乃為之說『四梵室』，至梵天共住之道。陀然修習後，命終而得生梵天。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園(竹林精舍)，和大比丘眾俱在那裡，共受夏坐(結夏安居)。那時，尊者舍梨子，住在於舍衛國，也正在受夏坐。
這時，有一位比丘，在王舍城受夏坐完畢，經過這三個月後，將衣服補治完了，就攝衣持缽。從王舍城，到了舍衛國來，住在於勝林給孤獨園。那一位比丘，就往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。
尊者舍梨子問那位比丘說：「賢者！你從甚麼地方來的？在甚麼地方受夏坐的呢？」那一位比丘回答說：「尊者舍梨子！我乃從王舍城來的，是在王舍城受夏坐的。」
舍梨子又問：「(1)賢者！世尊在王舍城受夏坐，其聖體康強，安隱快樂而無病，起居又輕便，氣力也如常嗎？」比丘回答說：「如是！尊者舍梨子！世尊在於王舍城受夏坐，聖體康強，要快無病，起居輕便，氣力如常啊！」
舍梨子又問：「(2)賢者！諸位比丘眾，以及比丘尼眾，在王舍城受夏坐時，都聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，都常欲見佛，樂聞佛法嗎？」回答說：「如是！尊者舍梨子！比丘眾和比丘尼眾們，住在於王舍城而受夏坐，聖體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力均如常，都常常欲拜見佛陀，願樂聞法。」
舍梨子又問：「(3)賢者！諸優婆塞眾，和優婆夷眾，住在於王舍城時，他們的身體都康強，都安快無病，起居都輕便，氣力也如常，而常常欲拜見佛陀，願樂聞法嗎？」回答說：「如是！舍梨子！諸優婆塞眾，和優婆夷眾，住在於王舍城，身體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力也如常，而都欲常常拜見佛陀，盡樂聞法。」
舍梨子又問：「(4)賢者！若干的異學沙門、梵志，住在於王舍城，而受夏坐的人，他們的身體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力也如常，都欲常常拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」回答說：「尊者舍梨子！若干的異學沙門、梵志，住在於王舍城，而受夏坐的，身體都康強，都安快無病，起居都輕快，氣力都如常，都欲常常拜見佛陀，盡樂聞法。」
舍梨子又問：「(5)賢者！在王舍城裡，有一位梵志，名叫陀然，是我昔舊(從前)未出家時的好友，賢者你認識他嗎？」回答說：「我認識他。」
又問：「賢者！梵志陀然住在王舍城，其身體是否康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲常常拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」
回答說：「尊者舍梨子！梵志陀然住在於王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。然而卻不欲拜見佛陀，不樂聞佛法。為甚麼呢？尊者舍梨子！因為梵志陀然這一個人，乃不精進，都犯禁戒。他有時依傍於國王，而欺誑梵志與居士，有時卻依恃梵志居士，欺誑國王」。尊者舍梨子聽到此事後，乃在於舍衛國之夏坐受完訖，經過其三個月時，即補治衣服，一切完緒後，就攝衣持缽，從舍衛國，往諸於王舍域，住在於竹林迦蘭哆園。
於是，舍梨子尊者，過一夜，至於翌日的早晨，乃著衣持缽，進入王舍城內，依次第去乞食(挨戶去托缽乞食)。等乞食完畢後，就到了陀然梵志之家。這時，陀然梵志，剛從其家出來，到了泉水之邊，在那裡苦治居民(對一般人都以苛刻的態度)。梵志陀然於此時，遙見舍梨子尊者之來臨，就從座站起，偏袒其右肩所著之衣，叉手(合掌)向舍梨子尊者贊稱而說：「善來！舍梨子！舍梨子您很久不到這裡來過！」。於是，梵志陀然，乃以恭敬的態度扶抱舍梨子，進入家中，為他敷一美好的床座，請舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看見舍梨子尊者坐後，就為之執持金澡罐(金制的洗手瓶，先洗手後吃食)恭請尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即說：「止！止！陀然啊！只要心欣喜就夠了。」梵志陀然又再三的請尊者吃食，尊者舍梨子也再三的對梵志陀然說：「止！止！(不要！不要！)陀然啊！只要心喜就足夠的了。」
這時，梵志陀然問說：「舍梨子！為甚麼到這裡來，卻不肯納受我供養的食物呢？」回答說：「陀然！你不用功精進，都冒犯禁戒，有時依靠國王之威勢，去欺誑梵志、居士，有時乃依仗梵志，居士而欺誑國王。」梵志陀然回答而說：「舍梨子啊！你當知道！我現在乃在家的身份，是以家業為事。故我應當自求生活之安隱，也得須供養父母，也要照顧妻子，也需供給奴婢(使用人)，更應獻納王租(繳納稅金)。同時，也要祠祀諸天神，祭餵先祖(把酒灑在地上祭奠)，王，為了祀天，為了祭先祖，為了奉事沙門、梵志之故，而去作惡業。由於行惡業之故，其身壞命終之時，乃趣至於惡處，而轉生於地獄之中。生地獄後，就被獄卒執捉，而受極苦之刑治時，他就向獄卒作此語而說：『獄卒！當知！你千萬不可苦治我。為甚麼呢？因為我乃為了奉獻國王，為了祀天，為了祭先祖，為了奉事沙門、梵志之故，才會作這些惡業的。』到底如何呢？陀然！那一個人是否講這些話，就能從地獄的獄卒之手中脫出其刑治嗎？」回答說：「不可能的。」
舍梨子繼續開導而說：「陀然！一位族姓子(善男子)，可得由於如法、如業、如功德，而得到錢財(以正當的方式得到所需的財物)，去尊重奉敬孝養於(1)父母，而行福德之善業，而不造作惡業的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德去得錢財，去尊重奉敬孝養父母，去行福德之善業，而不造作惡業的話，他便會被父母之所愛念，而父母就會作此言而說：『使你強健，壽考無窮(天會庇佑你長生不老，恆保健康)。為甚麼呢？因為我(指其父母)乃由你的福業之故，能得安隱快樂的啊！』陀然！如果有人極為父母所愛念的話，則其福德會日日增進，終無衰退！
陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德而得到所須的錢財，以便(2)愛念妻子，供給照顧，而行福德的善業，而不作惡業。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德而得錢財，去愛念妻子之所須，去供給照顧，而行福德的善業，而不作惡業的話，他就會被妻子之所尊重，而妻子會作此言：『願您的尊體能強健，壽考能無窮。為甚麼呢？因為我們乃由於您之故，能得安隱快樂的。』陀然！如果有人極受妻子所尊重的話，其福德就會日日增進，終沒有衰退的。
陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德而得到所須的錢財，去(3)悲憨哀傷奴婢，給恤而照顧，而行福德的善業，而不作惡業的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德去得到所須的錢財，去悲愍哀傷奴婢，給恤照顧，去行福德的善業，而不作惡業的話，他便會被諸奴婢所尊重，奴婢們便會作此言而說：『願令大家(主人)能夠身體強健，壽考無窮。為甚麼呢？因為我們都由大家(主人)之故，得到安隱(此段只言安隱，不說快樂)。』陀然！如果有人極被奴婢所尊重的話，則其福德會日日增進，終沒有衰退。
陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德去得到所須的錢財，以便用來(4)尊重供養沙門、梵志，而行福德的善業，而不造作惡業。陀然！如果一位族姓子能如法、如業、如功德去得到所須的錢財，去尊重供養沙門、梵志，而行福德的善業，而不造作惡業的話，他便會被沙門、梵志們所愛念，沙門、梵志們會作此言而說：『令施主身體強健，壽考無窮。為甚麼呢？因為我們乃由於施主之故，才能得到安隱快樂的(有人供養布施，才能專心於道)。』陀然！如果有人，能夠被沙門、梵志們所極為愛念的話，其福德就會日日增進，終不會有衰退的。」
於是，梵志陀然，就從其座位站起來，偏袒著衣(露右肩之肉)，叉手(合掌)向尊者舍梨子白言而說：「舍梨子！我有一位愛婦(嬌妻)，名叫端正。我因為被她迷惑之故，變成為一放逸的人，而大作罪業來。舍梨子！我從今天開始，要捨棄我那一位名叫端正的嬌妻，自當歸依於尊者舍梨子您！」尊者舍梨子回答說：「陀然！你不可以歸依我。你應該皈依我所皈依的佛陀，你應自歸依佛。」梵志陀然白言而說：「尊者舍梨子！我從今日起，願自歸依於佛、法，以及比丘眾。唯願尊者舍梨子受我為佛教的優婆塞！我願終身自歸依三寶，乃至命盡。
於是，舍梨子尊者乃為梵志陀然說法，勸發其渴仰菩提，使其成就歡喜。用無量的方便，為他說法，而勸發其渴仰菩提，而使其成就歡喜後，就從座站起而去遊行於王舍城。舍梨子在王舍城住下經過數日後，就攝衣持缽，從王舍城出來，而往詣南山(位於南天竺)，住在於南山村之北的屍攝惒林中。
那時，有一位比丘，也遊行在於王舍城，也住在那裡經過數日，然後攝衣持缽，從王舍城出來，也到了南山，也住在於南山村之北的屍攝惒中。
於是，那一位比丘，乃往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首禮足，然後退在一邊。尊者舍梨子問說：「賢者！你從甚麼地方來？在甚麼地方遊行呢？」比丘回答說：「尊者舍梨子！我乃從王舍城來的，曾遊行在於王舍城。」(在那裡遊行乞食)。又問：「賢者！你知道在王舍城裡，有一位梵志，名叫陀然，是我從前未出家時的友人嗎？」回答說：「知道！」又問：「賢者！梵志陀然住在於王舍城，身體是否康強，是否安快無病，起居都輕便，氣力都如常，同時屢屢欲拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」回答說：「尊者舍梨子！梵志陀然，現在欲數數拜見佛陀，欲常常聽佛之法。但是現在並不安快，氣力已轉衰微了。為甚麼呢？尊者舍梨子！因為梵志陀然現在身罹疾病，極困危篤，或者有可能因此而至於命終哩！」
舍梨子尊者聽此語後，就攝衣持缽，從南山出來，而到王舍城，而住進於迦蘭哆園(竹林精舍)。於是，舍梨子尊者經過一夜，到了翌旦，即著衣持缽，往詣梵志陀然之家宅。陀然梵志遙見舍梨子尊者之來到，看後，則欲從床站起來。尊者舍梨子看見梵志陀然欲從床上站起，便即止住他而說：「梵志陀然！你倒臥在那裡，不可起床，這裡更有其它的余床(座位)的，我自會個別坐在那裡。」
於是，尊者舍梨子，即坐在其床座，坐後，就問而說：「陀然！你所患的疾病現在怎麼呢？飲食多呢？少呢？疾苦有轉損(好一些麼？)不至於轉增吧？」陀然回答說：「所患的極為困苦，飲食都不進，疾苦唯有增加而不能損減。尊者舍梨子！猶如大力士，用利刀刺頭那樣，但生極苦的，我現在頭痛，也像如是。尊者舍梨子！猶如大力士，用緊索繩，而纏絡頭上那樣，但生極苦，我現在頭痛，也是如此的。尊者舍梨子！猶如屠牛的人，用利刀割破牛腹時，但生極苦，我現在的腹痛，也是如是。尊者舍梨子！猶如二位大力士，執捉一位羸弱之人，放在火炎的上面那樣，但生極苦，我現在的身痛，舉體生苦(全身都是苦痛)，唯增無減，也是如是。」
舍梨子尊者乃告訴陀然說：「我現在問你，你就隨你之意，解答出來。梵志陀然！你的意思如何呢？地獄與畜生，到底是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是畜生道為勝。」又問：「陀然！畜生與餓鬼，是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是餓鬼道為勝。」又問：「陀然！餓鬼道比較人道起來，是那一道為勝呢？」陀然回答說：「是人道為勝的。」又問：「陀然！人道與四王天(欲界第一層天)，是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是四王天為勝。」又問：「陀然！四王天與三十三天(第二層天)，是那一天為勝呢？」陀然回答說：「三十三天為勝。」又問：「陀然！三十三天和焰摩天(時分天，第三層天)．是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是焰摩天為勝的。」又問：「陀然！焰摩天和兜率陀天(知足天，第四層天)，是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是兜率陀天為勝。」又問：「陀然！兜率陀天和化樂天(樂變化天，第五層天)，是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是化樂天為勝。」又問：「陀然！化樂天和他
化樂天(他化天，他化自在天，欲界第六層天，被稱為魔王)，是那一天為勝呢？」陀然回答說：「他化樂天為勝的。」又問：「陀然！他化樂天與梵天(色界天)，那一天為勝呢？」陀然回答說：「梵天為最勝，梵天為最勝啊！」
尊者舍梨子告訴他說：「陀然！世尊、知、見、如來、無所著、等正覺(均為佛的尊稱)，乃說四梵室(觀察慈悲喜舍的四無量心，則能往生於大梵天，故為梵住、梵室)。所謂：族姓男、族姓女，修習而多修習(反覆的修習)，斷欲而舍慾念的話，則身壞命終後，就能往生於梵天中。修習那四梵室呢？陀然！多聞的聖弟子，其心和慈俱在，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱在，而無結無怨，而無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，其心也和悲，和喜，和舍俱在，而無結無怨，無恚無諍。極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。這叫做。陀然啊！就是世尊、知、見、如來、無所著、等正覺(佛陀)之所說的四梵室。所謂族姓子、族姓女(善男信女)，修習而多多的修習，而斷欲。而舍慾念的話，則身壞命終之後，會往生於梵天中。」
於是，尊者舍梨子，教化陀然，為他演說生梵天之法後，就從其座站起而回去。舍梨子尊者從王舍城出來。還未到達竹林迦蘭哆園，在其中間，那位梵志陀然則修習四梵室，而斷欲，而舍慾念，其身壞命終之時，乃往生於梵天中。
這時，世尊，被那些算不盡的大眾，前後圍繞，而為他們說法當中。世尊在於此時，遙見尊者舍梨子回來，就告訴諸比丘們說：「舍梨子比丘乃俱有了聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、
明達慧、辯才慧。舍梨子比丘乃成就了實慧。這位舍梨子比丘教化梵志陀然，為陀然梵志闡說往生於梵天之法就回來，如果再上化的話(如再說更上層一些之法)，就能使那位梵志速知法如法(能如實而知道真理)。」
於是，尊者舍梨子往詣佛所，到後，稽首禮足，卻坐在一邊。世尊告訴他說：「舍梨子！你為甚麼不教化梵志陀然超過梵天之法？如果再更上層一些之教化的話，他就能速知法如法(為甚麼不這樣做呢？)」尊者舍梨子回答說：「世尊！那些諸梵志們，都長夜(恆常)愛著於梵天(志嚮往生於梵天)，樂於梵天，以梵天為究竟。都尊重梵天，以為實有梵天，以為是我的梵天。因此之故，世尊，我乃如是而應付他們的需求。」
佛說如是，尊者舍梨子，以及無量的百千眾(算不盡的大眾)，聽佛所說，都歡喜奉行！
二十八、教化病經第八(初一日誦)
大意：本經敘述給孤獨長者在於疾病危篤時。請舍利弗說法。舍利弗乃前往慰問，並開示說：長者既因上信、善戒等，乃至正智十法，而得須陀洹果，就應更進而求證斯陀含、阿那含等果。長者因之而病得痊癒，而歡喜，而自說皈依佛的由來，和建造祇園精舍的經過，並供養舍利弗尊者。
結集者的我們都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園(祇樹給孤獨園)。
那時，長者給孤獨(為中印度憍薩羅國舍衛城的豪商，性慈善，好施孤獨者)，因患疾病，非常的危篤。於是，長者給孤獨乃對於一使用人說：「你到佛處，替我稽首禮拜世尊之雙足，問候世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語說：『長者給孤獨叫我代他向佛禮拜，問候世尊您！世尊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』你既為我問訊佛陀之後，就往詣舍梨子之處，代我稽首舍梨子尊者的雙足後，便問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之言說：『長者給孤獨，叫我代他稽首尊者舍梨子您的雙足。問候尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？尊者舍梨子！長者給孤獨罹患疾病極為困苦，現在已至於危篤。長者給孤獨至心欲拜見尊者舍梨子您，然而其身體至於羸乏，並沒有氣力可以來詣尊者舍梨子您的地方。善哉！尊者舍梨子！為慈愍之故，願您往至長者給孤獨之家。』」
於是，那位使用人受長者給孤獨之教言後，就往詣佛所，到後，稽首禮足，然後退住在一邊，而白佛說：「世尊！長者給孤獨叫我代他稽首佛足，問候世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』」
那時，世尊告訴使人說：「使長者給孤獨安隱快樂，也令天及人，和阿修羅(非天)、揵塔惒(干闥婆，尋香神、音樂神)、羅剎(捷疾鬼，惡鬼總名)，以及其餘不同的種種身，都安隱快樂(所謂天龍八部，一切眾生，都能得大安隱的佛陀的慈願)。」
於是，那位使人聽佛所說，善受善持，稽首佛足，繞佛的身邊三圈
後．離去。離開後，即往詣尊者舍梨子之處，稽首禮足後退坐在一邊，他向舍梨子說明來意說：「尊者舍梨子！長者給孤獨，叫我代他稽首在尊者舍梨子您的雙足下，問候尊者您說：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』尊者舍梨子！長者給孤獨現在身染重病，極為困苦，現在已至於危篤。長者給孤獨很虔懇的欲拜見尊者舍梨子您。然而因為肉體已至於羸乏，已沒有氣力可到這裡來拜見舍梨子您了。善哉！尊者舍梨子！為了慈愍之故，請您往詣長者給孤獨之家吧！」
尊者舍梨子乃為了哀愍長者之故，就默然納受。於是，這位使者知道尊者舍梨子默然納受後，就從座起，稽首作禮，繞舍梨子的身邊三匝後離去。
尊者舍梨子過了一夜，至翌日的旦晨，則著衣持缽，往詣長者給孤獨之家。給孤獨長者遙見尊者舍梨子之降臨，見後，就欲從其病床起來。尊者舍梨子看到那位長老欲從病床起來，便止住長者而說：「長者不可以起來！長老不可以起來！更有其餘的床座的，我自己會別坐在那裡的。」尊者舍梨子即坐在其床，坐後，就問而說：「長者所患的疾病，現在怎麼呢？飲食多或少呢？疾苦轉損(好一點兒)，不至於增劇吧？」
(1)長者回答說：「所患的疾病，至為困極，飲食都不進，疾苦唯增而不覺得減損。」尊者舍梨子告訴他說：「長者！你不可以恐怖！長者！你不可以恐怖！為甚麼呢？因為換一位愚痴的凡夫來說，則他因成就不信，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在地獄之中。然而長者您，今日並不是不信的人，唯有為一最上的信仰者！長者您因為是上信之故，或者會息滅苦痛，而產生極為快樂之感；因為上信之故，或者會得證斯陀含果(一來果。盡身見、戒禁取見、疑惑等三
結，貪、瞋、痴之三毒也已微薄，然而尚須再來欲界受生一次，故名，為二果的阿羅漢)，或者會得證阿那含果(不還果。盡貪、瞋、身見、戒禁取見、疑之五下分結，而得三果阿羅漢，不須再還生於此欲界，故名)。長者本已得證須陀洹果的啊！(預流、入流。已盡三結，而獲初果阿羅漢，已棄凡夫，而入於聖者之流，故名！)
(2)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚痴的凡夫的話，則因惡戒之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在於地獄之中。然而長者您並沒有惡戒，唯有善戒。長者您因為是善戒之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於善戒之故，或者會得證須陀含果(二果)，或者會得證阿那含果(三果)的。長者您本來已得證須陀洹果(初果)的啊！
(3)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果是愚痴的凡夫的話，則因不多聞之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。然而長者您乃沒有不多聞，唯有多聞。長者您由於多聞之故，或者會滅盡苦痛，而產生於極為快樂之感。由於多聞之故，或者會得證斯陀含果(一來)，或者會得證阿那含果(不還)。長者您本已得證須陀洹(入流)果的啊！
(4)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚痴的凡夫的話，則因慳貪之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生於地獄之中。長者您乃沒有慳貪，唯有惠施。長者您由於惠施之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於惠施之故，或者會得證斯陀含果(二果)，或者會得證阿那含果(三果)。而長者本已得證須陀洹(初果)啊！
(5)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚痴的凡夫的話，則由於惡慧之故，其身壞命終之後，會趣至於惡
處，而生於地獄之中。長者您並沒有惡慧，唯有善慧。長者您由於善慧之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於善慧之故，或者會得證斯陀含果(一來果)，或者會得證阿那含果(不還果)。長者本已得證須陀洹果(預流果)的啊！
(6)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚痴的凡夫的話，則由於邪見之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪見，唯有正見。長者您由於正見之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於正見之故，或者會得證斯陀洹果(二果)，或者會得阿那含果(三果)。長者本來已得證須陀洹(初果)的啊！
(7)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果是愚痴的凡夫的話，則由於邪志之故，其身壞命終後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪志，唯有正志。長者您因於正志之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於正志之故，或者會得證斯陀含果(一來果)，或者會得證阿那含果(不還果)。長者本來已得證須陀洹果(預流果)的啊！
(8)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚痴的凡夫的話，就會因為是邪解之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪解，唯有正解。長者您因正解之故，或者會消滅苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於正解之故，或者會得證斯陀含果(二果)，或者會得證阿那含果(三果)。長者您本來就已得證須陀洹果(初果)的啊！
(9)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚痴的凡夫的話，就會由於邪脫之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪脫，唯有正脫。長者您由於
正脫之故，或者會滅除苦痛。而會產生極為快樂的感受。由於正脫之故，或者會得證斯陀含果(一來果)，或者會得證阿那含果(不還果)。長者您本來已得證須陀洹果(預流果)的啊！
(10)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚痴的凡夫的話，則由於邪智之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者乃沒有邪智，唯有正智。長者您因正智之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於正智之故，或者會得證斯陀含果(二果)，或者會得證阿那含果(三果)。長者您本已得證須陀洹果(初果)的啊！」
於是，長者的疾病，即得差愈，平復如常。就從其臥床起來坐下，而稱嘆尊者舍梨子說：「善哉！善哉！為病患者說法。真是很奇妙！很殊特！尊者舍梨子！我聽聞您的教化疾病之法後，苦痛即已消滅，已產生極為快樂的感受。尊者舍梨子！我現在疾病已差愈，已回復平時那樣的健康了。尊者舍梨子！我在往昔之時，有一些事情要辦，而到了王舍城，曾寄宿在一長者之家(護彌長者，賢愚經卷十)。這時，那位長者，在於明日(翌晨)。將飯佛及比丘眾(將以食物供養佛陀，及比丘眾)。那時，那位長者經過夜間，向於曉明時，就教敕他的兒孫，及奴使，和眷屬們，而說：『你們趕快起來吧！當共嚴辦飲食吧！」他們各人就受其教言，都共同設置廚宰，供辦肴饌，種種腆美(豐厚)的飲食。長者即親自敷置高座，嚴飾得非常的莊嚴。
尊者舍梨子！我當時看見此光景後。便作如是之念：現在這位長者是否為了要辦婚姻之事呢？為了迎婦節會呢？為了邀請國王呢？為了呼邀大臣呢？為了作齋會(祀天大會)而施設大施(祭禮後，請客、惠施貧困)呢？尊者舍梨子！我既作此念後，就問長者而說：『你是為了辦婚姻之事嗎？或者是為了迎婦、節會嗎？或者是為了請國王
嗎？或者是為了呼邀大臣嗎？或者是為了作祭天的齋會而施設大布施嗎？』那時，那位長者回答我而說：『我家並沒有婚姻之事，也不是要迎婦，更不是為了節會，也不是要請國王，及呼邀大臣。我但為了啟齋會，施設大布施，明晨將供養佛，及比丘眾！』
尊者舍梨子！我從來並未曾聽聞過佛之名，當時聽聞後，則全身之毛都豎立起來，就又請問而說：『長者你說起佛的名，到底甚麼叫做佛呢？』這時，那位長者回答我而說：『你沒聽過嗎？有一位釋迦的族種子，曾捨棄其釋迦的宗族(繼王之位)，而剃除鬚髮，著袈裟之衣(糞掃衣)。由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而去學道，終於得證無上的等正覺，就名叫做佛。』我又問說：『長者你所謂之眾，到底那些人為之眾呢』這時，那位長者回答我而說：『有若干的姓異的名族(不同種姓的名望之人)。他們也都剃除鬚髮，著袈裟之衣。都由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而從佛去學道，就名叫做眾。這位佛陀，及諸比丘眾，就是我所恭請的。』尊者舍梨子！我就又一再的問那位長者說：『世尊現在住在於甚麼地方呢？我想往詣去拜見佛陀。』那時，那位長者回答我而說：『世尊現在住在於此王舍城的竹林迦蘭哆園。如欲往詣，則請隨意！』
尊者舍梨子！我曾作此念：天將快要曉明了，趕快去見佛吧！尊者舍梨子！我在那個時候，至心欲往拜見佛陀，就在於其夜，生起晝明之想(天尚未亮，而誤為已白天)，便從長者之家出來，到達於城息門。這時，城息門中有二位直士(看城門的值班的人)，一位為值初夜，是為外客之使入，不令有礙(外城市的來賓，不可怠慢，使其方便入城)；另一位為值後夜(晨一點至五點)，如有客使要出城，也不會作礙。尊者舍梨子！我又作此念：夜尚未曉明啊！為甚麼呢？因
為在城息門中有二位值班的人士，一位為值初夜，外客使入，不使其有滯礙而誤事。另一位為值後夜的，如有客使要出去，也不會有阻礙，使其能達到其心愿。尊者舍梨子！我出城息門外後不久，以為的白晝光明已滅除，而還回到本來之夜暗。尊者舍梨子！我在那時便覺得很恐怖，全身之毛都豎立起來，就思惟如是之事：『不可使惡人，或非人(鬼神)來觸嬈我！」(作祟擾人)。
這時，城息門裡，有一位天神，從王舍城至竹林迦蘭哆園中間，都放出光明來普照，而來對我說：『長者！不可以恐怖！長者！不可以恐怖！為甚麼呢？因為我本來在前世時，是你的朋友，名叫做密器，在年輕時，曾經極為互相思幕。長者！我從前往詣尊者大目揵連之處，曾稽首禮其雙足，然後退坐在一邊。當時尊者大目揵連曾為我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜。以無量的方便為我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜後，賜與我三自歸依，得見其授與我五戒。長者！我由於三皈依，受持五戒之故，在身壞命終之時，得生在於四天王天，而住守此城息門中。長者您要速去！長者您要趕快去！您去，實在勝過於停住在那裡的！』那位天神又對我說頌而說：
得馬百臣女車百滿珍寶往詣佛一步不當十六分
白象百最上金銀鞍勒被往詣佛一步不當十六分
女百色端正瓔珞花嚴身往詣佛一步不當十六分
轉輪王所故玉女寶第一往詣佛一步不當十六分
(倘能得到良馬一百隻，臣、女一大堆，車輛一百輛里都放滿珍寶，也不如往詣佛陀，已邁進一步的福德，不及此功德的十六分之一。)
(有一百隻大白象，用最好的金銀鞍，勒被在象身上的這種財富，也不如往詣佛陀又邁進一步之福德的十六分之一。)
(有美女一百，其色貌都很端正，而將瓔珞、花鬘等物去莊嚴其身，也不及往詣向佛邁進一步的十六分之一的福德。)
(雖轉輪王所敬愛的玉女寶為第一，也不及於往詣佛陀邁進一步的十六分之一。)
天神說頌後，又勸化我而說：『長者速去！長者速去！去見佛之事，實在勝於停住啊！』尊者舍梨子！我當時又作此念：佛陀有尊佑之德，法及比丘眾，也有尊佑之德。為甚麼呢？因為乃至天神也欲使我去拜見，就可以得知。尊者舍梨子！我就依此光明(天神所放)，得以往至於竹林迦蘭哆園。
那時，世尊，在於其夜，將向旦晨之時，從禪室出來，在於露地經行，正在等待我的到來。尊者舍梨子！我於當時遙見佛陀的法相端正姝好，猶如眾星當中的月亮，光耀暐嘩(光明照耀很盛的樣子)，晃(光亮)如金山。相好具足，威神巍巍(威嚴高大的樣子)，諸根很寂定，並沒有半點的蔽礙，已成就調御，而息心靜默。我看見後，非常的歡喜，就前進而詣佛所，接觸佛足，而行禮，然後跟隨在佛後而經行，以長者之法，而說頌問訊而說：
世尊寐安隱至竟眠快耶如梵志滅度以不染於欲
舍離一切願逮得至安隱心除無煩熱自樂歡喜眠
(世尊！您醒寐而安隱，至竟之眠，很快樂吧！猶如梵志之滅度那樣，用以不染於貪慾。能舍離一切之願望〔世榮〕，而逮得極至的安隱，除棄凡心，而沒有煩熱，自樂而歡喜而眠吧！)
於是，世尊就到了經行的道頭，敷他的尼師檀(坐具)，而在那裡結跏趺之坐。尊者舍梨子！我禮拜佛陀的雙足後，退坐在一邊，世尊就為我說法，勸發我的渴仰心，使我成就歡喜。用算不盡的方便，為我說法，勸發我的渴仰心，使我成就歡喜後，即用如諸佛之法，先說端正之法，使人聽到而歡悅，所謂：講說有關於布施之事，持戒之法，生天之法，毀呰欲貪，因為是災患。而生死之法，乃為穢污卑陋，並稱嘆無欲為之妙道品，是自淨之法。世尊為我說如是之法後，佛陀世尊知道我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。覺知我乃有能有力，堪以納受正法。所謂，如諸佛所說的正要，世尊即開始為我闡說苦、集、滅、道的真諦。尊者舍梨子！我就在於坐席中，徹見四聖諦－苦、集、滅、道。猶如白素之布，容易染為有色的那樣，我也是如是的，就在於坐席中徹見四聖諦－苦、集、滅、道。
尊者脊梨子！我在那個時候已見法、得法，覺悟白淨之法。斷除疑念，度脫迷惑，更沒有其它可尊的，不再從他法了。已經沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從座起，向佛禮拜而說：『世尊！我現在要自皈依於佛，自皈依於法，以及比丘眾，唯願世尊您受我為優婆塞！從今日始，終身自皈三寶，乃至命盡。』尊者舍梨子！我同時也叉手合掌，邀請佛陀而說：『世尊！願您接受我的邀請，到舍衛國受夏坐，以及比丘眾也然！』(請降臨舍衛城－長者的故鄉，結夏安居)。
這時，佛陀問我說：『你的姓名叫做甚麼？舍衛國的人怎樣稱呼你呢？』我就回答說：『我的名叫做須達哆。因為我都供給諸孤獨的人，因此之故，舍衛國的人都呼我為給孤獨。』那時，世尊又問我而說：『舍衛國里，已有房舍了麼(指精舍)？』我又回答說：『在舍衛國里，並沒有房舍。』那時，世尊就告訴我而說：『長者你應當知道！如果有房舍的話；則諸比丘們可得往來其處，可得住止在那個地方。』我又白佛說：『唯然(是的)！世尊！我當會為如是而蓋起房舍，比丘可得在那裡往來，在舍衛國可得住止。唯願世尊您派遣一位
佐助(設計監督)的人物來！」那時，世尊就差使尊者舍梨子您，就派遣尊者舍梨子，叫您來為見證佐助的人物。
我在那時，聽佛所說，乃善受善持，就從座站起，向佛禮拜，繞佛的身邊三匝後離去。我在王舍城所辦的事情辦完後，就和尊者舍梨子您一同到了舍衛國。到達之後，並不進入舍衛城，也不回歸家舍，便在城外周遍的查看適當的地址。察看甚麼地方往來出入極為適當。在白天不會太喧鬧，夜間則極為寂靜，不會有蚊虻，也沒有蠅蚤的地方。不會過寒，也不會過熱。何處有這種環境可以建立房舍，布施佛陀及比丘眾呢？尊者舍梨子！我在那時，唯見童子勝(祇陀太子)的樹園，往來為極好的地方，白天不會喧鬧，夜間則很寂靜。沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒也不熱。我看見後，便作此念：唯有這個地方極為適當，可以在此建立房舍布施佛陀，及比丘眾。
尊者舍梨子！我在於那時，就進入舍衛國，終究不先回家，便先到童子勝(祇陀太子)之處，對他說：『童子！可以將此園賣給與我嗎？』那時，童子便對我說：『長者！當知！我並不賣園。』像如是的，再三白說：『童子！可以將此園賣給我嗎？』那時，童子也再三的對我說：『我不賣園。除非以億億(的金塊)布滿地面。』我就回答說：『童子現在既已決斷價數(叫出數目)，就唯有請你等著取錢吧！』尊者舍梨子！我當時曾和童子或說有斷價(叫出賣地的數目)，或說不斷價(並不叫出價目要賣)。就大大的共為紛訟(紛諍)起來，終於一同到了舍衛國的大決斷處(裁判處)，將此事論判。這時，舍衛國的大決斷人(裁判人、調解人)對童子勝說：「童子你既自決斷價數，就唯有取錢賣地了。」
尊者舍梨子！我就進入舍衛國，回家去取錢。用象馬車，舉負輦載(輦為挽運，人在車前牽引。故用象車、馬車，全數出動去擔任運輸的工作)，搬出億億金去布滿該園地，只有一些小地方，還未遍滿耳。尊者舍梨子！我當時曾作此念：應該取藏在何處之金塊，不大也不小，可以拿來鋪滿此余處好呢？這時，童子勝便開口對我說：『長者你如果反悔的話，錢自會皈還給你，園地則還我好了。』我就對童子說：『實在不反悔的。我唯自思念：當取藏在何處，為不大不小，可以拿來填補殘餘未鋪滿之處而已的。』這時，童子勝便作此念：所謂佛陀必定是一位值得大尊重的人，必定是大德佑者。其所說之法，及比丘眾，也必定是一些大尊，有大德佑的。為甚麼呢？因為能感動長者，使長者施設這麼大的布施，這樣的看輕其財物。我現在寧可即在於此處建立門屋(牌樓，可作為停留住止觀望之用)，布施佛陀，及諸比丘眾吧！
這時，童子勝，便對我說：『長者！且止(可以停下來)！不可再出錢(搬運金塊)來布鋪此地了。我要在這裡建立門屋，布施佛陀，及諸大眾！』尊者舍梨子！我乃為了慈愍之故，就將此處留與童子勝去蓋門屋。尊者舍梨子！我嗣後就在於此夏季的期間，蓋起十六棟大屋(精舍的房屋)，六十間拘絺(倉庫)，尊者舍梨子您就是那時的見佐助(設計監督的人。)
然而尊者舍梨子！您這次闡說教化疾病時的心理應有之法，可說是甚奇！甚特(非常的微妙)！我恭聞此教化病法後，我極重的病痛苦慘，實時得以除滅而差愈，而生起快樂之感！尊者舍梨子！我現在已沒有病痛，極得安隱，願尊者舍梨子您，在此飯食(受其供養)！
這時，尊者舍梨子就默然受請。於是，長者知道尊者舍梨子默然納受其邀請後，就從其座位站起，自行澡水(自己動手去修治，去供給洗手之水)。用極為潔美淨妙的種種豐饒的飲食，食噉含消(好噉食，食後容易消化)，親自去斟酌，使得充滿喜悅。等吃食完畢後，就舉放食器，而行澡水竟(將食器洗淨收妥後，拿水出來給尊者洗用)。乃敷一小床(卑座)，另坐在那裡欲聽法。長者坐後，尊者舍梨子就為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用算不盡的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去。
這時，世尊，曾被算不盡的大眾，前後圍繞，而為他們說法當中。世尊在這時曾遙見尊者舍梨子之到來，就告訴諸比丘們：「舍梨子比丘，乃為一位聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧的比丘，舍梨子比丘乃成就實慧的比丘。」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第六完