中阿含經新譯 · 中阿含經卷第五
舍梨子相應品第三：(有十一經)(初一日誦)
等心得戒智師子水喻瞿尼陀然梵
教病拘絺象跡喻分別四諦最在後
(等心經、得戒經、智經、師子吼經、水喻經、瞿尼師經、陀然梵志經，教化病經、拘絺羅經、象跡喻經，分別四諦經，乃在於最後之一經。)
二十一、等心經第一
大意：本經敘述舍利子為諸比丘分別內結人和外結人，等心天則以此告佛，佛在大眾中讀稱他。
結集者的我們，都同樣的聽過如是之法：有一個時候，佛陀游化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園(祇園精舍)。
那時，尊者舍梨子(舍利弗)，和比丘眾，在於夜間，聚集在於講堂，依內結(內相應)，與外結(外相應)，而為諸比丘們分別解釋其意義而說：「諸位賢者們！世間實有二種人。那二種呢？(1)有內結人，為阿那含(不還果，已不須再到欲界受生的三果阿羅漢)，已經不會還來此世間(欲界)受生的聖者。(2)有外結人，並不是阿那含，還要來此世間受生。諸位賢者們！甚麼叫做內結之人，為阿那含，已不會還來此世間受生呢？如有一人，認真的修習禁戒，無穿無缺(沒有缺點)，無穢無濁(清淨無雜)，極多無難(已沒有災難的人)，是聖者所稱譽的，可說是善於修行，善於具足的了。這種人由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具(持戒不破、不裂、無斑點、無污點，清淨而被聖者所稱嘆，幫助三昧)之故，又學厭欲、無欲、斷欲。由於學習厭離貪慾、無貪慾、斷除貪慾之故，得安息(寂靜)，得心解脫。得證後，在於此快樂當中，愛惜不離。然而在於現法當中，還未得究竟智之故，其身壞命終後，會越過摶食天(有段食之天，指欲界天)，而生於余意生天當中(意所造之天，有大小的支節，諸根完具。指色界天)。既生其天后，便作此念：我本做人時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具之故，又學習厭欲、無欲、斷欲。因為學習厭欲、無欲、斷欲之故，得以安息(寂靜)，而得心解脫。得此解脫後，就在於此快樂當中，愛惜不離，在於現法當中雖然還未得究竟智，但是因此功行，在其身壞命終之後，能越過摶食天(欲界天)，而生在於余意天(色界天)，而在於此天中。
諸位賢者們！又有一種人，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。他因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，善修善具之故。又學習色有斷(斷除色有。色有為生於色界而有的根本之業)，貪斷業(斷除貪之業)，以及學習欲舍離(舍離欲貪)。由於學習色有斷、貪斷業，以及學習欲舍離之故，而得息(寂靜)，而心解脫。得此後，在於其快樂當中，都非常的愛惜其報，而不曾離開。雖然在於現法當中，還不得究竟智，但是其身壞命終之後，則超過摶食天(欲界天)，而往生於余意生天(色界天)的世界。既生在那個地方後，便作如是之念：我本為人之時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。由於修習禁戒之故，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具之故，又學習色有斷、貪斷業，和學習欲舍離。由於學習色有斷、貪斷業，和學習欲舍離之故，而得息(寂靜)，而得心解脫。得此果證後，都在其快樂當中，而愛惜，而不離開。雖然在於現法當中，還未得證究竟智，但是身壞命終之後，能超過摶摶天(欲界天)，會轉生於余意生天(色界天)，而在於該天中的世界。諸位賢者們！這叫做內結之人阿那含，不會還來此世間。
諸位賢者們！甚麼叫做外結人，而不是阿那含，還要轉到此世間來呢？如有一人，修習禁戒，守護從解脫(攝護波羅提木叉，譯為別解脫，也就是善律儀戒，有多種，依之而各別得解脫)。又再善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖(對於瑣細的過失，也慎重，而怖畏－不敢冒犯)，都受持學戒(以戒條而自製)。諸位賢者們！這叫做外結人，非阿那含，還要來此世間。
於是，那些眾多的等心天(心意相等的諸天)，他們的色像都堂皇巍巍，都光輝暐曄，在夜晚將向晨旦之時(後夜，清晨一點至五點)，來詣佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊，他們向佛表白說：「世尊！舍梨子在於昨晚，和諸比丘們，集聚在於講堂，將內結人與外結人，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。』世尊！大眾聽其說法後，都非常的歡喜。唯願世尊您，慈哀愍念，降臨講堂！」那時，世尊為了諸等心天們的祈願。就默然的允許他們。諸等心天們知道世尊已默然許可，就稽首佛足，繞佛身邊三匝後，即在於那個地方隱沒。
諸等心天們離開後不久，於是，世尊就到了講堂，在於眾比丘之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，稱嘆而說：「善哉！善哉！舍梨子！你非常的好。為甚麼呢？因為你在於昨夜，和諸比丘眾聚集在於講堂，以內結人和外結人之事，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人等事。』舍梨子啊！昨夜向於晨旦之時，有諸位等心天來詣我所，稽首禮拜後，退住在一邊，而白我說：「世尊！尊者舍梨子，在於昨夜和諸比丘們集在於講堂，以內結人和外結人等事，為了諸比丘們分別其義而說：諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。世尊！大家聽後，都非常的歡喜。唯願世尊，慈哀愍念，往至講堂！」舍梨子！我便為那些諸位等心天們默然允許。諸位等心天們，知道我已默然許可後，就稽首我足，繞我的身邊三匝後，就在那個地方隱沒。
舍梨子啊！諸等心天們，或者十位、二十位，或者三十位、四十位，或者五十位、六十位，都共住在於錐頭處(錐的尖端之處)，各各都不相妨礙。舍梨子啊！諸等心天們，並不是生在那個地方，才修善心，而極廣甚大，而使諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共同住在於錐頭處，各各不相妨害而已。舍梨子啊！諸等心天們，其本在人時，就已修習善心，為極廣甚大，因為是這樣之故，才會使諸等心天們，或十位、二十位，或三十位、四十位，或五
十位、六十位，共同住在於錐頭處，各各都不相妨礙。因為是這樣之故，舍梨子！應當要學習寂靜。要學習諸根寂靜，心意寂靜，身口意業寂靜，要向於世尊，以及諸智者、梵行者們看齊。舍梨子！虛偽的異學，乃會長衰而永失的。為甚麼呢？因為不能得聞如此的妙法之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二十二、成就戒經第二(初一日誦)
大意：本經敘述尊者舍利子告訴比丘：若有比丘成就戒定慧時，則可在現世當中出入於想知滅定－滅受想定。如在於現世不得究竟智，就身壤命終時．亦可以生在於余意生天中。在那裡出入想知滅定。佛於眾中說舍利弗已成就五法，眾人應愛敬尊重他。
結集者的我們，都同樣像這樣的聽過的：有一個時候，佛陀游化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話。便能在於現法當中出入於想知滅定(滅受想定，滅盡定。停止意識感覺的作用，已離無所有處之有染著的聖者)，必定是有此道理的。如果在現法當中不得究竟智，而就身壞命終的話，也能超過摶食天(欲界天)，而生在於余意生天(色界天)當中，在那個
地方出入於想知滅定(在天中出入於滅盡定)，必定是有此道理的。」
這時，尊者烏陀夷(優陀夷，善能勸人，度民眾第一)，也和眾人住在於同一處中。尊者烏陀夷白舍梨子說：「尊者舍梨子！如果比丘生在於余意生天中，而出入於想知滅定者。終無此處(究竟不會有此道理的)。」
尊者舍梨子再三告訴諸比丘們說：「如果比丘，能完成戒，能完成定，能完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定(滅受想天)，是必定有這道理的。如果在於現法當中，不得究竟智，而就身壞命終的話，就會超過摶食天(欲界天)，而往生於余意生天(色界天)當中，在於那個地方，出入於想知滅定，必定會有這道理的。」
尊者烏陀夷也再三的表白說：「尊者舍梨子！如比丘生在於余意生天中，而出入於想知滅定，是沒有這道理的。」
於是，尊者舍梨子，便作此念：「這位比丘，乃至再三，說我所說的為不是，同時也沒有一位比丘稱嘆我所說的，我寧可往詣世尊之處(欲請教佛陀。)」
於是，尊者舍梨子，就往詣佛所，到後，稽首作禮，然後，退坐在一邊。尊者舍梨子離開現場不久時，烏陀夷，以及諸比丘們，也往詣佛所，到後，也稽首作禮，然後也退坐在一邊。在此當中，尊者舍梨子，又告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中，出入於想知滅定(滅盡定)，必定會有這道理的。如果在於現法當中。不得究竟智，而身壞命終的話，也能超過摶食天，而往生於余意生天(色界天)之中，在那個地方出入於想知滅定。必定會有這道理的。」
尊者烏陀夷又白而說：「尊者舍梨子！如比丘往生在於余意生天
(色界天)中，而會出入於想知滅定(滅盡定)，究竟沒有這回事。」
尊者舍梨子又再三的告訴諸比丘們說：「如比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定(滅盡定)，必定會有這道理的。」
尊者烏陀夷，也再三的表白而說：「尊者含梨子！如比丘往生於余意生天(色界天)當中，而會出入於想知滅定，究竟是沒有這道理的。」
尊者舍梨子又作此念：「這位比丘，在於世尊之前，再三的說我所說的為不是，也沒有一位比丘，稱嘆我所說的。我應該默然不語為是。」
於是，世尊就問而說：「鳥陀夷！你說意生天，到底是為色嗎？」尊者烏陀夷白世尊說：「是也！世尊！」
世尊就當面訶責烏陀夷而說：「你這愚痴的人，乃盲無有目(好像失明的人)！你是用甚麼理由來論這甚深的阿毘曇呢？(達法，概括性之法，不是後世之阿毘達磨－對法論)。」於是，尊者烏陀夷，被佛面對面的訶責後，內心覺得憂戚，乃低頭而默然，失去了其辯白，而無言，好像有所思的樣子。
世尊當面訶責烏陀夷後，對尊者阿難說：「那位上尊名德的長老比丘(指舍利弗)，被他人所攻詰，你為甚麼緣故，放縱他，而不檢舉他呢？你也是愚痴的人，並沒有慈心，背舍上尊名德的長老啊！」
於是，世尊面對面的訶責尊者烏陀夷，以及尊者阿難後，就告訴諸比丘們說：「如果比丘完成戒，完成定，完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定(滅盡定)，必定有這道理的。如果在於現法當中，雖然不得究竟智，而身壞命終之後，也得超過摶食天(欲界
天)，而生於意生天(色界天)中，會在那個地方出入於想知滅定(滅盡定)，必定有這道理的。」佛陀說如是之語後，就進入禪室，宴坐默然(默然的在室內打坐)。
那時，尊者白淨比丘(優波摩那，舍衛城人，祇園精舍建立時出家)，也在於大眾當中，尊者阿難就對尊者白淨而說：「這是他人的行為，而我卻得此呵責。尊者白淨！世尊在於晡時(申時)，定會從禪室出來，而到比丘眾之前，會在那裡敷座而坐，而共論此義，尊者白淨您，應回答此事。我極為慚愧在於世尊之處，及諸梵行者之處。」
於是，世尊就在於晡時，從禪室出來，到了比丘眾之前，敷一座位而坐在那裡，而告訴白淨比丘說：「白淨！長老比丘為擁有幾法，才會被諸梵行者們所愛敬尊重呢？」
尊者白淨說：「世尊！長老比丘，如果有五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。那五種呢？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見纖芥(細微)的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒的話，世尊！這類守持禁戒的長老上尊的比丘，會被諸梵行者所愛敬尊重的。
又次，世尊！(2)長老比丘廣學多聞，守持而不忘，而積聚博聞。所謂法，乃初也善，中也善，竟(後)也善，有義有文，具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，廣學多聞，翫習至千(修後一再的修習)，為意所惟觀，而明見深達的話，世尊！像這類多聞的長老上尊的比丘，乃會被諸梵行者所愛敬尊重的。
又次，世尊！(3)長老比丘，得四種的增上心，在於現法當中，樂居而容易，而不難得到的話，世尊，這類禪思的長老上尊的比丘，乃會被諸梵行者所愛敬尊重的。
又次，世尊！(4)長老比丘修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦的話，世尊！則這類有智慧的長老上尊的比丘，就會被諸梵行者所愛敬尊重。
又次，世尊！(5)長老比丘，其諸漏已盡，不再有結縛，而心解脫、慧解脫的話，就會在於現法當中自知自覺，而自作證，而成就，而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受『有』．(不再轉生)，能如實而知的話，世尊！則這類的漏盡的長老上尊的比丘，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。世尊！長老比丘，如果成就此五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。」
世尊垂問而說：「白淨！如果長老比丘，並沒有具備此五法的話，當應以甚麼義去使諸梵行者愛敬尊重呢？」尊者白淨白佛而說：「世尊！如果長老比丘並沒有具備此五法的話，就更沒有甚麼事值得諸梵行者的愛敬尊重的了。唯有的是由於老耄，而頭白、齒落，盛壯之年已日日的衰微，身曲而腳戾，體重而氣上，都拄杖而行，肌縮而皮緩，面皺如麻子，諸根都毀熟，顏色已變為醜惡。他只有這些條件(年老)之故，使諸梵行者，愛敬尊重而已。」
世尊告訴他說：「如是！如是！如果長老比丘沒有此五法的話，就更無餘事可使諸梵行者愛敬尊重，唯有的是由於他的長耄，而頭白、齒落，盛壯之年已日日的衰微，已身曲而腳戾，體重而氣上，拄杖而行路，肌縮而皮緩，面皺如麻子，諸根都毀熟，顏色已變為醜惡。他只有這些條件之故，使諸梵行的人愛敬尊重而已。白淨啊！舍梨子比丘，具有了此五法，你們應當愛敬尊重。為甚麼呢？白淨啊！因為舍梨子比丘乃修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見纖芥(細微)的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒。又次，白淨！舍梨子比丘乃廣學多聞，守持而不忘，而積聚博聞。所謂法，乃初也善，中也
善，竟(後)也善，有義有文，具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，都廣學多聞，翫習至千(一再的修習)，為其意所惟觀，而明見發達。又次，白淨！舍梨子比丘乃得四種的增上心，在於現法當中，樂居而容易，而不難得。又次，白淨！舍梨子比丘，乃修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。又次，白淨！舍梨子比丘，乃諸漏已盡，不再有結縛，而心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，而自作證，而成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受『有』(不再轉生)，能如實而知。白淨！舍梨子比丘已成就此五法，你們都應該愛敬尊重。」
佛陀所說的就是如是，尊者白淨，以及諸比丘們，聽聞佛陀所說之法後，都歡喜奉行！
二十三、智經第三(初一日誦)
大意：本經敘述尊者舍利弗回答黑齒比丘之間。黑齒則以此稟告佛陀。佛陀乃設種種之間，舍梨子尊者都能一一善於回答，佛乃贊其深達法界。
結集者的我們，所聽到的都是如是：有一個時候，佛陀游化在於舍衛國，而住在於勝林給孤獨園。
那時，名叫牟利破群的比兵，舍戒而罷道。名叫黑齒的比丘聽到牟利破群比丘舍戒罷道的消息後，就往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首其足，然後退坐在一邊。坐後，就白而說：「尊者舍梨子！當知！牟利破群比丘，已舍戒罷道了」
尊者舍梨子說：「牟利破群比丘，在於此法當中，為愛樂嗎？」(喜歡學佛之法嗎？)黑齒比丘也問舍梨子而說：「尊者舍梨子！您在此法當中為愛樂嗎？」尊者舍梨子回答說：「黑齒！我對於此法，乃沒有疑惑(無疑就是深信，深信即為非常的愛樂)。」黑齒比丘就又問而說：「尊者舍梨子！您對於當來之事，又如何呢？」尊者舍梨子回答而說：「黑齒！我對於未來之事，也是沒有猶豫。」
黑齒比丘聽到如此之事後，就從他的座位站起，就往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，白佛而說：「世尊！尊者舍梨子，現在自己稱說他已得智慧。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有。像如是的如實而知道。」
世尊聽後，對一位比丘說：「你到舍梨子之處，對舍梨子說：『世尊在叫你。』」那位比丘受教後，就從其座位站起，禮拜佛後，離開佛處，而往詣尊者舍梨子之處，白舍梨子說：「世尊在叫舍梨子您！」尊者舍梨子聽後，就往詣佛所，稽首作禮後，退坐在一邊。
世專垂問而說：「舍梨子！你現在實在自稱說你已得智慧，而說：『生已盡，梵行已立，所作都已辦完，不再更受後有』，都如實而知嗎？」尊者舍梨子回稟而說：「世尊！我並不用此文，也不用此句，我只說真義耳。」
世尊告訴他說：「一位族姓子，乃隨其方便而稱說。如得智慧的話，就說得智慧好了。」尊者舍梨子回稟而說：「世尊！我剛才已說過。我並不用此文，也不用此句，我只說其義而已。」
世尊又問而說：「舍梨子！如果諸修梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！你是怎樣知？怎樣見？而自稱說得智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，如實而知的呢？』舍梨子啊！你如聽到此語時，當如何回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！你是怎樣知？怎樣見？而自稱說已得智。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，如實而知呢？』世尊！我聽此語後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！會轉生者，就是有因，此生死之因既滅盡，就會知道轉生之因已盡，這時我就會自稱說已得智而說：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，已如實而知。』世尊！如果諸位修梵行的人來問如此的話，我當作如是之回答。」
世尊讚嘆而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此說的話，當會知道這個真實之義啊！」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸修梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因，甚麼緣？到底是從何而生的？是以甚麼為本？』的話，你聽此問題後，當會作何回答呢？」尊者舍梨子白佛說：世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因甚麼緣而來的？到底是從何而生的？是以甚麼為根本？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！會轉生的原因，就是由於因於有，緣於有，從於有而生(而集起)的，是以有為根本的。』世尊！如果有諸位修梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，你應作如是的回答。為甚麼呢？因為如此而說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊又問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為本呢？！你聽這些問題時，當作如何去回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由於甚麼因甚麼緣？從何而生？以甚麼為其本呢？』世尊！我聽到這些問題後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！所謂有，乃因於受，緣於受，從受而生的，是以受為本的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此問題時，我當會作如是的回答。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，應該要作如是之回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義的。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍利子！所謂受，到底是由於甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為其根本的呢？』你如聽到此問題時，當作如何去回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂受，到底是以甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為根本的呢？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂受，乃因於愛，緣於愛，從於愛而生，以愛為根本的。』世尊！如果諸位修習諸梵行的人來問如此的問題時，我當會作如是的回答的。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為作如此之說的話，當會知道其中的奧義的。」世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』你聽到此問題後，應當要作如何之回答呢？」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！有三種覺(三種感受)，所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺(樂受、苦受、不苦不樂受－舍受)，就中，會樂欲而膠著的。就是所謂愛。』世尊！如果諸修梵行的人來問此問題時，我當會作如是的回答。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問此問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子：要怎樣而知？怎麼而見？才能在於此三覺當中，沒有樂欲，也不會膠著呢？』你聽到此問題時，當作如何之回答呢？」
尊者舍梨子仰白而說：「世尊！如果諸修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！要怎樣而知？怎樣而見？才能在於此三覺中不會有樂欲膠著呢？』世尊！我聽到此語後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂此三覺，乃為無常之法，是苦之法，是會變滅之法。無常而會變易之法就是苦的，徹見苦的道理後，便對於三覺不會樂欲膠著的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，我當會作如是的回答。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，你就應當作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說，當會知道內中的奧義。」
時，世尊又垂告而說：「舍梨子！此說又有一種義，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚麼義，此說可得以略答呢？就是說：眾生的所覺所為，皆即是苦的！舍梨子！這就是又有義，此說可得以略答的了。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立。所作已辦，不再受後有之身，能如實而知呢？』」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辨，不再受後有之身，已如實而知道呢？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！我自己對於內，已背而不向，則諸愛已盡，已沒有恐怖，沒有疑，沒有惑，行如是的守護，像如是的守護後，就不生不善之漏。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」
世尊稱嘆而說：善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊告訴他說：「舍梨子！又次，又有義，此說可得以略答的。如諸結縛為沙門所說，而說那結縛並不是我所有，而行如是的守護。像其如是的守護後，不生不善之漏。舍梨子！這叫做又有義，此說可得以略答。」世尊說如是之語後。就從座站起，就進入室內去燕坐(打坐)。
世尊進入室內不久之後，尊者舍梨子！曾告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！我初始之時，並不作意，而世尊卻卒然垂問此義。我於那時曾經作如是之念：『恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一
義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。如世尊曾費二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來回答其義。』」
黑齒比丘聽聞尊者舍梨子說如是之語後，就從他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而說：「世尊您進入室內不久之時，尊者舍梨子所說的至高的，一向都作獅子吼而說的：『諸位賢者們！我初始並未作意，而世尊卻卒然垂問此義。我曾經作如是之念：恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊費一日一夜的時間，用異文異句來問我此義時，我也能為世尊以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。諸位賢者們！如世尊用二、三、四日……乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊以二、三、四……乃至七日七夜的時間，用異文異句，來解答此義的。』」
世尊告訴他說：「黑齒！如是！如是！假如我用一日一夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘，有關於此義之時，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義的。黑齒！如果我用二、三、四日，乃至七日七夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘之有關於此義的時候，舍梨子比丘仍然也能為我，而用二、三、四日，乃至七日七夜，以異文異句來回答此義的。所以的緣故為何呢？黑齒啊！因為舍梨子比丘乃深達於法界(深達於廣大無邊的真理)之故。」
佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二十四、師子吼經第四(初一日誦)
大意：本經敘述舍梨子尊者，由於有一位比丘誣說尊者曾經輕慢他，然後欲到外方去遊行。尊者乃以被截角之牛，被截兩手的旃陀羅子，以及地、水、火、風、掃帚、晡旃尼(抹布)，處處破裂的百瓶，和自喜的少年之頸被系死屍等喻，說明自己乃常自反省，怎樣會輕慢他人呢？
結集者的我們，都像如是的聽過的。有一個時候，佛陀遊行在舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊和諸大比丘眾，都俱在於舍衛國，而受夏坐(夏安居)，尊者舍梨子也游化到舍衛國，也在那裡夏安居(受夏坐)。於是，尊者舍梨子在舍衛國結夏安居完畢，也就是經過三個月後(夏天雨期三個月，在此期間禁止外出遊行，而致力於禪定的功行)，開始補治衣服，縫補衣服完了後，就攝取衣服，手持缽器，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！我在於舍衛國受夏坐已完畢，世尊！我現在欲遊行於人間(在村里城邑，過遊行托缽的生活)。」
世尊垂告而說：「舍梨子！你可以去隨你所欲之處。如遇諸未曾得度的人，就要使他們得度，諸未解脫的人，應使他們解脫，諸未般涅槃(寂滅，成道)的人，應使他們般涅槃。舍梨子！你可以去隨你所欲之處，去遊行了。」
於是，尊者舍梨子，聽佛所說，乃善受善持(善於承諾，謹懷胸中)，就從座起，稽首禮足，繞佛身邊三匝後離去，而還至自己的寮房，收舉床座後，攝持衣缽，即便欲出去遊行於人間。
尊者舍梨子離開後不久之時，有一位修習梵行的此丘，在於佛前犯相違法(犯嫌瞋法)，而白世尊說：「今天尊者舍梨子，曾輕慢我後，欲去遊行人間。」
世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到舍梨子之處，去對舍梨子說：『世尊叫你。』因為『你去不久之時，有一位梵行的比丘，在於我前(佛前)，犯相違法，而作此語：世尊！今天尊者舍梨子，曾經輕慢我後，欲遊行於人間』。」
一位比丘受教後，就從他的座位站起，禮佛後離去。這時，尊者阿難，住在於世尊之後，執拂(手執拂塵，拂除蚊蟲)，奉侍於佛。在那位比丘離開後不久，尊者阿難，就持戶鑰，遍至諸房，看見諸比丘，便作如是之語而說：「善哉！諸位尊者！趕快到講堂去吧！現在尊者舍梨子將會在於佛前作獅子吼的！如尊者舍梨子所說的為甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之說的話，則諸位尊者和我得以聽聞後，當能善於誦習，當能善於受持的。」那時，諸比丘們，聽尊者阿難之語後，都聚集到講堂來。
這時，這一位比丘往詣尊者舍梨子之處，白舍梨子說：「世尊叫你回去！世尊說：『你離用後不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相違法(犯嫌瞋法)，而作如是之語：世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』」
於是，尊者舍梨子聽後，就從他的座位站起，便回到佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。佛陀便告訴他說：「舍梨子！你去後不久，有一位梵行者在我之前犯相違法，而作此言：『世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』舍梨子！你是否輕慢一位梵行者後，欲遊行於人間嗎？」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果沒有身的身念的話(對於自身沒有反省的話)，那種人便會輕慢於一位修梵行的人，而遊行於人間。然而世尊！我乃善於有身的身念(對於自己常於反省)，怎麼會輕慢一位修梵行的人，然後去遊行人間呢？世尊！猶如截角牛(截去頭上之角的牛)之至忍而溫良，而善於調御那樣，從一村到另一村，從一巷到另一巷，所遊行之處，不會有所侵犯的。世尊！我也是如是，我的心，有如被截牛角的牛那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。世尊！如果無身的身念(對於自身不反省)的話，則這種人便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身之念(自己善於反省自己)，我怎麼會去輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？
世尊！猶如旃陀羅(賤民)之子，被截斷其兩手，其心意很卑下，從一村到另一村，從一邑到另一邑，所遊行之處，都不會有所侵犯。世尊！我也是如是，我的心，有如被截斷兩手的旃陀羅之子，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境地。世尊！若無身的身念(如無反省自己)的話，這一種人，便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念(都反省自己)的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？
世尊！猶如大地(地大，性堅，能支持萬物)那樣，不管是清淨，或不清淨，不論是大便，小便，涕唾等物，都能容受，地大並不會以此而有了一些的憎與愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那地大，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，他便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？
世尊！猶如大水(水大，性濕，能收攝萬法)那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都均能洗去，而水卻不以此而憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那水大那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其間。世尊！如無身的身念的話，則這種人便會輕慢於一修習梵行的人，而遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身之念，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？
世尊！猶如大火(火大，性暖，能調熟萬物)那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，是涕、是唾等，都會同樣的燃燒，而火乃不以此而有憎愛，不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心，有如那火大那樣，已無結無怨，無恚無譯，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？
世尊！猶如大風(風大，性動，能生長萬物。以上地水火風為構造萬物的四大種性)。大風不管是清淨，或不清淨，是大便、小便，是涕是唾，都會同樣的吹動，而風大並不以此而有甚麼憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那風大，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游
止於其間。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人而去遊行於人間呢？
世尊！猶如掃帚那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，涕、唾，都同樣的會清掃，而掃帚卻不以此而有憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心如掃帚，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？
世尊！猶如晡旃尼(抹布，所謂拭抹不淨之物的桌布)那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都同樣的會拭抹，而晡旃尼卻不以此之故而有憎愛，為不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心有如晡旃尼，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？
世尊！猶如所持的膏瓶，處處裂破，將膏油盛滿後，放著在於日中，其漏乃遍漏而流出津液，乃遍處都是其津。如果有目的人，來往於一面，看見此膏瓶，乃處處裂坡，盛滿膏後，放著在於日中，而其漏，乃遍漏，而流出津液，乃遍處都是其津。世尊！我也是如是。我乃常觀此身，都由九孔(兩目、兩耳、兩鼻孔、口、大便、小便之孔)，其漏都遍滿，會流出其津，而遍處都是其津。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人。而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？
世尊！猶如有一位自喜的年輕的人。他沐浴澡洗。用塗香熏其身，然後穿著潔白的衣服，以瓔珞而自莊嚴，也剃鬚治發，頭戴華鬘。如果對這種人用三種死屍，所謂死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖脹，極臭而爛壞，不淨之物漫流，將這些死物系放在其咽頸的話，他便會懷著羞慚，會極為惡穢的。世尊！我也是如是，我乃常觀此身為臭處不淨之物，都心懷羞慚，極為惡穢此身。世尊！如果沒有身之身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善為有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？」
於是，那位比丘(那位修習梵行的比丘)，即從他的座位站起，然後稽首佛足，而白世尊說：「我要悔過！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如痴，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為我曾經以虛妄的言語(無實據)，去誣謗真正清淨梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我現在要懺悔我的罪過，願納受我的懺悔(原諒弟子之罪)。我現在已把它發露出來，嗣後絕對不會再犯此惡罪。」
世尊告訴他說：「如是！比丘！你實在是如愚如痴，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為你以虛妄，空無實據的言語，誣謗已清淨梵行的舍梨子比丘。不過你現在已把它發露出來，嗣後已誓不再作的了。如果有悔過其業，現在已發露其罪，嗣後又誓不再作，像如是的長養聖法與戒律的話，就永恆不會衰退的了。」
於是，佛陀乃告訴尊者舍梨子說：「你趕快去納受那位愚痴之人的懺悔罪過。不可使那位比丘即在於你的面前，因罪而頭破為七分才好！」
尊者舍利弗就為了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔過。
佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜而奉行！
二十五、水喻經第五(初一日誦)
大意：本經敘述舍利子告訴諸比丘，有關於五除惱法。所謂對於他人的身口意之淨與不淨．慧者見之，皆莫生煩惱。就以糞掃衣、草覆之深水池、牛跡水、曠野病人，及好池水之五，以譬喻。
結集者的我們，都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴比丘們說：「諸位賢者們！我現在將為你們闡說五種除去煩惱之法(制止瞋念的五種方法)，你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念之(好好的思念其真理)。」諸比丘們就受其教言，而願聽其開示。
尊者舍梨子說：「那五種呢？諸位賢者們！(1)或者有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行。如果有智慧的人看到如此的情形時，假如會生恚惱的話，也應當除去(不可以看到這種人就起瞋)。
(2)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其口乃為不淨行，而身為清淨之行。如有智慧的人看見如此情形時，假如生恚惱的話。就應當除去。
(3)又次，諸位賢者們！或者有一種人。其身為不淨行，口也不淨行，然而其心有些清淨，如有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，就應當除去。
(4)又次。諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行，如果有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，也應當把它除去。
(5)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，如果有智慧的人看到此情形時，假如也生恚惱的話，也應當把它除去！
(1)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口為淨行，如有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，就應如何除去呢？諸位賢者們！猶如阿練若比丘(都住於森林內，而不住於精舍內的頭陀行者)，乃持糞掃衣(人家廢棄於糞塵中的布片，把它拾來縫成為衣的法衣)那樣，他看見糞堆中被人所遺棄的弊衣，或者有大便之污，或者有小便、涕、唾，以及被其餘的不淨之物所染污，看過此情形後，就伸左手去執持它，用右手去把它舒張(展開)。如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其它不淨之物所污的部份，或不會穿孔的部份，使把它裂取之(污損不堪為衣的，就廢棄，可作材料的就取用)。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行，那麼，你就不可以念他的身為不淨行，你只要念他的口之淨行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的話，就應如是的去除棄其恚惱(用這種方法去制止其瞋念)。
(2)諸位賢者們！或者有一種人，其口為不淨行，身為淨行。如果有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，應當要如何去除棄其恚惱(制止瞋念)呢？諸位賢者們！猶如在林外不遠之處，有很深的水池，被藁草所覆。如有人到這裡來，此人正因極熱而煩悶。也因饑渴而頓覺乏力，同時被風熱所逼。就到池邊，將衣服脫棄而放在於岸邊，便進入池中，以兩手撥開藁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其熱，其煩悶，其饑渴，其頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其口為不淨行，而身為淨行，則不可以念他的口不淨行，你只要念他的身之淨行就好。如有智慧的人看見其情形時(口不淨行)，假如會生恚惱時，就應該像如是的去除棄其瞋念！
(3)諸位賢者們！或者有一種人。身為不淨行，口也為不淨行，而心則有些清淨。如有智慧的人看見時，假如生恚惱時，當如何把它除掉呢？諸位賢者們！猶如在四衢道里，有牛跡之水。如有人到這裡來。此人正因極熱而煩悶，也因饑渴而頓覺乏力。同時被風熱所逼，看到有牛跡之水(牛趾踏過而成凹處，而積雨水)，就作此念：在這四衢道里，有牛跡的少水，我如果用手用葉去取水時，就會把水擾得渾濁，不得除去我的熱極煩悶、饑渴頓乏之苦。我寧可跪在地上，手與膝拍在地面，用嘴去飲水。他就因此。而得以除去其熱極煩悶、饑渴頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，口也是不淨行，而心卻有少些的清淨，則不可以念他的身之不淨行，以及他的口之不淨行，你只要念他的心有少些的淨行就可以。諸位賢者們！如果有智慧的人看見他的此情形，而生恚惱(瞋念)的話。就應該要這樣的去除滅它。
(4)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去除滅它呢？諸位賢者們！猶如有人，遠涉長途，在中途時罹患疾病，極困委頓，而獨自一人，並沒有伴侶的人。回顧後村，則已轉遠，而前村卻還未到來。這時如有人來，住在於他的旁邊，看見此過路的行人，遠涉長途，在中途罹患疾病，極困委頓，獨自一人，並沒有伴侶，後村已經轉遠，而前村卻還未到來。他如得有侍者的話，就會從回野(遼遠的原野)中，帶他到村邑中去給與妙湯藥，以及補養的美食，也有好的瞻視者(看病、照顧等人)。像如是的話，此人的疾病，必定會得以差愈。所謂那個人，對於這位病人，極為有哀愍慈念之心。像如是的，諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如有智慧的人看見此情形時，便作此念：這位賢者(習慣的稱人耳)，其身不淨行，口與意也不淨行，但是不可使此賢者因為身不淨行，以及口與意都不淨行，就因此而身壞命終之後，趣至於惡處，轉生於地獄之中。如果這位賢者能得善知識的話，就能捨身之不淨行，能修身之淨行，能舍口與意之不淨行，而修口與意之淨行。像如是的，這位賢者，由於身的淨行，與口及意的淨行，其身壞命終之後，必定會至於善處，乃會轉生於天上。所謂那位賢者，為了這位賢者，極為有了哀愍慈念之心。如有智能的人看見時，假若欲生恚惱的話，就應用這種方法去除滅其瞋念。
諸位賢者！或者有一種人，其身為淨行，口與意也是淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去把它除滅呢？諸位賢者！猶如林外不遠之處，有好的池水。其水清而又美。其淵源為平滿，有青翠的草被在岸邊，四周都為開華的樹木。如有人到此處來，被極熱而煩悶，又饑渴而頓覺缺乏，又被風熱所逼，就到了水池之邊，脫掉衣服而放在岸上，便進入池中。在池內恣意的快浴，而除棄了極熱的煩悶，以及由於饑渴而頓乏的事。像如是的，諸位賢者們，或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，而恆常的當念他的身之淨行，他的口與意之淨行。如果有智慧的人，假若生恚惱的話，就應如是的除去他的瞋念。諸位賢者們！我剛才所說的，就是五種除滅煩惱的方法，因此之故，在此闡說。」
尊者舍梨子所說的就是如是，諸位比丘們聽後，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五完