智者入門論 · 第五 處非處
何法生不生，何法處非處，
分類無有量，七依他起表。
不欲欲清淨，平起駕馭得，
威儀依他起，是說共有七。
能知處非處，明處數有十，
工巧醫聲因，內明大五明。
詞藻劇歷算，律詩小五明。
處、非處遍及一切所知萬法，由某因生不生某法的差別，諸如，善業中產生安樂而不生痛苦，稻子的種子生自己的苗芽而不生青稞的苗芽，證悟無我獲得解脫，這些是處。執著有我獲得解脫是非處，火是熱性，它無有寒冷是處。所知萬法的自性有各種處和非處。僅表示這一點說了 七種依他起 ：1.不欲依他起：諸如，依靠不善業趨向惡趣；2.欲求依他起：諸如，依靠善業轉生善趣；3.清淨依他起：諸如沒有斷除障礙不得清淨；4.平起依他起：積累無與倫比的業，要麼成佛，要麼成為轉輪王，這兩者不會並存；5.駕馭依他起：諸如以女身不能駕馭輪寶等七寶；6.獲得依他起：諸如，以女身不能獲得獨覺；7.威儀依他起：諸如聖者不行殺生等。這些都是以處、非處的依他起所致，並非可隨心所欲任意而為，這就叫萬法的法爾。要以此為例了知一切法有是處、無是處，集諦之因中產生痛苦，道諦中出生滅諦等，是處，而道中生苦、集中生滅是非處……緣起的道理，四諦的行止所攝的一切都歸屬在此範疇中。
總之，一切所知明處就是為了解處與非處，依靠工巧明能了解所做的事是好是壞的界限；依靠醫方明能了解除不除病的對治等；依靠聲明能通曉名稱等自性，運用它的緣及從中變異如何而為的處與非處；憑藉因明能了知，由某個能立是否能證成某個所立的道理；依於內明能認識到諸法的真如並能知曉所追求的主體是真實的道諦和滅諦。同樣，依靠辭藻學，能了解各種名稱涉不涉及某種意義；依靠歷算了解如何計算等之處；依靠戲劇，通曉各種語類；依靠詩學能明了文筆美妙與否；依靠聲律學能認知偈頌的輕重等處非處。然而，在這裡只是簡明扼要地論述內明中的宗派，因為如果懂得了這一點，那就精通了處非處的意義。
外道五論議，數論吠陀裸，
勝論順世派，略攝常斷二。
宗派包括應舍的外道和應取的內道。內道外道的差別，僅僅以承不承認三寶是真正的皈依處來辨別。這些宗派中，外道雖然有六十二種見解等眾多的分門別類，但概括而言，就包括在論議五派中，他們各自的觀點也有許多，這一切歸根到底就集於常派和斷派中。所有常派就是把我、時間、自在天、梵天、遍入天看成是一切世間的作者，認為它是常有，為了獲得這樣的恆常果位，而令天神歡喜，也有修禪等道。所有斷派聲稱：「以前的業等因不存在，現在的這個世間是由自本體產生。心是由四大中突然產生的，死亡時相續中斷，因此為了成就解脫而努力修道枉然無義。」所有這些都是說有我。
佛教對此加以分析，常有的因不能做產生世間的事，因為一切世間同時產生不可得，如果次第產生，那麼因就成了無常。再者，倘若那個作者有另外的因，則作者就成了無窮，也成了無常。如果沒有另外的因，就無有證明它存在的理由。再說，假設他是故意造作，那麼就成了受意樂控制，成了無常，並且造出苦難的有情也不合道理。如果不是故意造作，那就說明他無有自在，供養他也不會得利等等，通過此等多種正理予以遮破。無因生絕不可能，假設無因產生，那就成了隨時隨地恆常無差別而出現，因為你們承許雖然無因但萬法的自本體就存在的緣故。或者苗芽等何時何地永不存在，因為你們承認種子、水分等聚合也不是它的因，為此誰也無法產生。如此一來，一切有實法，在因緣聚合的時間地點裡就存在；倘若因緣沒有和合，就不存在，是偶爾性的緣故成立由因所生。再者，如果認為「心識是由四大種中重新產生的」，那麼也就失毀了你們自己承認的諸法無因。明明可見現在的心識是由自己的近取因——前面的心識中產生，相續流轉。為此，不可能無有先前自己的近取因而由無情法中產生，否則就如同石頭中生苗芽、黑暗中生光明一樣。如果見到明知之識的相續就好比熟練讀誦等一樣，前前產生後後，接連不斷，那麼在因齊全的同時死亡之際，相續怎麼會斷滅呢？如同無損的種子具足水等外緣或者大江的相續流淌一樣。如若這般進行觀察，就會發現如果各自的因存在就會產生、假設因不具足就不產生這樣的緣起以勢事理可成，並不是由自在天等因所生，也並非無有因。所以，依緣而起的這個五蘊，無有我和作者，因為與蘊一體他體均不可得。
有部及經部，唯識中觀四。
境根識聚緣，彼生識有相，
自證與境證，有無分別等。
遍計依他起，圓成實三性。
析因金剛屑，析果破有無，
析體離一多，遍析大緣起。
由異法依他，知處非處理，
執我普駕馭，愚痴盡除已，
不昧諸所知，獲得廣大智。
內道佛教四宗派 ：有部、經部、唯識、中觀。
其中，有部宗承許所知五事和三時等實有，基成實的某某法存在，因此他們認為「一切有」。諸如瓶子等，用（鐵錘等）可摧毀或以智慧可破析，這類法在世俗中存在，無可摧破的無分微塵和無分剎那在勝義中存在，是一切法的組成基礎。他們認為世俗和勝義中存在這兩者，也是法各自本體實有不空；人我與蘊既非一體也非他體，因此無有實體。依於眼根等的識無相直接取與自己同時的對境，他們不承認自證，承許生等一切法相與有實法是異體，諸如此類有許多名言的觀點。
經部宗，有關無分微塵、無分剎那和無我的觀點與有部宗相同。他們認為不相應行及無為法不成立實體，僅是遍記所執性。不相應行只是對無情、心識的階段假立的，而並沒有另行獨立自主存在的自本體。無為法是遣除所破而假立的。由前面的對境、根、識三者聚合的因中產生現在的眼識等。那個識緣取在心裡浮現出對境的行相，而不直接緣取對境，對境是以能指點行相的隱蔽因而存在。一切識都能自證，一切有實法由四緣中產生，是自本體剎那泯滅的有法，有實法與其法相——生等無有他體，只是從反體的角度命名的。他們衡量外境具有事勢理，證悟所有假立無有成實的本體等，無倒衡量有實法外境的有些道理勝過有部宗。所有不相應行雖然是假立的，但符合名言，因此需要承認是在有實法上存在的法。要知道，如果有部宗的觀點完全是遍計所執，那麼就成了在有實法上不具備無常。同樣，需要承認虛空等無為法也是在名言中存在。
唯識宗承許，如此的一切顯現只是從無始時以來薰習種種分別妄念的習氣留存在阿賴耶識上的力量，阿賴耶識本身呈現處、境、身的顯相，除此之外無有他法，為此一切只是心的顯現，就如同夢中的景象，識以外的外境並不成立，所有粗大有實法剖析到最後的組成基礎兩種無分在勝義中也不成立，因為無分微塵在組成粗法時，中央一個微塵如果由六方微塵或十方微塵環繞，那麼不同微塵就各有接觸的一分，如此一來就成了有分；如果沒有六方微塵或十方微塵環繞，那麼即便多少微塵聚合也不會越來越增大，因此不可分割的無分不成立，僅是假立而已。時際的無分剎那也是如此，自己前後的無分如若有不同方分，那麼就成了有分，假設沒有不同的方分，那麼時際的剎那無論積累多少，相續也不會變長，都僅僅是剎那。為此，方、時所攝的一切顯現唯是自心的顯現。這樣的緣起顯現就稱為依他起，因為是以緣起依他起而顯現，並不是以自體性顯現。對依他起的這一顯現，增益為種種有為法、無為法的本體及補特伽羅的二我就是遍計所執性。遍計所執性的行境二我在依他起心識上是空性，這就是圓成實，即法性。非一切戲論之境的所取、能取空的自明心識在勝義中存在。
中觀宗對此認為，猶如外境不成立一樣，能取的心也不成立，這兩者都是緣起的顯現，同等無有自體性，不是戲論之境的識實有也唯是假立，只要自本體存在，那就是可得的法。如果觀察其本體，則毫不成立成實。如此諸法是以緣起才無欺顯現的，而自本體少許也無成實，因此住於空性中。這樣的空性、緣起只是從反體的角度安立不同，實際上不成立他體，雙運之義離戲各別自證，就叫法界，它遠離常斷現空等邊，是依靠中觀道所證悟的，所證的本性中空性緣起是一義無別，或稱雙運、平等。
中觀宗如實抉擇了實相，因此在一切宗派里是至高無上的。有部、經部屬於小乘的宗派，中觀、唯識是大乘的宗派，因為中觀和唯識都同樣承認從發起世俗和勝義心起，實修大乘五道十地之義，結果成就不住之涅槃佛果。中觀宗和唯識宗等內部的類別雖然觀點頗多，但在這裡只是概述了總要。依靠宗派逐步向上越來越完善的道理而無倒證悟世俗和勝義的自性，從中將精通一切法的處非處。
處非處品終