致死的疾病 · 題解

《致死的病症》這個標題來自《約翰福音》的第十一章節中所說的「這病不至於死」。 安提－克利馬庫斯（Anti-Climacus）這個筆名構成《哲學片斷》（1844）和《最後的、非科學的附言》（1846）的作者約翰納斯·克利馬庫斯的對比。拉丁語的別名「克利馬庫斯」是由希臘語「梯子或者台階（klimaks）」衍生出來的。約翰納斯·克利馬庫斯就是走上台階或者沿梯子攀登的人，就是說，沿著他的（比如說關於「不同存在層面」的）概念發展，從一種不完美的梯級向更完美的梯級運動。在安提－克利馬庫斯關聯中的前綴「安提（anti）」 意味了「反對」或者「反」，用來標示出與約翰納斯·克利馬庫斯的對立關係。正如一個克利馬克斯（klimaks）也標示了一個修辭形象，各種詞句思想以這樣一種方式排列，使得其效果逐步上升，一個安提-克利馬克斯（anti-klimaks）則標示了反過來的形象，比如說，在「梯子」上的位置越高，不完美性就越高。 封二引文在丹麥文版中是德文： Herr! gieb uns blöde Augen für Dinge, die nichts taugen, und Augen voller Klarheit in alle deine Wahrheit. 根據《德語修辭手冊》第一卷，布道辭來自約翰·馮·阿爾貝提尼，但約翰·馮·阿爾貝提尼卻沒有說出這四句讚美詩句的出處。在1778年Johannes Plitt所寫的關於歌本的論文中曾提及Nicolaus Ludwig von Zinzendorf （1700—1760）為這些詩句的作者。但克爾凱郭爾只知道它們是出自約翰·馮·阿爾貝提尼。 * * * [1] ［如果把它看成是嚴格地科學性的，那麼它又過於教化］ 所謂「嚴格地科學的」首先是指思辨性的（尤其是黑格爾主義的）哲學和神學。在1840年的一段筆記中，克爾凱郭爾寫道：「黑格爾所具的對『那陶冶的』的恨很奇怪，它在所有地方都冒出來；但是，『那陶冶的』不是一種催人入眠的安眠藥，它是有限的精神的『阿門』，是認識的不應被忽視的一方面。」 [2] 那陶冶性的（det Opbyggelige）。 [3] ［在基督教的立場上看，就是一切，——一切都應當為「陶冶」服務］ 見保羅在《哥林多前書》所說（14∶26）：「弟兄們，這卻怎麼樣呢。你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話。凡事都當造就人。」 按丹麥語的《聖經》翻譯過來，最後一句就是「一切為『陶冶』而發生」。中文聖經中與「陶冶」相對應的是「造就人」。 [4] ［一個醫生在病床前的說法方式］ 歐魯夫·邦對此有專門的描述。 [5] ［迷戀於「純粹的人」的概念］ 「純粹的人」，就是說，作為純粹抽象的人，這一表述是在影射黑格爾和黑格爾的「純粹的在」的範疇：在所有現象的特殊特徵和性質都被抽象掉之後，所剩下的就是「在」。 [6] 驚奇遊戲: 「驚奇遊戲」是丹麥的一種集體遊戲。一個人坐在中央而許多人圍成圈子，另一個人沿圈子走動發問關於人們對中央所坐人的「驚奇」，而中央人則通過問題而猜測問題的來源。 在這裡「那純粹的人」和「世界歷史」是針對黑格爾和黑格爾主義者。比如說黑格爾的《精神現象學》中意識（自我）以「純粹的」自然意識開始而發展為「世界的精神」的發展史中的一個環節。而在《精神現象學》的序言結尾處，黑格爾寫道：「此外，在我們現在生活著的這一個時代里，精神的普遍性已經大大地加強，個別性已理所當然地變得無關重要，而且普遍性還在堅持著並要求占有它的整個範圍和既成財富，因而精神的全部事業中屬於個人活動範圍的那一部分，只能是微不足道的。因為這種情況，作者個人就必須如科學的性質所已表明的那樣，更加忘我，從而成為他能夠成的人，做出他能夠做的事！但是，正如個人對自己不作奢望，為自己不多要求一樣，人們對於作者個人也必須力避要求過多。」（中文賀麟、王玖興譯本《精神現象學》，商務印書館1997年，北京。上卷第50頁。） 同時「世界歷史」也針對了格隆德維（N.F.S. Grundtvig）及其追隨者的那種所謂的「世界視角」。 [7] 這裡的「關懷」是有著「為……擔憂」的意思的。 [8] 關懷（Bekymring）。這個「Bekymring」有著對人對事的「關心關懷」、對尚不知情的事物的「憂慮」的意思。因此有的地方我也將之翻譯為「憂慮」，比如說「因為我事先已經用掉了我的所有憂慮，然而它們卻仍然全都還留在那裡」（參見《非此即彼》上）。 [9] 「漠不關心」，或者也可翻譯成「無所謂」，與「關懷」（也就是和「嚴肅」）正相反。冷眼旁觀所得的客觀知識正是一種「漠不關心的」知識，而「關懷」和「嚴肅」則要求「單個的人」的意志的主觀參與。 [10] ［師範生（Seminarist）］ 在正常的意義上，Seminarist是指師範學校學生或畢業後的教師；但用作貶義詞的時候就是指「一個半瓶子水的小知識分子」或者「稍有學識的傢伙」。在寫給拉斯穆斯·尼爾森的信（1849年8月4日）中，克爾凱郭爾說，安提—克里馬庫斯把自己看作是一個「稍有學識的傢伙（Seminarist）」，而克爾凱郭爾將自己稱作「一種稍有學識的傢伙（Seminarist）的大師級學徒」，這種人「能夠讓教授們嚇得跳起來」。 [11] ［更莊重的文風……很容易變得不具有任何意義］ 看來克爾凱郭爾本來是想要使用宗教講演或者布道的形式。見後面對「序言」的註腳。 [12] ［在基督教用語中也是如此，死亡是對於「最嚴重的精神上的糟糕狀態」的表述］ 可能是指保羅在《羅馬書》（5∶12）中所寫的「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」。也參看《羅馬書》（5∶21；6∶16和6∶23）。 [13] ［去棄世而死］ 這是保羅那裡的一個中心想法，人類通過基督而從「罪」中死脫出來。參看《羅馬書》（6∶2—3）：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢。豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死麼。」也參看《彼得前書》（2∶24）：「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」這一想法以這樣一種方式在虔誠教派那裡得到強化：人的生命是每天從「罪」、從現世性、從有限性以及從自我否定的世界中的死亡出離，這樣著重點就從「人類通過基督而從『罪』中死脫出來」轉移到了「人也應當通過信仰而從『罪』中死脫出來」。