章太炎傳 · 第十四節 革命不忘講學
三十七 東京講學實際情形
章先生一生講學，歷有年所，循循善誘，至老不休。本節所言，系專指居東京、編《民報》之時，一面執筆為文，鼓吹革命，目不暇給。然猶出其餘力，為後進講語言文字之學。壽裳幸侍講席，如坐春風。謹就當時實際情形，謦欬所承，略記於下：
先生東京講學之所，是在大成中學裡一間教室。壽裳與周樹人（即魯迅）、作人兄弟等，亦願往聽。然苦與校課時間衝突，因托龔寶銓（先生的長婿）轉達，希望另設一班，蒙先生慨然允許。地址就在先生寓所——牛込區二丁目八番地，《民報》社。每星期日清晨，前往受業，在一間陋室之內，師生席地而坐，環一小几。先生講段氏《說文解字注》郝氏《爾雅義疏》等，神解聰察，精力過人，逐字講釋，滔滔不絕。或則闡明語原，或者推見本字，或則旁證以各處方言，以故新義創見，層出不窮。即有時隨便談天，亦復詼諧間作，妙語解頤。自八時至正午，歷四小時毫無休息，真所謂「誨人不倦」。其《新方言》及《小學答問》兩書，都是課餘寫成的。即其體大思精的《文始》，初稿亦起於此時這是先生東京講學的實際情形。同班聽講者是朱宗萊、龔寶銓、錢玄同、朱希祖、周樹人周作人、錢家治與我共八人。前四人是由大成再來聽講的。其他同門尚甚眾，如黃侃、汪東、馬裕藻、沈兼士等，不備舉。
三十八 論學微旨
先生講書之外，時宣微旨，深達理要，補前修之未宏，誡膚受之多妄，實足發人猛省。茲錄數則，以見一斑。如說讀書論世，貴乎心知其意，勿拘於表面的文字，曰：
古稱讀書論世，今觀清世先儒遺學，必當心知其意，若全紹衣痛詆李光地佻淫不孝實未足以為大過。台灣之役，光地主謀，使漢緒由茲而斬，欲明加罪狀則不能，故托他過以譏之也。江子屏《宋學淵源記》，不錄高位者一人，自湯斌、二魏、熊賜履、張伯行之徒，下至陸隴其輩，靡不見黜。而顧、黃二子為明代人物，又別為論敘以見端，誠謂媚於胡族，得登膴仕者，不足與於理學之林也。其他微言難了者，尚復眾多，而侈談封建、井田者為甚。是議起於宋儒，而明末遺民陳之，其言乃絕相反（原註：除王而農別有所感，王崐繩輩意見，則純同宋儒，其他皆有別旨）。寧人之主張封建，後世不明其故，戴子高猶肆口訐之，甚無謂也。宋儒欲以封建、井田致治，明遺民乃欲以封建、井田致亂。蓋目睹胡人難去，惟方鎮獨立以分其權，社會均財以滋其擾，然後天下土崩，而孤憤易除也。當時無獨立及社會主義諸名，有之亦不可明示。托於儒家迂論，乃可引致其途耳。自寧人以下者，斯類多矣。而清雍正、乾隆二朝，亦能窺其微旨。故有言封建、井田者，多以生今反古蒙戮，又數為詔令以駁斥之。若以為沿襲宋儒迂論者，又何必忌之至是耶？然終無可奈何，及同治、光緒以還，行省擁兵於上，會黨橫行於下，武昌倡義，上下同謀，而清之亡忽焉。則先正之謀果效，而腐朽化為神奇之說亦不虛也。嗚呼！前哲苦心若斯者豈獨一端已？後之學者其識之哉！
（《自述學術次第》）
又說中國學術，在野則盛，在朝則衰。故提倡自由研究之風，曰：
中國學術，自下倡之則益善，自上建之則日衰。凡朝廷所闓置，足以干祿，學之則皮傅而止，不研精窮根本者，人之情也。會有賢良樂胥之士，則直去不顧，自窮其學。故科舉行千年，中間典章盛於唐，理學起於宋，天元四元興宋、元間，小學經訓昉於清世 。此皆軼出科舉，能自名家，寧有宮吏獎督之哉？惡朝廷所建益深，故其自為益進也。
（《文錄》卷二《與王鶴鳴書》）
又說日本學術，采自西方，而中國猶有所自得，常以此諭青年學子，並作《原學》篇以申此義：
世之言學，有儀刑他國者，有因仍舊貫得之者，其細征乎一人，其巨征乎邦域。荷蘭人善行水，日本人善侯地震，因也。山東多平原大壇，故鄒、魯善頌禮。關中四塞便騎射，故秦、隴多兵家。海上蜃氣，象城闕樓櫓，怳苯變眩，故九州、五勝怪迂之變在齊稷下。因也，地齊使然。周室壞，鄭國亂，死人多而生人少。故列子一推分命，歸於厭世，御風而行，以近神仙。族姓定，階位成，貴人之子，以武建陵其下。故釋迦令桑門去氏，此於四水入海，而鹹淡無別。希臘之末，甘食好樂，而俗淫湎，故史多揭家務為艱苦，作自裁論，冀脫離塵垢，死而宴樂其魂魄。此其政俗致之矣。雖一人亦有舊貫。傳曰：「良弓之子，必學為箕；良冶之子，必學為裘。」故浮屠之論人也，鍛者鼓橐以吹爐炭，則教之調氣。浣衣者刮垢摩，而諭之觀腐骨。各從其習，使易就成，猶引繭以為絲也。
然其材性發舒，亦往往有長短。短者執舊，不能發牙角。長者以向之一，得今之十是故九流皆出王官，及其發舒，王官所不能與。官人守要，而九流究宣其義，是以滋長，短者即循循無所進取。通達之國，中國、印度、希臘，皆能自恢者也。其餘因舊而益短拙，故走他國以求儀刑。儀刑之與之為進，羅甸、日耳曼是矣。儀刑之不能與之為進，大食、日本是矣。儀刑之猶半不成，吐蕃、東胡是矣。
夫為學者，非徒博識成法，挾前人所故有也。有所自得，古先正之所覭髳，賢聖所以發憤忘食。員輿之上，諸老先生所不能理，往釋其惑，若端拜而議，是之謂學。亡自得者，足以為師保，不與之顯學之名。視中國、印度、日本則可知矣。日本者，故無文字，雜取晉世隸書章草為之，又稍省為假名。言與文繆。無文而言學，已恧矣。今庶藝皆刻畫遠西，什得三四。然博士終身為寫官，更五六歲，其方盡，復往轉販。一事一義，無胸中之造，徒習口說而傳師業者。王充擬之，猶『郵人之過書，門者之傳教』（《論衡·定賢篇》）。古今書教工拙誠有異，郵與閽，皆不與也。中國、印度，自理其業，今雖衰，猶自恢，其高下可識矣。貸金尊於市，不如己之有蒼璧小璣。況自有九曲珠，足以照夜。厥夸者，惟強大是信。苟言方略可也，何與於學。
夫儀刑他國者，惟不能自恢，故老死不出譯胥抄撮。能自恢，其不函於儀刑，性也。然世所以侮易宗國者，諸子之書，不陳器數。非校官之業，有司之守，不可按條牒而知。徒思猶無補益，要以身所涉歷中失利害之端，回顧則是矣。諸少年既不更世變，長老又浮誇少慮。方策雖具，不能與人事比合。夫言兵莫如《孫子》，經國莫如《齊物論》，皆五六千言耳。事未至，固無以為候，雖至，非素練其情，涉歷要害者，其效猶未易知也。是以文久而滅，節奏久而絕（原註：案《孫子》十三篇，今日本治戎者，皆嘆為至精，由其習於兵也）。莊子《齊物論》，則未有知為人事之樞者。由其理趣華深，未易比切。而橫議之士，夸者之流，又心忌其害己，是以卒無知者。余向者誦其文辭，理其訓詁，求其義旨，亦且二十餘歲矣。卒如浮海，不得祈向。涉歷世變，乃始剴然理解，知其剴切物情。《老子》五千言，亦與是類，文義差明。不知者多以清談忽之，或以權術擯之。有嚴復者，立說差異，而多附以功利之說，此徒以斯賓塞輩論議相校耳，亦非由涉歷人事而得之也。即有陳器數者，今則愈古（原注謂歷史、典章、訓詁、音韻之屬）。今之良書，無譜錄平議，不足以察。而游食交會者又邕之。游食交會，學術之帷蓋也，外足以飾，內足以蔽人，使後生俇無所擇，以是旁求顯學，期於四裔。」
四裔誠可效，然不足一切畫，以自輕鄙。何者，飴豉酒酪，其味不同，而皆可於口今中國之不可委心遠西，猶遠西之不可委心中國也。校術誠有詘，要之短長足以相復。今是天籟之論，遠西執理之學弗能為也。遺世之行，遠西務外之德弗能為也。十二律之管吹之，搗衣、舂米皆效情，遠西履弦之技弗能為也。神輸之針，灼艾之治，於足治頭，於背治胸，遠西刲割之醫弗能為也。氏族之譜，紀年之書，世無失名，歲無失事，遠西闊略之史弗能為也。不定一尊，故笑上帝。不邇封建，故輕貴族。不獎兼併，故棄代議。不誣烝民，故重滅國。不恣獸行，故別男女。政教之言愈於彼又遠。下及百工將作，築橋者壘石以為空閱旁無支柱，而千年不壞。織綺者應聲以出章采，奇文異變，因感而作，猶自然之成形，陰陽之無窮（傅子說馬鈞作綾機，其巧如此，然今織師往往能之）。割烹者斟酌百物以為和味，堅者使毳，淖者使清，洦者使腴，令菜茹之甘，美於芻豢。次有圍棋、柔道，其巧疑神。孰與木槓之窳，織成之拙，牛胾之，象戲之鄙，角牴之鈍。又有言文歌詩，彼是不能相貿者矣。
夫贍於己者，無輕效人。若有文木，不以青赤雕鏤，惟散木為施鏤。以是知儀刑者「散」，因任者「文」也。然世人大共標弁 ，以不類遠西為恥。余以不類方更為榮，非恥之分也。老子曰：「天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。」此中國、日本之校已。
（《國故論衡》下卷）
學貴自得，勿輕易效人，類於神販。此是青年學子必讀之文，故錄其全首如上。