長阿含經選譯 · 21　沙門果經

原典 王①白佛言：「我曾詣沙門、婆羅門所，問如是義。我念一時至不蘭迦葉②所，問言：『如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果報。今此眾現在修道，現得果報不？』彼不蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭；殺生、偷盜、淫逸、妄語，逾牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。大王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍臠割③一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。於恆水南岸臠割眾生，亦無有惡報；於恆水北岸為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。』」 王白佛言：「猶如有人問瓜報李，問李報瓜，彼亦如是。我問現得報不，而彼答彼無罪福報。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人系縛驅遣。時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」 又白佛言：「我於一時至末伽梨拘舍梨④所，問言：「如今人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王！無施，無與，無祭祀法；亦無善惡無善惡報；無有今世，亦無後世；無父，無母；無天無地，無眾生；世無沙門、婆羅門平等行者；亦無今世後世自身作證，布現他人。諸言有者，皆是虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報瓜，彼亦如是。我問現得報不，彼乃以無義答。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人系縛驅遣。時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」 又白佛言：「我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅⑤所，問言：『大德⑥！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風。皆悉敗壞，諸根歸空。若人死時，床輿舉身置於冢間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土。若愚若智，取命終者，皆悉敗壞，為斷滅法。』世尊！猶如有人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不，而彼答我以斷滅。我即念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人系縛驅遣。時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」 注釋 ①王：指阿闍世王，為釋迦牟尼佛時代摩揭陀國王舍城的統治者。據《觀無量壽經》載，阿闍世王曾勾結惡友提婆達多，幽囚父母。阿闍世王即位後，併吞周圍小國，奠立統建印度大業的基礎。後因害父之罪，阿闍世王遍體生瘡，他向佛懺悔後即痊癒。因此，阿闍世王皈依佛門。佛滅後，五百羅漢結集佛說，阿闍世王為之護法，促使印度佛教的興盛。 ②不蘭迦葉：人名。亦作富蘭那迦葉，其梵語為Purana Kassapa，古代印度沙門思潮中的六師之一。其學說在漢譯佛經中被稱為「無因無緣論」，認為世界上一切事物的產生和發展都是偶然的。 ③臠割：臠，切成小塊的肉。臠割，意為分割、切碎。 ④末伽梨拘舍梨：人名。印度古代六師外道之一。亦作末伽黎拘舍羅，其梵語作Makkhali Gosala。其思想曾深受耆那教始祖大雄的影響。漢譯佛經稱之為「邪命外道」。因此，末伽梨被認為是「邪命外道」的創始人。 ⑤阿夷陀翅舍欽婆羅：人名。印度古代六師外道之一。亦作阿耆多翅舍欽婆羅，其梵語為Ajita Kesakambala。他被認為是古代印度「順世論」學派的先驅者。其思想反對善惡果報與輪迴理論，拒斥婆羅門教的祭祀法與苦行，認為人身由四大構成，並無靈魂存在。 ⑥大德：佛教名詞。梵語為Bhadanta，原為佛陀的稱頌之名；在佛教律法中，則為比丘之名。唐代有「臨壇大德」之稱。現已衍化為對修道高僧、居士的尊稱。 譯文 阿闍世王告訴佛說：「我曾經到過沙門、婆羅門的住處，詢問一些義理問題。我記得，有一次來到不蘭迦葉的住處，問他：『要是人乘象車、馬車，練習兵法，乃至從事其他種種工作，都能夠現在就有果報。然而，如今這些出家者，現在修道，現在就能獲得果報嗎？』不蘭迦葉回答我說：『大王如果親自去做，或者如果大王教別人去做，或討伐鄰國，或殘害眾生，殺戮眾生，惱亂眾生，使眾生愁憂啼哭；殺生、偷盜、淫逸、妄語，乃至打家劫舍、殺人放火、攔路掠財。大王！即使做這些事情，亦不是什麼罪惡。大王！如果以利劍臠割一切眾生，作為肉聚，彌滿整個世界，即使這樣，亦不是什麼罪惡，亦沒有什麼罪報。在恆河南岸臠割、切碎眾生的肉，亦沒有惡報；即使在恆河北岸舉行大布施的法會，布施一切眾生，平等利益，這亦沒有什麼福報。』」 阿闍世王告訴佛說：「就好像是有人問瓜是什麼，卻回答他說李是什麼；有人問李是什麼，卻回答他說瓜是什麼；不蘭迦葉亦是如此。我問他現在就得果報嗎，然而他卻回答說：他們並沒有罪報和福報。我於是而自思：我是剎帝利種姓的國王，為水澆頭種，無緣解除出家之人的煩惱系縛。那時，我懷著忿結之心，產生上述思想，然後就離開不蘭迦葉的住處。」 阿闍世王又告訴佛說：「我又曾經到過末伽梨拘舍梨的住處，問道：『如果現在人乘象車、馬車，操習兵法，乃至從事種種營生活動，都能夠現在就獲得果報。如今這些出家者現在修道，現在就能夠獲得果報嗎？』他回答我說：『大王！既沒有布施，亦沒有舍與，亦沒有祭祀之法；既不存在善或者惡，亦不存在善報或者惡報；既不存在今世，亦不存在後世；既沒有父親，亦沒有母親；既不存在天，亦不存在地，不存在眾生；世間並不存在與沙門、婆羅門的平等無二的修行者；亦不存在今世、後世親自做證，布化他人的聖人。任何認為存在著存在者的思想，都是虛妄不實的。』世尊！猶如有人問瓜是什麼而答之以李是什麼，問李是什麼而答之以瓜是什麼，末伽梨拘舍梨的回答亦是如此。我問他現在修道者現在得果報嗎，他卻以不存在存在者的虛無來回答我。我當時就自想：我出身剎帝利種姓，是水澆頭種姓，無緣清除出家人的系縛煩惱。於是我懷著忿結之心，心想此念後，即便離開末伽梨的住處。」 阿闍世王又告訴佛說：「我曾在某時來到阿夷陀翅舍欽婆羅的住處，問道：『大德！如果有人乘象車、馬車，操習兵法，乃至從事其他行業活動，都能夠現得果報。如今這些修道者現世就能獲果報嗎？』他回答我說：『人都由地、水、火、風四大和合而成，當人命終之時，地大則還歸於地，水大則還歸於水，火大則還歸於火，風大則還歸於風。地、水、火、風四大皆悉敗壞，人身的眼、耳、鼻、舌、身、意諸根都最終還歸空無，一無所有。當人死之時，床車載死屍來到墓冢之間，火焚身體，骨呈灰白色，有的變成為灰土。不論是愚痴者，還是智者，他們身壞命終之時，生命消殞，一切都成為非存在，這就是斷滅之法。』世尊！猶如有人問李是什麼卻答之以瓜，有人問瓜是什麼卻答之以李，阿夷陀翅舍欽婆羅的回答亦是如此。我問他修道者是否現得果報，他卻回答說一切都將成為非存在，一切都是斷滅之法。我聽後就心想：我是剎帝利種姓的國王，屬水澆頭種姓，無緣清除出家人的系縛煩惱。於是我就懷忿結之心，心想此念後，隨即離開阿夷陀翅舍欽婆羅的住處。」 原典 又白佛言：「我昔一時至波浮陀伽旃延①所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？』彼答我言：『大王！無力無精進，人無力無方便。無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在；無有冤讎，定在數中；於此六道中受諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不，彼以無力答我。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人系縛驅遣。時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」 又白佛言：「我昔一時至散若毗羅梨子②所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？』彼答我言：『大王！現有沙門果報，問如是，答此事如是：此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現無沙門果報，問如是，答此事如是：此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現有無沙門果報，問如是，答此事如是：此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現非有非無沙門果報，問如是，答此事如是：此事實，此事異，此事非異非不異。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不，而彼異論答我。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人系縛驅遣。時，我懷忿結心，作是念已，即便捨去。」 又白佛言：「我昔一時至尼乾子③所，問言：『大德！猶如人乘象、馬車，乃至種種營生，現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王！我是一切智，一切見，人盡知無餘。若行，若住、坐、臥，覺悟無餘，智常現在前。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不，而彼答我以一切智。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人系縛驅遣。時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。是故，世尊！今我來此問如是義，如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者沙門現在修道，現得報不？」 佛告阿闍世王曰：「複次，大王！如來、至真、等正覺出現於世，入我法者，乃至三明④，滅諸暗冥，生大智明，所謂漏盡智證。所以者何？斯由精勤專念不忘，樂獨閒靜不放逸故。云何，大王！此非沙門得現在果報耶？」 王報言：「如是，世尊！實是沙門現在果報。」 注釋 ①波浮陀伽旃延：人名。古代印度六師外道之一。亦作婆浮陀伽旃那，其梵文寫作Pakudha Kaccāyana。其思想強烈否認因果報應，眾生苦樂皆由命運所決定，不可改變。其世界構成論認為，世界和生命有七種要素：地、水、火、風及樂、苦、命，其七要素說對印度勝論學派的形成有很大影響。 ②散若毗羅梨子：人名。古代印度六師外道之一。亦作刪闍耶毗羅尼子，其梵文作Sanjaya Vairatiputrah。他是毗羅梨部族的思想家，宣傳一種懷疑論和不可知論的思想，認為世上一切存在及其真理都不可斷言。 ③尼乾子：人名。古代印度六師外道之一。亦稱尼乾陀若提子，其梵文作Nigantha Nātaputta，本名筏馱摩那（Vardhamana），印度耆那教的創始人，被稱為「大雄」。尼乾陀生活時代大致與釋迦牟尼佛相同。其宗教思想主要是宿命論和業報輪迴說。 ④三明：佛教名詞。指通過修持所能達到的三種智慧境界。三明包括：（一）宿命明，通曉自身、他身宿世的生死本相之智慧；（二）天眼明，通曉自身、他身未來世的生死本相之智慧；（三）漏盡明，通曉現在世的一切煩惱本相，能修斷一切煩惱的佛教智慧。三明，亦稱為宿住智證明、死生智證明、漏盡智證明；亦即佛教六神通中的宿命通、天眼通、漏盡通三通。 譯文 阿闍世王又告訴佛說：「我在以前曾有一次來到波浮陀伽旃延的住所，問他說：『大德！如果有人乘坐象車、馬車，操習兵法，乃至從事其他種種營生活動，都能夠獲得現在果報。如今這些修道者，亦同樣能夠現世就可獲果報嗎？』波浮陀伽旃延回答我說：『大王！人的一切努力、一切精進行為，最終都是清夢一場；人的一切努力、一切活動，最終都不過是落歸虛無的命運。眾生的一切染污雜著，都既沒有內因亦沒有外緣；眾生的一切清淨活動，亦都既無內因亦無外緣。眾生的任何行為，並不存在人為的冤讎，而是具有宿命的定數。眾生沉溺在眼、耳、鼻、舌、身、意中感受一切苦與樂。』猶如人問李是什麼卻答之以瓜，問瓜是什麼卻答之以李，波浮陀伽旃延亦是如此回答我。我問他修道者現世就能夠獲得果報嗎，他卻以人的一切努力終歸虛無來回答我。我當時心想：我是剎帝利國王，水澆頭種姓，無緣清除出家人的系縛煩惱。於是我懷著忿結之心，心想此念後，隨即離開波浮陀伽旃延的住處。」 阿闍世王又告訴佛說：「我曾在過去時來到散若毗羅梨子的住所，問他說：『大德！如果人乘坐象車、馬車，如果人操習兵法，乃至從事種種營生活動，都是現世就能夠獲得果報。如今這些出家修道者，現在亦同樣能夠獲得果報嗎？』他回答我說：『大王！現在有這些沙門的修行果報，如此提問，我的回答是：現在沙門修行的現世果報，此事真確無虛，此事異，此事非異亦非不異。大王！現在並無沙門的修行果報，如此提問，我對此的答覆是：此事真確無虛，此事異，此事非異亦非不異。大王！現在有無沙門果報，如此提問，我對此的答覆是：此事真確無虛，此事異，此事非異亦非不異。大王！現在非有非無沙門果報，如此提問，我的答覆是：此事確實無虛，此事異，此事非異亦非不異。』世尊！猶如有人問李是什麼卻答之以瓜，有人問瓜是什麼卻答之以李，散若毗羅梨子對我的回答亦是如此。我問他沙門修行現在能得果報嗎，而他卻回答我的是相反的論調。我當時心想：我是剎帝利國王，屬水澆頭種姓，無緣清除出家沙門的系縛煩惱。於是我懷著忿結之心，心想此念後，即便離開散若毗羅梨子的住處。」 阿闍世王又對佛說：「我曾在過去時來到尼乾子的住所，問他說：『大德！猶如有乘坐象車、馬車，乃至從事種種營生活動，都是現世就能獲得果報。如今這些沙門出家修道，亦同樣在現世就獲得果報嗎？』他回答我說：『大王！我具有一切智慧，我具有一切知見，了解我的人，就能夠把握世間的一切智慧與知見。若行若住，若坐若臥，在一切行、住、坐、臥的日常行為之中，達到充分而圓滿的生命覺悟；在一切行、住、坐、臥的日常行為之中，生命智慧常現在日常事件里。』世尊！猶如有人問李是什麼卻答之以瓜，問瓜是什麼卻答之以李，尼乾子的回答亦是如此。我問他沙門修行現世能得果報嗎，他卻回答我說一切智慧無不具足。我當時即自想：我是剎帝利國王，屬水澆頭種姓，無緣清除出家修行者的系縛煩惱。於是我懷著忿結之心，心想此念後，隨即離開尼乾子的住所。因此，世尊！今天我來到你這裡，問這些義理：如果人乘坐象車、馬車，如果有人操習兵法，乃至從事種種營生，都現世就有果報。如今沙門出家修道，現世就能獲得果報嗎？」 佛告訴阿闍世王說：「大王！如來、至真、等正覺出現於世，證入佛法者，直至證入三明境界，實現宿命明、天眼明、漏盡明，滅除一切冥暗愚痴，生廣大智慧，獲致漏盡智慧。為什麼呢？這都是由沙門精勤不懈，持守佛法，從不忘懷，樂獨閒靜，決不放逸。大王！這難道不是沙門出家清修所獲得的現世果報嗎？」 阿闍世王回答說：「確實如此，世尊！這確實是出家沙門所獲得的現世果報。」