長阿含經選譯 · 14　清淨經

原典 佛告周那①：「或有外道梵志作是說言：『沙門瞿曇盡知過去世事，不知未來事。』彼比丘，彼異學梵志智異，智觀亦異，所言虛妄。如來於彼過去事，若在目前無不知見；於未來世生於道智②。過去世事虛妄不實，不足喜樂，無所利益，佛則不記；或過去事有實，無可喜樂，無所利益，佛亦不記；若過去事有實，可樂，而無利益，佛亦不記；若過去事有實，可樂，有所利益，如來盡知，然後記之。未來、現在，亦復如是。如來於過去、未來、現在，應時語、實語、義語、利語、法語、律語，無有虛也。佛於初夜③成最正覺，及末後夜④，於其中間有所言說，盡皆如實，故名如來。複次，如來所說如事，事如所說，故名如來。以何等義名等正覺？佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，故名等正覺⑤。 「或有外道梵志作如是說：『世間常存，唯此為實，余者虛妄。』或復說言：『此世無常，唯此為實，余者虛妄。』或復有言：『世間有常無常，唯此為實，余者虛妄。』或復有言：『此世間非有常非無常，唯此為實，余者虛妄。』或復有言：『此世間有邊，唯此為實，余者虛妄。』或復有言：『世間無邊，唯此為實，余者虛妄。』或復有言：『世間有邊無邊，唯此為實，余者虛妄。』或復有言：『世間非有邊非無邊，唯此為實，余者虛妄。』或復有言：『是命⑥是身，此實余虛。』或復有言：『非命非身，此實余虛。』或復有言：『命異身異，此實余虛。』或復有言：『非異命非異身，此實余虛。』或復有言：『如來終，此實余虛。』或復有言：『如來不終，此實余虛。』或復有言：『如來終不終，此實余虛。』或復有言：『如來非終非不終，此實余虛。』諸有此見，名本生本見⑦，今為汝記，謂：『此世常存，乃至如來非終非不終，唯此為實，余者虛妄，是為本見本生，為汝記之。』 注釋 ①周那：人名。亦作純陀、准陀。佛陀自行乞食，來到周那處，接受了最後一次供養，並為周那做最後一次說法，中夜入滅。 ②道智：佛教名詞。為佛教十智之一。指能證道諦佛理的智慧。 ③初夜：佛教晝夜六時之一。晝三時指晨朝、日中、日沒；夜三時指初夜、中夜、後夜。 ④後夜：佛教夜三時之一。 ⑤等正覺：佛教名詞。梵語音譯即三藐三菩提，如來十號之三，亦作正遍知。指如來智慧平等無二地遍知一切諸法。 ⑥命：佛教名詞。梵語Jīva。佛教認為，命是維持生物存活的基本元素，有人理解為命即靈魂。命，亦作命根，指維持生命活動和意識活動的實體存在。 ⑦本生本見：指與生俱來、根深蒂固的見解。 譯文 佛告訴周那說：「或許有的外道梵志會這樣認為：『沙門瞿曇完全理解過去世時發生的一切事件，但並不能預知未來世即將發生的事件。』那些比丘們，那些持異端學說的梵志，他們的智慧不同，智慧觀察亦不同，他們的觀點是虛妄不實的。如來對於那些過去發生的事件，宛如發生在眼前，無不知曉明了。如來對於未來世間則生於根本智慧，亦無所不知。過去世所發生的事件，如果虛妄不實，不足以感到生命的喜樂，無所裨益於生命，佛則不記；或者過去世所發生的事件真實不虛，但沒有值得生命喜樂，無所裨益於生命，佛亦不記；如果過去世所發生的事件真實，而且值得喜樂，但沒有裨益，則佛亦不記；如果過去世所發生的事件真實不虛，值得喜樂，並且有所裨益，如來則能完全了解，然後記憶不忘。未來世、現在世所發生的一切事件，莫不如此。如來對於過去世、未來世、現在世所發生的事件，應時應機地言說、如實地言說、正直地言說、積極地言說、根本地言說、規範地言說，沒有虛妄。佛在初夜修證無上正等正覺，直至後夜，其間佛有所言說，全都如實而終極，所以稱名如來。而且，如來所說有如事件的真實情形，事件的真實情形有如佛所言說，所以稱為如來。由於什麼意義才稱佛為最正覺？佛所知見的一切存在現象、理論學說，佛所滅除的一切煩惱、困惑，佛所覺悟的一切真理、境界，佛都徹底覺知，所以稱佛為等正覺，佛對於一切存在都能平等無礙地正確覺解。 「或許有些外道梵志作如是言論：『世間永恆存在，只有這才是真理，其他學說都是謬論。』或許有些人又主張：『這個世間是無常的存在，只有這才是真理，其他學說都是謬論。』或許有些人又認為：『這個世間是永恆和無常的存在，其他學說都是謬論。』或許有些人又認為：『這個世間既不是永恆存在，亦不是無常存在，只有這才是真理，其他學說都是謬論。』或許有人認為：『這個世間是有邊際的存在，其他的學說一概是謬論。』或許又有人認為：『這個世間是無邊際的存在，只有這才是真理，其他學說一概是謬論。』或許又有人說：『這個世間是既有邊際又無邊際的存在，只有這才是真理，其他學說一概是謬論。』或許又有人認為：『這個世間既非有邊際的存在，亦非沒有邊際的存在，只有這才是真理，其他學說一概是謬論，虛妄不實。』或許又有人主張：『靈魂與肉體才是真實存在，其他的存在物一概虛妄不實。』或許又有的人認為：『沒有靈魂，亦沒有肉體，這才是真實的，其他學說一概虛妄不實。』或許又有人主張：『靈魂不同，身體亦不同，這才是真實，其他學說都是虛妄。』或許又有人主張：『沒有不同的靈魂，亦沒有不同的肉體，這是真實，其他一概都是虛妄。』或許又有人主張：『如來有命終，只有這才是真實，其他一概虛妄不真。』或許又有人說：『如來沒有命終，只有這才是真實，其他一概虛妄不真。』或許又有人主張：『如來既有命終，又沒有命終，只有這才是真實，其他一概是虛妄謬論。』或許又有人認為：『如來既非有命終，亦非沒有命終，只有這才是真理，其他一概都是虛妄的謬論。』諸如此類的見解，叫作本生本見，都是與生俱來的見解。現在給你們記述本生本見，即：『這個世間永恆存在，乃至如來既非有命終，亦非沒有命終，只有這些見解才是真實的，其他學說則一概虛妄不真，這就是所謂的本生本見，我為你們記述。』 原典 「所謂末見末生者，我亦記之。何者末見末生？我所記者，色是我①，從想有終，此實余虛；無色是我，從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終；非有色非無色是我，從想有終。我有邊，我無邊，我有邊無邊，我非有邊非無邊，從想有終。我有樂，從想有終；我無樂，從想有終；我有苦樂，從想有終；我無苦樂，從想有終。一想是我，從想有終；種種想是我，從想有終；少想是我，從想有終；無量想是我，從想有終。此實余虛。是為邪見本見本生，我之所記。 「或有沙門、婆羅門有如是論，有如是見：『此世常存，此實余虛；乃至無量想是我，此實余虛。』彼沙門、婆羅門復作如是說、如是見：『此實，余者虛妄。』當報彼言：『汝實作此論雲，此世常存，此實余虛耶？如此語者，佛所不許。所以者何？此諸見中各有結使。我以理推，諸沙門、婆羅門中，無與我等者，況欲出過？』此諸邪見中但有言耳，不中共論；乃至無量想是我，亦復如是。 「或有沙門、婆羅門作是說：『此世間自造。』復有沙門、婆羅門言：『此世間他造。』或復有言：『自造他造。』或復有言：『非自造非他造，忽然而有。』彼沙門、婆羅門言世間自造者，是沙門、婆羅門皆因觸因緣。若離觸因而能說者，無有是處。所以者何？由六入身故生觸，由觸故生受，由受故生愛，由愛故生取，由取故生有，由有故生生，由生故有老、死、憂、悲、苦、惱大患陰集。若無六入則無觸，無觸則無受，無受則無愛，無愛則無取，無取則無有，無有則無生，無生則無老、死、憂、悲、苦、惱大患陰集。又言此世間他造，又言此世間自造他造，又言此世間非自造非他造，忽然而有，亦復如是，因觸而有，無觸則無。」 注釋 ①「色是我」，此非佛法，佛教主張色即是空，色即無常，空則無自性，無常即無我，因此，色是無我，非「色是我」。 譯文 「所謂末見末生，我亦記述。何謂末見末生呢？我所記述的末見末生，包括：色就是我的存在，從想而有終結，這是真實的，其他則是虛妄的；沒有色的存在，才是我的存在，由於想的作用而有終結；既有色的存在又沒有色的存在，才是我的存在，由於想的作用而有終結；既非有色的存在亦非沒有色的存在，才是我的存在，由於想的作用而有終結。我的存在具有邊際，我的存在沒有邊際，我的存在既有邊際又沒有邊際，我的存在既非有邊際亦非沒有邊際，這些都由於想的理性作用而有終結。我具有樂的感受，由於想的理性作用而有終結；我沒有樂的感受，由於想的理性作用而有終結；我既有苦的感受亦有樂的感受，由於想的理性作用而有終結；我既沒有苦的感受，亦沒有樂的感受，由於想的理性作用而有終結。一種想的理性活動，就反映了我的存在，由於想的理性作用而有終結；種種想的理性活動亦反映了我的存在，並由於想的理性作用而有終結；少量想的理性活動是我的存在表現，並由於想的理性作用而有終結；無量想的理性活動也是我的存在表現，並由於想的理性作用而有終結。這些都是真正實在的見解，而其他見解則一概都是虛妄不實。這就是邪見的本見本生，都是人類與生俱來的錯誤的見解，這些見解都由我所記述下來。 「或許有些沙門、婆羅門持有這樣的學說，持有這樣的見解：『這個世間永恆存在，這是真實的，其他都是虛妄不實的；乃至無量想的理性活動是我的存在表現，這是真實的，其他一概都是虛妄不實。』那些沙門、婆羅門，又持如是說，持如是見：『只有這些觀點、這些見解是真實的，其他則一概都是虛妄不實。』應當回答他們說：『你們果真主張，這個世間永恆存在，只有這才是真實的，其他都是虛妄不真的嗎？這樣的觀點，是佛所不同意、不贊成的。為什麼呢？因為諸如此類的見解里都存在著結使煩惱。我以理性推論，諸沙門、婆羅門中，並沒有誰能與我平起平坐，更何況超過我呢？』在這些不正確的見解中，只不過是些言談而已，並沒有切中普遍的認識；乃至無量想的理性活動是我的存在表現，這一見解，莫不如此。 「或許又有的沙門、婆羅門這樣認為：『這個世間是自己創造的。』又有的沙門、婆羅門認為：『這個世間是他造的。』又有的認為：『這個世間既是自造的，又是他造的。』又有的認為：『這個世間既非自造，亦非他造，而是突然之間出現於世的。』那些沙門、婆羅門認為世間是自造的，是因為這些沙門、婆羅門都基於觸境的緣故。如果離開觸境的存在而能說世間自造，那是絕不可能的。為什麼呢？由於眼、耳、鼻、舌、身、意六入的存在，所以人身才產生觸境；由於觸境的存在，才有苦樂諸感受的存在；由於苦樂諸感受的存在，才有貪愛的存在；由於貪愛的存在，才有執取的存在；由於執取的存在，才有善惡業行的存在；由於善惡業行的存在，才有來世再生的輪迴存在；由於來世再生的存在，才有衰老、死亡、憂愁、悲哀、痛苦、煩惱等巨大患難的蘊集。如果沒有眼、耳、鼻、舌、身、意六入的存在，那就沒有觸境的存在；如果沒有觸境的存在，那就沒有苦樂諸感受的存在；沒有苦樂諸感受的存在，亦就沒有貪愛的欲望；沒有貪愛的欲望，亦就沒有執取；沒有執取，亦就沒有善惡業報；沒有善惡業報，亦就沒有來世再生；沒有來世再生，亦就沒有衰老、死亡、憂愁、悲哀、痛苦、煩惱等巨大患難的蘊集。又認為這個世間他造，認為這個世間既自造又他造，又認為這個世間既非自造又非他造，而是忽然出現，這些見解，亦是如此，都由於觸境的存在而存在，都由於觸境的不存在而不存在。」 原典 佛告諸比丘：「若欲滅此諸邪惡見者，於四念處當修三行。云何比丘滅此諸惡，於四念處當修三行？比丘！謂內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；內、外身身觀，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀亦復如是。是為滅眾惡法。於四念處三種修行，有八解脫①。云何為八？色觀色，初解脫；內無色想，外觀色，二解脫；淨解脫，三解脫；度色想，滅有對想，住空處，四解脫；舍空處，住識處，五解脫；舍識處，住不用處，六解脫；舍不用處，住有想無想處，七解脫；滅盡定，八解脫。」 注釋 ①八解脫：佛教名詞。亦作八解、八背舍等。指捨棄三界煩惱系縛的八種禪定修行方法。八解脫的主要內容包括：（一）內有色想觀外色解脫，由觀外色不淨而除內在色想的貪著；（二）內無色想觀外色解脫，由觀外色不淨而堅定內無色想之心，是為二禪解脫；（三）淨解脫，由觀清淨色而除不淨相；（四）空無邊處解脫；（五）識無邊處解脫；（六）無所有處解脫；（七）非想非非想處解脫；以上三者分別由觀苦、空、無常、無我而生厭離之心，由此獲致解脫。（八）滅受想定解脫，此依第四禪，捨棄非非想處而獲解脫。 譯文 佛告訴比丘們說：「如果想滅卻諸邪惡的見解，必須在四念處修習三種行為。比丘們！什麼才是滅卻邪惡的見解，在四念處修習三種行為呢？比丘！一指持守內身身觀，觀身不淨，精進修行，從不懈怠，憶持不忘，斷除塵世的貪憂煩惱；二指持守外身身觀，觀外身無常，精進修行，從不懈怠，憶持不忘，斷除塵世的貪憂煩惱；三是內身觀、外身觀並修，憶念不忘，斷除塵世的貪憂煩惱。修習受、意、法觀，亦是如此。這就是滅除諸惡的修行法門。在修身念處、受念處、意念處、法念處中，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂，這三種修行將具有八種解脫。哪八種解脫呢？一以色觀色，是初解脫；二內無色的觀念，外有色的形象，是二解脫；三於色身作清淨觀，並因而獲清淨解脫，是三解脫；四修除色身有常的觀念，消除觀念與實在相應存在的思量，使意識住於空無邊處的境界，這是四解脫；五捨棄空無邊處的境界，住達識無邊處的境界，這是五解脫；六捨棄識無邊處的境界，住達一切無所有的境界，這是六解脫；七捨棄一切無所有的境界，住達有思量而非思量的境界，這是七解脫；八舍滅受、想的禪定境界，並獲解脫，這是八解脫。」