長阿含經選譯 · 13　善生經

原典 佛告善生①：「若長者②、長者子知四結業③，不於四處而作惡行，又復能知六損財業。是謂，善生！長者、長者子離四惡行，禮敬六方④，今世亦善，後獲善報；今世根基，後世根基。於現法中，智者所稱。獲世一果，身壞命終，生天善處。善生！當知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者淫逸，四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者痴。若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。 「若長者、長者子於此四處不為惡者，則有增益。」 佛告善生：「六損財業者：一者耽湎於酒，二者博戲，三者放蕩，四者迷於伎樂，五者惡友相得，六者懈墮，是為六損財業。善生！若長者、長者子解知四結行，不於四處而為惡行，復知六損財業，是謂，善生！於四處得離，供養六方。今善後善；今世根基，後世根基。於現法中，智者所譽，獲世一果。身壞命終，生天善處。善生！當知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者斗諍，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。善生！若彼長者、長者子飲酒不已，其家產業日日損減。 「善生！博戲有六失。云何為六？一者財產日耗，二者雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信，五者為人疏外，六者生盜竊心。善生！是為博戲六失。若長者、長者子博戲不已，其家產業日日損減。 「放蕩有六失：一者不自護身，二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自驚懼，五者諸苦惡法常自纏身，六者喜生虛妄。是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。 「善生！迷於伎樂復有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波內早，五者多羅槃，六者首呵那。是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減。 「惡友相得復有六失：一者方便生欺，二者好喜屏處，三者誘他家人，四者圖謀他物，五者財利自向，六者好發他過。是為惡友六失。若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減。 「懈墮有六失：一者富樂不肯作務，二者貧窮不肯勤修，三者寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修，五者時早不肯勤修，六者時晚不肯勤修。是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已，其家財業日日損減。」 注釋 ①善生：人名。王舍城中長者之子。長者，是佛經對富豪商賈的尊稱。佛陀曾給善生講六方禮敬之法，通常稱為《善生經》。《善生經》有數種譯本：一是後漢安世高譯，名為《佛說屍迦羅越六方禮經》；二為西晉支法度譯，名《佛說善生子經》；三為《中阿含經》卷三十三《善生經》；四為《長阿含經》卷十一《善生經》等。 ②長者：佛教名詞。指積財具德的年長者。佛經里，常稱富豪居士為長者。 ③結業：佛教名詞。佛經稱煩惱為結或惑，由結或惑所導致的善惡行為，稱為業。結業是善惡因惑及其行為的通稱。 ④六方：指東、南、西、北、上、下六個方位。婆羅門亦有禮敬六方之法，但與佛教的理解不同。 譯文 佛告訴善生說：「如果長者和長者子認識四種結業行為，不在四種環境下犯作惡行，並且能夠知道六種損失財產的行為。善生！這就可以稱為——長者、長者子。善生！長者、長者子遠離四種惡行，禮敬六方，今世得善報，後世亦獲善報；今世根基不壞，後世根基亦不壞。在現實生活中，受到有識之士的稱許。獲三世果報，身壞命終，轉生到天上善道。善生！應該知道四結行為：一是殺生，二是盜竊，三是淫逸，四是妄語，這就是四種結行。什麼是四處呢？一是貪慾，二是嗔恚，三是畏怖，四是愚痴。如果長者、長者之子在這四種環境下犯作惡行，那就會損耗財物。 「如果長者、長者之子在這四種處境下不做惡行，則能增益財物。」 佛告訴善生說：「六種損耗財物的行為是指：一是耽湎於酒，二是賭博，三是放浪形骸，四是沉溺於歌舞伎樂，五是結交惡人，六是懶惰成性，這就是六種損耗財物的行為。善生！如果長者、長者之子能夠知解四結行，不在貪慾、嗔恚、畏怖、愚痴的處境下作惡，並且又能認識六種損耗財物的行為，那麼，就能遠離貪、恚、怖、痴四處，供養六方。今世善報，後世亦善報；今世根基牢固，後世根基亦牢固。在現實生活中為有識之士所稱譽，獲世間果報。身壞命終後，轉生天上善道。善生！應該知道飲酒有六種錯失：一是損失錢財；二是損害身體；三是增加吵斗；四是臭名遠揚；五是酒後失態，多生恚憤；六是有損智慧。善生！如果長者、長者之子飲酒不已，他的財產就會逐日損減。 「善生！賭博有六種過失。哪六種過失呢？一是財產逐日損耗；二是即使賭博贏了，仍會招來他人怨憤；三是受到有識之士的譴責；四是得不到別人的敬重；五是為人處事，性情乖僻；六是易生盜竊之心。善生！這就是賭博的六種危害。如果長者、長者之子賭博成性，其家業就會逐日損減。 「放浪形骸有六種危害：一是沒有愛護自己的身體健康；二是沒有珍惜財物；三是不愛護子孫後代；四是經常提心弔膽，唯恐發生不測之禍；五是痛苦纏身；六是常生非分之想。這就是放浪形骸的六種危害。如果長者、長者之子放浪形骸，其家產就會逐日損減。 「善生！迷戀歌舞伎樂有六種危害：一是貪求歌樂，二是貪求舞樂，三是貪求琴瑟之樂，四是貪求波內早（故事），五是貪求多羅槃（手鈴），六是貪求首呵那（大鼓）。這就是歌舞伎樂的六種危害。如果長者、長者之子貪圖歌舞伎樂的享受，財產就會逐漸損減。 「結交惡人亦有六種危害：一是為人不坦誠，欺上瞞下；二是行為鬼鬼祟祟；三是引誘別人作惡；四是圖謀他人財物；五是謀取私利，自私成性；六是喜歡吹毛求疵，搬弄是非。這就是結交惡人的六種危害。如果長者、長者之子認賊為友，結交惡人，家產財物就會日漸損減。 「懶惰懈怠有六種危害：一是貪圖榮貴則不願勞動；二是貧窮則不肯勤奮工作；三是天寒地凍時，則不肯勤勉工作；四是天氣炎熱時，則不肯勤勉工作；五是為時尚早，則不肯勤勉工作；六是為時已晚，則不肯勤勉工作。這就是懶惰懈怠的六種危害。如果長者、長者子懶惰成性，家業就會日漸衰落。」 原典 佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」 佛告善生：「畏伏有四事。云何為四？一者先與後奪，二者與少望多，三者畏故強親，四者為利故親。是為畏伏四事。」 佛告善生：「美言親復有四事。云何為四？一者善惡斯順，二者有難捨離，三者外有善來密止之，四者見有危事便排擠之。是為美言親四事。敬順親復有四事。云何為四？一者先誑，二者後誑，三者現誑，四者見有小過便加杖之。是為敬順親四事。惡友親復有四事。云何為四？一者飲酒時為友，二者博戲時為友，三者淫逸時為友，四者歌舞時為友。是為惡友親四事。」 佛告善生：「有四親可親，多所饒益，為人救護。云何為四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事。是為四親可親，多所饒益，為人救護，當親近之。善生！彼止非有四事，多所饒益，為人救護。云何為四？一者見人為惡，則能遮止；二者示人正直；三者慈心愍念；四者示人天路。是為四止非，多所饒益，為人救護。複次，慈愍有四事：一者見利代喜；二者見惡代憂；三者稱譽人德；四者見人說惡，便能抑制。是為四慈愍，多所饒益，為人救護。利人有四。云何為四？一者護彼不令放逸，二者護彼放逸失財，三者護彼使不恐怖，四者屏相教誡。是為四利人，多所饒益，為人救護。同事有四。云何為四？一者為彼不惜身命，二者為彼不惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏相教誡。是為四同事，多所饒益，為人救護。」 譯文 佛告訴善生說：「你應該覺知，世間有四種表面親近，實則怨憤的行為。哪四種行為呢？一是敬畏而順服的行為，二是花言巧語，三是恭敬而服從的行為，四是惡友的行為。」 佛告訴善生說：「因敬畏而順服的行為，有四種表現形式。哪四種表現形式呢？一是先給予，後奪取；二是給予少，而期望回報多；三是因敬畏，所以強作親近；四是因為利害關係，所以強作親近。這就是四種敬畏而順服的行為。」 佛告訴善生說：「花言巧語的親近行為亦有四種表現形式。哪四種表現形式呢？一是無論善惡都贊同；二是有困境時則臨陣脫逃；三是遇有外者來訪，則暗地裡加以阻止；四是一旦發現有危難之事，則暗中排擠。這就是花言巧語表面親近的四種行為表現。敬順的親近行為亦有四種表現。哪四種表現呢？一是事先說謊；二是事後說謊；三是現在說謊；四是發現小錯，便大肆攻擊。這就是敬順的表面親近的四種行為。惡友相親的行為亦有四種表現。哪四種表現呢？一是飲酒作樂時，結交為友；二是賭博時結交為友；三是淫逸放縱時，結交為友；四是歌舞作樂時，結交為友。這就是惡友相親的四種行為表現。」 佛告訴善生說：「世間有四種親近行為值得效法，多有裨益，是人類的救護行為。哪四種親近行為呢？一是制止錯誤的行為，二是慈愍為懷，三是利他利人，四是志同道合。這就是四種值得效法的親善行為，多有裨益，是人類的救護行為，當親近接納。善生！制止錯誤有四種表現形式，多有裨益，是人類的救護行為。哪四種表現呢？一是發現有人作惡，則能加以制止；二是能夠給人指明正直良善的行為；三是慈心愍念一切眾生；四是指示出人天之路。這就是四種制止錯誤行為的表現形式，多有裨益，是救護人類的行為。又慈愍一切眾生亦有四種表現：一是看到他人事業有成，則替他們感到欣慰；二是看到他人犯下罪惡，則為他們感到憂傷；三是時常稱譽別人的功德；四是看到別人說講惡言惡語，則能夠加以制止。這就是慈愍眾生的四種表現，多有裨益，是人類的救護行為。利他利人亦有四種行為。哪四種行為呢？一是護佑他人，不讓其放逸散亂；二是護佑他人，不讓其放逸失財；三是護佑他人，不讓其擔驚受怕；四是護佑他人善行。這就是利他利人的四種行為，多有裨益，是人類的救護行為。志同道合亦有四種行為。哪四種行為呢？一是為知己者不惜獻出自己的生命，二是為知己者不惜奉獻出一切財產，三是為知己者排憂解難，四是勸導他人行善。這就是志同道合的四種行為，多有裨益，是人類的自我救護的行為。」 原典 佛告善生：「當知六方。云何為六方？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門諸高行者為上方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母。云何為五？一者供奉能使無乏；二者凡有所為，先白父母；三者父母所為，恭順不逆；四者父母正令，不敢違背；五者不斷父母所為正業。善生！夫為人子，當以此五事敬順父母。父母復以五事敬親其子。云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！弟子敬奉師長復有五事。云何為五？一者給侍所須；二者禮敬供養；三者尊重戴仰；四者師有教敕，敬順無違；五者從師聞法，善持不忘。善生！夫為弟子，當以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子。云何為五？一者順法調御；二者誨其未聞；三者隨其所問，令善解義；四者示其善友；五者盡以所知，誨授不悋。善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！夫之敬妻亦有五事。云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。善生！夫以此五事敬待於妻。妻復以五事恭敬於夫。云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。善生！是為妻之於夫敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！夫為人者，當以五事親敬親族。云何為五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬於人。云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖者，四者屏相教誡，五者常相稱嘆。善生！如是敬視親族，則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！主於僮使，以五事教授。云何為五？一者隨能使役，二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱其休假。善生！是為五事教授僮使。僮使復以五事奉事其主。云何為五？一者早起，二者為事周密，三者不與不取，四者作務以次，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！檀越①當以五事供奉沙門、婆羅門。云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。善生！若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之。云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」 注釋 ①檀越：梵語Dānapati，意即施主，義為由布施之功德而越貧窮苦海。 譯文 佛告訴善生說：「你應該理解六方的含義。什麼叫六方？父母雙親是東方，師尊長老者是南方，妻子是西方，親朋良友為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門中的德行超邁者為上方。善生！作為人之子，應該以五種行為敬順父母雙親。哪五種行為呢？一是供奉父母，使雙親免遭睏乏；二是自己有所打算，首先要稟告雙親；三是父母雙親的要求，恭敬順從地接納，沒有違逆；四是父母正確的指示，不敢私自違背；五是不中斷父母輩所從事的正當職業。善生！作為人之子，應當以這五種行為敬順父母雙親。父母亦以五種行為愛護其子。哪五種行為呢？一是制止子女的不良行為，避免罪惡；二是以善良行為教導子女；三是從內心深處慈愛子女；四是給子女提供美滿婚姻；五是盡力使子女免受飢困。善生！子女敬順父母，恭奉父母，則能使父母安享人生，絕無後顧之憂。 「善生！弟子晚輩敬奉恩師長輩有五種行為。哪五種行為呢？一是給予師長應有的生活照顧；二是禮敬供養師長；三是尊重敬仰師長；四是對於師長的教導，敬順不違；五是追隨師說，憶持不忘。善生！作為弟子，應當以這五種行為敬重師長。師長亦應以五種行為關心愛護弟子。哪五種行為呢？一是循循善誘，誨人不倦；二是教導學生新學識；三是善於解答學生的困惑疑難；四是給學生提供良好的學習環境和學習夥伴；五是盡己所知，教書育人。善生！弟子敬順師長，恭奉師長，則能使師長安樂，沒有憂患和顧慮。 「善生！丈夫敬愛妻子亦有五種行為。哪五種行為呢？一是相敬如賓，以禮相待；二是威嚴而不輕浮；三是衣食隨時滿足，使妻子免於睏乏；四是莊重而維護妻子的人格尊嚴；五是委託妻子家務事。善生！丈夫以這五種行為敬待妻子。妻子亦以五種行為恭敬丈夫。哪五種行為呢？一是早晨先起床；二是等人們安坐後再落座；三是說話輕聲細語，語調和緩；四是儘量敬順丈夫；五是為人處事，默契無間。善生！這就是妻子對丈夫的敬待行為，能夠使丈夫安樂，無後顧之憂。 「善生！作為一個人，應該以五種行為親善尊重親族。哪五種行為呢？一是儘量照顧親族們的生活；二是言語上以禮相待，並直言不諱；三是為親族的利益著想；四是謀求共同利益；五是坦誠相待，不欺不妄。善生！這就是親善尊重親族的五種行為。親族亦以五種親敬行為加以回報。哪五種親敬行為呢？一是護佑而不令其放逸散亂；二是護佑而不使其放逸失財；三是護佑而使其免遭恐懼；四是勸導其行善事；五是常常稱讚對方的優點、美德。善生！如此親敬親族，則能使親族安居樂業，無後顧之憂。 「善生！主人對於僮僕，用五種行為加以規範教育。哪五種行為呢？一是隨時都能使喚，二是提供衣食條件，三是能夠參與一切勞作，四是患病時能給予醫藥，五是能安排休假時間。善生！這就是主人規範教育僮僕的五種行為。僮僕亦以五種行為奉事主人。哪五種行為呢？一是早起；二是處事周到細緻；三是不給則不取，忠誠相待；四是處理事務有條不紊；五是稱頌、維護主人的名譽。這就是主人對待僮僕的態度，能使對方安居樂業，無後顧之憂。 「善生！佛教施主應該以五種行為供奉沙門、婆羅門。哪五種行為呢？一是身行慈善，二是口言慈善，三是意念慈善，四是能因時布施，五是不閉門拒絕沙門。善生！如果佛教施主以這五種行為供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門則應該以六種行為指導他們。哪六種行為呢？一是防護他們作惡犯錯，二是指導善良行為，三是教育他們胸懷善心，四是使未曾聽講者得以知解佛法，五是使已經聽講佛法者獲致深刻理解，六是給他們開示生命解脫的根本道路。善生！施主檀越如此恭奉沙門、婆羅門，則能使他們安隱無憂。」