長阿含經選譯 · 8　弊宿經

原典 弊宿①經 婆羅門言：「今我論者，無有他世，亦無更生，無罪福報。汝論云何？」 迦葉②答曰：「我今問汝，隨汝意答。今上日月，為此世耶？為他世耶？為人為天耶？」 婆羅門答曰：「日月是他世，非此世也；是天，非人也。」 迦葉答曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善惡報。」 婆羅門言：「汝雖雲有他世，有更生及善惡報，如我意者，皆悉無有。」 迦葉問曰：「頗有因緣可知，無有他世，無有更生，無善惡報耶？」 婆羅門答曰：「有緣。」 迦葉問曰：「以何因緣，言無他世？」 婆羅門言：「迦葉！我有親族知識，遇患困病。我往問言：『諸沙門、婆羅門各懷異見，言諸有殺生、盜竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見者，身壞命終，皆入地獄。我初不信。所以然者，初未曾見死已來還說所墮處。若有人來說所墮處，我必信受。汝今是我所親，十惡亦備。若如沙門語者，汝死必入大地獄中。今我相信，從汝取定。若審有地獄者，汝當還來，語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來。彼是我親，不應欺我。許而不來，必無後世。」 迦葉報曰：「諸有智者以譬喻得解，今當為汝引喻解之。譬如盜賊，常懷奸詐，犯王禁法。伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，願王治之。』王即敕左右收系其人，遍令街巷，然後載之出城，付刑人者。時，左右人即將彼賊付刑人者，彼賊以柔軟言，語守衛者：『汝可放我，見諸親里，言語辭別，然後當還。』云何？婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」 婆羅門答曰：「不可。」 迦葉又言：「彼同人類俱存現世而猶不放，況汝所親十惡備足！身死命終，必入地獄。獄鬼無慈，又非其類。死生異世，彼若以軟言求於獄鬼：『汝暫放我還到世間見親族，言語辭別，然後當還。』寧得放不？」 婆羅門答曰：「不可。」 迦葉又言：「以此相方，自足可知。何為守迷，自生邪見耶？」 注釋 ①弊宿：人名。為拘薩羅國之婆羅門。童女迦葉已證羅漢，以種種說法，破其斷滅之見，使之改邪歸正，死後升天。 ②迦葉：人名。指童女迦葉，或作童子迦葉。據《僧祇律》卷十九說：「童子迦葉，年至八歲，出家修道，成阿羅漢。」童女迦葉亦稱尊者鳩摩羅迦葉。 譯文 婆羅門說：「我主張，不存在其他世界，亦不存在來生，不存在罪惡或福德的報應。你的主張是什麼？」 迦葉回答說：「我現在問你，你要確切地回答。你頭頂上的日月，是屬於這個世界的呢，還是屬於其他世界呢？是人間呢，還是天上呢？」 婆羅門回答說：「日月是屬於其他世界的，並不是屬於這個世界；是天上的，而不是人間的。」 迦葉接著說：「由此可知，必定存在著其他世界，亦存在著來生，存在善報和惡報。」 婆羅門說：「你雖然認為存在其他世界，存在來生，存在著善報及惡報，但我卻仍然主張，另外的世界、來生、善報、惡報，這一切都並不存在。」 迦葉問：「你很有理由主張，沒有另外的世界，沒有來生，沒有善惡報應嗎？」 婆羅門回答說：「很有理由。」 迦葉問道：「你因為什麼理由認為不存在另外的世界呢？」 婆羅門說：「迦葉！我有一位親戚朋友，身患絕症。我前往問候時，說：『沙門諸師各懷異見，認為那些殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒及持異端邪說者，身壞命終，都將入地獄。我開始並不相信。因為我並不曾看到死後回到世間來說自己所入的地方。如果有人回到世間來說自己死後所到的地方，我就必定相信並接受。你是我的親友，犯有十惡之罪。如果像沙門所說，你死後必入大地獄之中。現在我是否相信惡報，就取決於你是否入地獄並回來告訴我。如果確實有地獄，你應當回到世間，告訴我情況，然後我就該相信另外存在的世界。』迦葉！他早已死了，但到現在仍沒回到世間來。他是我的親友，不應該欺矇我。答應了卻不回來，這表明必定不存在另外的世界。」 迦葉回答說：「許多智者用譬喻來說明問題，我現在亦為你引用譬喻來理解。譬如有一盜賊，常懷奸詐之心違犯王法。後來，盜賊被官府逮住，帶到王宮，官府的伺察告訴國王說：『這人是個盜賊，希望國王加以懲治。』於是，國王就命令侍衛收押盜賊，遊街示眾，然後押送出城，交給執刑者處決。那時，侍衛就把盜賊交給執刑者，那個盜賊用花言巧語對守衛說：『你可以放我走，回去看看親戚朋友，對他們告個別，然後我一定回到這裡。』怎麼樣？婆羅門！你認為守衛可能放走他嗎？」 婆羅門回答說：「不可能。」 迦葉又說：「那個盜賊與我們這些人同存在於現世，卻得不到守衛的放行，更何況你的親友犯有十惡不赦之罪呢！身死命終，必入地獄。地獄裡沒有任何仁慈，又並非同類，難以溝通。死與生是完全不同的世界，你的親友如果以花言巧語請求獄鬼說：『你可以暫時放我回到世間去看看我的親族，向他們告個別，然後我必定回來。』獄鬼難道肯放他回世間嗎？」 婆羅門回答說：「不可能的。」 迦葉又說：「以此類推，自然足可表明有另外的世界存在。你為何還固執己見，自生邪見呢？」