長阿含經新譯 · 二六 三明經
(二六)三明經{一六}
大意：
此經敘述佛陀在俱薩羅國伊車林中時，三明（通於梨俱、沙磨、夜柔之三吠陀）婆羅門中之沸伽羅娑羅婆羅門的弟子－婆悉咤，與多梨車的弟子－頗羅墮，二位都自說自己之道才是真正得達出要之道，都說自己之教才能至於梵天之道。因諍論不已，而請佛陀評論。佛陀則批評他們的生天論，而舉出日月之喻，梯之喻，河之喻，山水暴起之喻，以示三明婆羅門之所謂梵天道之虛妄。佛陀說五欲執著之人，是不能生到梵天，行持沙門的清淨梵行，才能生至梵天。
佛陀又說梵天是沒有恚心、瞋心、恨心，沒有家屬產業等，而得自在的。而三明婆羅門則和此相反之故，梵天與三明婆羅門並不是「同趣同解脫」，也就是說，並不是同道。因此，三明婆羅門是不能生到梵天。佛陀並說明行持慈悲的比丘，因和梵天同趣同解脫之故，命終之後，會生到梵天！他們聽後，則遠塵離垢（遠離煩惱之塵垢）。而生法眼（洞察真理之眼），而奉行佛法！
大意：本經敘述佛陀在俱薩羅國的伊車林中時，通於三明（三吠陀）的婆羅門，沸伽羅娑羅的弟子，名叫婆悉咤，和多梨車的弟子，名叫頗羅墮，二人諍論其各人所學的道為真正而出要，為通於梵天之道，最後都求決於佛陀。佛陀乃批評他們的生天論之非，而舉出日月之譬，梯之喻，河之喻，出水暴起之喻等。
佛陀說執著五欲的人，不能生於梵天，修行清淨的梵行，才能往生其處。梵天並沒有恚、瞋、恨等心，也沒有家屬產業，而得自在，可是他們卻和此相反，怎能生彼？而行慈的比丘，乃和梵天同趣同解脫，故能生在其處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀曾在於俱薩羅國的人間遊行，和大比丘眾一千二百五十人俱在，而詣於伊車能伽羅村，為俱薩羅國的婆羅門村，止宿在於伊車林內（園林）。
這時，有婆羅門，名叫沸伽羅娑羅，及婆羅門，名叫多梨車，他們由於小緣（有些事情），前往伊車能伽羅村。這位沸伽羅娑羅婆羅門，其七世以來的父母都真正（血統純正），不被他人有所輕毀，對於異典的三部（三吠陀）都諷誦通利。種種經書也善能分別，又能善於大人的相法，能觀察吉凶，及諸祭祀儀禮。有五百名弟子，都教授不廢。其中一位弟子，名叫婆悉咤，其七世以來的父母也是真正，也不被他人有所輕毀，對於異學的三部聖典，都諷誦得通利，種種的經書，都盡能分別，也能善於大人的相法、觀察吉凶，祭祀儀禮等事。也有五百名的弟子，都教授不廢。
多梨車婆羅門也同樣的，其七世以來的父母也是真正，也不被他人有所輕毀，對於異學的三部聖典，也諷誦通利，種種的經書都盡能分別，也能善於大人的相法，能觀察吉凶，祭祀儀禮都通曉。也有五百名弟子，都教授不廢。其中有一位弟子，名叫頗羅墮，也是同樣的，其七世以來的父母都真正，都不被他人有所輕毀，對於異學的三部聖典，都諷誦通利，種種的經書都能分別，也能善於大人的相法，能觀察吉凶，通於祭祀儀禮，也擁有五百名的弟子，都教授不廢。
這時，婆悉咤，和頗羅墮二人，在於清旦，到了園中，遂共論議，更相是非（相互論說其道為是，他道為不是）。這時，婆悉咤對於頗羅墮說：「我所行之道為真正的，為能得出要（能出離苦惱的要道），能至於梵天（指婆羅門教所奉的最高的神，及其處），這是我的大師（其師父）沸伽羅娑羅婆羅門所說的。」頗羅墮也說：「我所行之道為真正的，為能出要，而至於梵天的，這是我的大師多梨車婆羅門所說的。」像如是的，婆悉咤乃再三的自稱自己之道為真正，頗羅墮也再三的自稱自己之道為真正，二人的共論，都各不能決其誰是誰非。
這時，婆悉咤對頗羅墮說：「我聽說沙門瞿曇為釋迦種族的弟子，已出家成道，於拘薩羅國（俱薩羅）遊行於人間，現在乃住在於伊車能伽羅林中，有大的名稱，流聞於天下。為如來、至真、等正覺，佛陀的十號都具足，在於諸天、世人、惡魔，或魔天（梵天）、沙門、婆羅門當中，自身作證，也為他人說法，所說之法，上中下言（始終所說之語），都是真正，義味都具足，梵行為清淨。像如是的真人，宜往覲現（應該去拜訪）。我聽過人說：那位瞿曇乃知道梵天之道，能為他人講說，常常和梵天有言語的往返，我們應當同往去拜見那位瞿曇，共決此義，假如沙門瞿曇有甚麼言說（指教）的話，就應當共同奉持。」那時，婆悉咤、頗羅墮二人，就相隨而到了伊車林中，到世尊之處，而問訊後，退坐在一邊。
那時，世尊知道他們二人的心中所念之事，就告訴婆悉咤說：「你們二人，在於清旦，到了園中，作如是之論，共相說是非，你們其中一人說：『我法為真正，能得出要，能至於梵天，這是大師沸伽羅娑羅所說的。』另外那一人說：『我法才是真正的，為能得出要，能至於梵天的，這是大師多梨車所說的。』像如是的，再三的更相是非，有如此之事嗎？」
這時，婆悉咤、頗羅墮，聽佛的此言，都均驚愕，衣毛都為之倒豎起來，他們都以心自念而說：沙門瞿曇乃為有大神德的人，而能先知他人之心，我們所欲論的事，沙門瞿曇都已事先說完。這時，婆悉咤白佛而說：「此道、彼道，都同樣的稱為是真正，都說能得出要，能至於梵天，到底為沸伽羅娑羅婆羅門所說的為是，或者為多梨車婆羅門所說的為是呢？」
佛陀說：「如果確實使你婆悉咤所說的此道，和對方所說的那種道都為真正出要之道，都能得至於梵天的話，你們為甚麼在清旦之時來至園中共相論議是非，乃至再三的論議呢？」
這時，婆悉咤白佛而說：「諸所有通達於三明（梨俱、沙磨、夜柔的三吠陀）的婆羅門，都說種種道，所謂自在欲道、自作道、梵天道，此三道都是向於梵天。瞿曇！譬如村營里所有的諸道路，都向於城的那樣，諸婆羅門雖說種種之道，都是向於梵天的。」
佛陀問婆悉咤說：「那些道，都均趣於梵天嗎？」回答說：「盡趣於梵天的。」佛陀又再三的垂問而說：「種種的諸道都盡趣於梵天嗎？」回答說：「盡趣於梵天。」
那時，世尊按定其語後，告訴婆悉咤說：「云何（你的意見如何呢？）在通達於三明的婆羅門裡面，是否有一人得見梵天的嗎？」回答說：「沒有人看見過的。」佛陀說：「云何呢？婆悉咤！三明婆羅門的先師們，是否有人得以看見梵天的人嗎？」回答說：「沒有看見過的人。」
佛陀說：「云何呢？婆悉咤！在過去的三明仙人之所謂耆舊的婆羅門，他們都諷誦通利，能為他人講說古舊的諸贊誦，以及歌詠詩書（對於古傳的吠陀聖典都能諷誦的靈通，也能教人去諷誦，同時歌詠詩書，都事事皆能），這些人的芳名就是：阿咤摩婆羅門（被人尊稱為古仙人之一，以下同）、婆摩提婆婆羅門、毗婆審咤婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門，他們是否也得看見梵天了嗎？」回答說：「沒有看見過的。」
佛陀說：「如果那些三明的婆羅門並沒有一人得見梵天的人，如三明婆羅門先師們，並沒有人看見過梵天的人，又諸古舊的大仙三明婆羅門－阿咤摩等仙人，也沒有人得見梵天的話，則應當知！三明婆羅門所說的為非實在的了！」又告訴告訴婆悉咤說：「如有一位淫人說：『我和那位端正（美麗）的女人交通（很親密），都稱嘆淫法。』那樣，他人曾問他說：『你認識那位女人嗎？到底住在於何處呢？是東方呢？西方呢？南方呢？北方呢？』回答說：『不知道。』又問：『你知道那位女人所住的土地、城邑、村落嗎？』回答說：『不知道。』又問：『你認識那位女人的父母，以及其姓字嗎？』回答說：『不知道。』又問：『你知道那位女人是剎帝利女呢？或者是婆羅門、居士、首陀羅（奴工）之女嗎？』回答說：『不知道。』又問：『你知道那位女人為長短（高矮）、麄細、黑白、好醜嗎？』回答說：『不知道。』你的意見如何呢？婆悉咤！那個人所讚嘆的為實在嗎？」回答說：「不實在。」
佛陀說：「像如是的，婆悉咤！通於三明的婆羅門所說的，也是如是的。為沒有實在的。云何呢？婆悉咤！你們這些三明婆羅門看見日月所遊行、出沒的處所，都向之而叉手供養，而能作如是之說：『此道為真正，當得出要，而至於日月之處。」與否呢？」回答說：「如是！三明婆羅門看見日月所遊行出沒的處所，都叉手供養，然而不能說：『此道為真正，當得出要，至於日月所住之處的。』」
佛陀說：「如是！婆悉咤！三明婆羅門看見日月所遊行出沒之處所，都叉手供養，但是不能說：『此道為真正，當得出要，能至於日月所住的處所。』然而卻常叉手供養恭敬，這豈不是虛妄嗎？」回答說：「如是！瞿曇！那實在是虛妄！」
佛陀說：「譬如有人，將梯立在於空地（沒有堂閣的地方），其餘的人問而說：『你立此梯作甚麼呢？』回答說：『我欲升上堂閣去。』又問：『堂閣在甚麼地方呢？是東呢？是西、南、北方呢？』回答說：『不知道。』你的意見如何呢？婆悉咤！此人立此梯而想升上堂閣，這豈不是虛妄了嗎？」回答說：「像如是的，他實在是虛妄啊！」
佛陀說：「三明的婆羅門也是如是，為虛誑無實。婆悉咤！五欲潔淨，非常的令人愛樂（依於眼根等五根而分別，而會使人生喜樂的色境等五境）。那五種呢？眼根看見色境，而令人非常的愛樂，耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身感觸，都非常的令人可愛樂。然而這在我的賢聖法當中，為之執著，為之系縛，為之鉤鎖的。那些三明的婆羅門都被五欲所染，都愛著堅固，而看不見其有過失，而不知道出要之法。他們被五欲所系縛，好像奉事日月水
火等事，而唱念說：『扶接我去往生於梵天者！』這是不會有的事。譬如阿夷羅河（無勝河，沿舍衛城流經迦毘羅城之南，而往東南流之河），其河中之水很平靜，岸的烏鴉、鳥類都可以得飲其中之水。有一人在此岸，其身被重重的系縛，而空叫彼岸而說：『來渡我去吧！』彼岸是否會來渡此人嗎？」回答說：「不可能的。」
佛陀說：「婆悉咤！五欲很潔淨，非常的令人可愛樂，然而在於賢聖法中，猶如鉤鎖的。可是那些三明的婆羅門，都被五欲所污染，都愛著堅固，看不見其有過失，不知出要！他被五欲所系縛之事，都像奉事日月水火，而唱說：『扶接我去往生於梵天』，也是如是的道理，終究不會有如此之事。婆悉咤！譬如阿夷羅河，其水平靜，岸上的烏鴉、鳥類都得以飲。然而有人慾渡過此河，而不用其手足身力，也不依於船栰，能得渡過嗎？」回答說：「不可能的。」
佛陀說：「婆悉咤！三明的婆羅門，也是如是的。並不修行沙門應修的清淨梵行，而更修其餘之道的那些不清淨之行（不是修道者應修的諸行），想依之而欲求往生於梵天的話，那是沒有這道理的。婆悉咤！猶如山水暴起，會多漂沒人民，也沒有船栰，也沒有橋樑，有行人到來，欲渡過彼岸，看見山水暴起，多漂人民，也沒有船栰，又沒有橋樑，那個人即自念而說：我現在寧可多集草木，牢牢堅固的縛一小栰，自己用身力，以便渡過彼岸吧！於是，就這樣的去縛一小栰，自用身力，安隱的渡過彼岸，婆悉咤！這也是如是的，如比丘捨棄非沙門應行的不清淨之行，而修行沙門的清淨梵行，而欲生於梵天的話，就會有這道理的。你的意見如何呢？婆悉咤！梵天有恚心嗎？或者無恚心呢？」回答說：「沒有恚心的。」又問：「三明的婆羅門有恚心，或沒有恚心呢？」回答說：「有恚心的。」
佛陀說：「婆悉咤！梵天沒有恚心，三明的婆羅門有恚心。有恚心和沒有恚心，並不共同（異道而行），並不俱為解脫（一解脫，一不解脫），並不是相趣向（不同向）。因此之故，梵天和婆羅門，乃不共同（不同道）。你的意見如何呢？婆悉咤！梵天有瞋心呢？或者沒有瞋心呢？」回答說：「沒有瞋心的。」又問：「三明的婆羅門為有瞋心呢？或者沒有瞋心呢？」回答說：「有瞋心的。」
佛陀說：「梵天沒有瞋心，三明的婆羅門有瞋心，有瞋心和無瞋心乃為不同趣，不同解脫，因此之故，梵天與婆羅門，並不共同的（不一樣的）。你的意見如何呢？婆悉咤！梵天有恨心呢？沒有恨心呢？」回答說：「沒有恨心的。」又問：「三明的婆羅門有恨心嗎？沒有恨心嗎？」回答說：「有恨心的。」
佛陀說：「梵天沒有恨心，三明的婆羅門有恨心，有恨心的和沒有恨心的，為不同趣，不同解脫，因此之故，梵天與婆羅門，乃不共同的（並不同道）。你的意見如何呢？婆悉咤！梵天有家屬、產業
嗎？」回答說：「沒有。」又問：「三明的婆羅門有家屬、產業嗎？」回答說：「有的。」
佛陀說：「梵天並沒有家屬、產業，三明的婆羅門為有家屬產業，有家屬產業，和無家屬產業，乃為不同趣，不同解脫，因此之故，梵天與婆羅門，乃不共同的。你的意見如何呢？婆悉咤！梵天得自在呢？不得自在呢？」回答說：「得自在的。」又問：「三明的婆羅門得自在呢？不得自在呢？」回答說：「不得自在。」
佛陀說：「梵天為得自在，三明的婆羅門乃不得自在，不得自在和得自在的，則不同趣，不同解脫，因此之故，梵天和婆羅門，乃不共同也。」（不同道）。
佛陀又說：「那些三明的婆羅門，假如有人來問難深義之時，聽說都不能具答，實在如是嗎？」回答說：「實在是這樣。」
這時，婆悉咤和頗羅墮二人，都白佛而說：「暫且擱置餘論。我們聽說沙門瞿曇，乃明識梵道，能為他人講說，又和梵天相見往來言語（和梵天都常來往談話）。唯願沙門瞿曇您！能以慈愍之故，講說梵天之道，開示演布給我們知道！」
佛陀告訴婆悉咤說：「我現在問你，你就隨你的意見回答我。你的意見如何呢？婆悉咤！那個心念國（南傳為摩那婆迦陀村），離開這裡為遠呢？為近呢？」回答說：「為近。」佛陀說：「假如有人生長在於那個國家，有其它的人問那個國家的道徑，你的意見如何呢？婆悉咤！那個人生長在於那個國家，回答那個國家的道徑，是否有疑問嗎？」回答說：「沒有疑惑的。為甚麼呢？因為在於那個國家生長的之故。」佛陀說：「假如那人生長在於那個國家，或者有疑惑。然而如果有人來問我有關於梵道的話，乃為沒有疑問的。為甚麼呢？因為我乃數數（常常）講說那梵道之故。」
這時，婆悉咤和頗羅墮，都白佛而說：「且擱置此論。我們聽說沙門瞿曇您，乃明識梵道，能為他人講說，又和梵天相見往來言語，唯願沙門瞿曇您，由於慈愍之故，為我們講說梵道，開示廣布！」
佛陀說：「你們要諦聽！聽後要善思念它！當會為你們講說。」回答說：「唯然！願樂欲聞！」
佛陀說：「如果如來、至真、等正覺出現於世間，佛陀的十號都具足，乃至四禪，而在於現法當中，為自娛樂（自受用安樂）。為甚麼呢？因為這種境地乃由於精勤，專念於道而不忘，樂於獨自在於閒靜之處，而不放逸之故。他乃以慈心遍滿於一方，其餘之方也同樣的廣布無邊際，都無二、無量，無恨、無害，遊戲於此心，而自娛樂。悲、喜、舍之心，也同樣的遍滿於一方，再進而其餘之方也同樣的廣布而無邊際，都無二、無量，沒有結恨，沒有惱害之意，而遊戲於此心，以自娛樂（在慈悲喜舍四無量心自受用安樂）。你的意見如何呢？婆悉咤！梵天有恚心呢？沒有恚心呢？」回答說：「沒有恚心。」
又問：「行慈的比丘，有恚心呢？沒有恚心呢？」回答說：「沒有恚心。」佛陀說：「梵天沒有恚心，行慈的比丘也沒有恚心，無恚心與無恚心，乃為同趣，同解脫，因此之故，梵天與比丘，都為共同的（同道的。）你的意見如何呢？婆悉咤！梵天有瞋心呢？或者沒有瞋心呢？」回答說：「沒有的。」又問：「行慈的比丘有瞋心呢？或者為沒有瞋心呢？」回答說：「沒有的。」佛陀說：「梵天沒有瞋心，行慈的比丘也沒有瞋心，無瞋心和無瞋心的，乃為同趣，同解脫，因此之故，梵天和比丘，都共同的（同道）。你的意見如何呢？婆悉咤！梵天有恨心呢？或者沒有恨心呢？」回答說：「沒有。」又問：「行慈的比丘有恨心呢？沒有恨心呢？」回答說：「沒有。」佛陀說：「梵天沒有恨心，行慈的比丘也沒有恨心，無恨心和無恨心的乃為同趣，同解脫，因此之故，比丘和梵天都為共同的。你的意見如何
呢？婆悉咤！梵天有家屬產業嗎？」回答說：「沒有。」又問：「行慈的比丘有家屬產業嗎？」回答說：「沒有。」
佛陀說：「梵天沒有家屬，沒有產業，行慈的比丘也沒有家屬產業，無家屬產業和無家屬產業的，乃為同趣，同解脫，因此之故，梵天與比丘，乃俱為共同的（同道）。你的意見如何呢？婆悉咤！梵天能得自在與否呢？」回答說：「得自在的。」又問：「行慈的比丘得自在嗎？」回答說：「得自在的。」佛陀說：「梵天得自在，行慈的比丘也得自在，得自在的和得自在的為同趣，同解脫，因此之故，梵天和比丘乃俱為共同的（同道）。」
佛陀又告訴婆悉咤說：「當知！行慈的比丘，在其身壞命終之時，有如發箭之頃，會往生於梵天上的。」佛陀說此法之時，婆悉咤和頗羅墮，就在於其座上遠塵離垢（遠離煩惱的塵垢），諸法的法眼（看透諸法之眼）。於是生焉。
那時，婆悉咤、頗羅墮，聽佛所說，都歡喜奉行！