長阿含經新譯 · 二五 裸形梵志經

(二五)裸形梵志經(一六) 大意： 此經敘述佛陀在委若國金盤（地名）的鹿林中時，裸形梵志迦葉（不穿衣的苦行者），曾向佛請問佛陀是否呵責苦行者之事？佛陀回答其問，而說佛陀雖說苦行有善惡二起，但並不呵責苦行，只說此行並不是出要之行耳。其次說明離服裸形之苦行的種種相，而說此苦行是不會具足戒與見。佛陀說佛道之四禪才是戒具足、見具足。又說從前曾經對於尼俱陀梵志教說過清淨苦行之事，那位梵志即曾經稱讚佛德。又說如來出家修道，為諸眾生作獅子吼，得證無餘涅槃者。聽佛之說後，迦葉梵志即出家至於證果！ 大意：此經敘述佛陀在委若國，金盤鹿野林中時裸形迦葉問佛是否呵責苦行之事？佛陀說：苦行有善惡二趣，而不呵責。唯苦行並不是出要之法。其次乃說明離服裸形的苦行之種種相，而說此苦行乃不具足戒與見。佛道之四禪才為戒具足、見具足。又說往昔之時，為尼俱陀梵志闡述清淨的苦行，那位梵志即贊佛德。最後說如來出家修道，為諸眾生作獅子吼，而得無餘涅槃。迦葉梵志聽後出家而證果。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於委若國的金盤地方的鹿野林中，和大比丘眾，一千二百五十人俱在。 這時，有一位裸形梵志（不穿衣服而修苦行的外道），其姓為迦葉，來詣世尊之處，問訊後，退坐在一邊。裸形迦葉白佛而說：「我聽說沙門瞿曇你，乃呵責一切諸祭祀之法，也罵諸修苦行的人，說他們為弊穢。瞿曇！若有人說：『沙門瞿曇乃呵責一切諸祭祀之法，也罵修習苦行的人為弊穢。』作此言的話，是否就是你的法語（指佛的正法之語），法法成就（如法之記述完全），不誹謗沙門瞿曇你嗎？（不是在講你的是非嗎？）」 佛陀說：「迦葉！他如果說：『沙門瞿曇乃呵責一切諸祭祀之法，罵詈苦行人就是弊穢』的話，那就不是如法之言（不是佛陀所說的正法之語），不是法法成就（不是法的真理之記述之完全的），純粹是誹謗我，並不是誠實之言。為甚麼呢？迦葉！因為我看見那些苦行的人，有的身壞命終之後，墮落地獄的，又看見苦行之人之身壞命終之後，往生於天上的善處的人；或者看見苦行的人之樂為苦行，在其 身壞命終後，生於地獄中的；或者看見苦行之人，樂為苦行，在其身壞命終之後，往生於天上的善處的人。迦葉！我對於此二趣（善趣、惡趣）所受的報處，都盡知盡見，我寧可（是否）呵責諸苦行的人，以為是弊穢嗎？我正說為是之時，他就說為是非，我正說為非時，他就說為是。迦葉！有的法（道理、條件等），則那些沙門、婆羅門（統指外道）與我的為相同，有的法，則那些沙門、婆羅門，就和我的為不同。迦葉！那些不同的，我就把它舍置（放棄不談），因為此法乃不和那些沙門、婆羅門為一致之故（如不同就不再談論，如一致的，則可共論，共同論議的原則）。 迦葉！那些有智慧的人，乃作如是之觀：沙門瞿曇對於不善的法，重濁、黑冥，以及不是賢聖之法，和那些異眾師（異宗異派之師，指外道的領導者）之對於此不善之法，重濁、黑冥，以及不是賢聖之法，誰能堪任為滅此法的人呢？迦葉！那些有智慧的人作如是之觀察時，會作如是之知見：唯有沙門瞿曇能夠滅除此法！迦葉！那些有智慧的人，作如是的觀察，如是的推求，如是的論議時，我在此中間，就是有名稱的（被稱譽的人）。 又次，迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察：沙門瞿曇的弟子，對於不善之法，重濁、黑冥，以及不是賢聖之法，和那些異眾師（外道的宗師）的弟子對於不善之法，重濁、黑冥，以及不是賢聖之法，誰能堪任為滅除此法的人呢？迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察，如是的知見：唯有沙門瞿曇的弟子能滅除此法的。迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察，如是的推求，如是的論議時，我的弟子乃得名稱。 又次，迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察：沙門瞿曇對於諸善法、清白、微妙，以及賢聖之法，和那些異眾師（外道的宗師）之對於諸善法、清白、微妙，以及賢聖之法，到底是誰能堪任增廣其修行的人呢？迦葉！那些有智慧的人，乃作如是之觀察，如是的知見：唯有沙門瞿曇堪任增長修行此法的。迦葉！那些有智慧的人，曾作如是之觀察，如是之推求，如是之論議時，我在於其中間，就是有名稱（被人稱讚）。 迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察：沙門瞿曇的弟子，對於諸善法、清白、微妙，以及賢聖之法，和那些眾異師的弟子之對於諸善法、清白、微妙，以及賢聖之法，到底是誰能夠堪任增長其修行的人呢？迦葉！那些有智慧的人，乃作如是之觀，如是的知見：唯有沙門瞿曇的弟子，能夠堪任增長修行此法的人。迦葉！那些有智的人，作如是之觀，如是的推求，如是的論議時，對於我的弟子，則有名稱的。迦葉！有道，而有其（有真理，則有達成其道的方法），比丘在於其中修行，就能自知自見：沙門瞿曇就是時說的人（適時而說），實說的人、義說的人、法說的人，律說（說規律）的人。 迦葉！甚麼是道？甚麼是其？而比丘在於其中修行的話，就能自知自見：沙門瞿曇其人就是時說（適時之說者），為實說者，為義說者，為法說者，為律說者呢？迦葉！於是，比丘則修念覺意（念覺支，七菩提分之一），乃依於上息，依於無欲，依於出要（道諦）而修習的。也修習法（擇法）、精進、喜、猗（輕安）、定、舍等之覺意（連同念覺意為七菩提分），都依於止息，依於無欲，依於出要的。迦葉！這就是道，就是。比丘在於其中修行，而自知自見沙門瞿曇為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。」 迦葉說：「瞿曇！唯有是道，唯有是，而比丘在於其中修行的話，就能自知自見沙門瞿曇為時說者，為實說者，為義說者，為法說者，為律說者。然而由於苦行穢污，而有人得婆羅門之名（神職人物），有的則得沙門之名（沙門譯為勤息，已通指為佛教的出家人，然而經文中有時用為外道出家人的美稱）。甚麼是苦行穢污，而有的卻由之而得婆羅門之名？有的則由之而得沙門之名呢？瞿曇！離服裸形（不穿衣服的行者），以手來自障蔽其身，不受瓨食（音洪，陶器，等於乞食用的缽），不受杅食（飲水器），不受兩壁中間之食（放在閾內側之食，為自已而設之食），不受二人中間之食（二人正在吃食時，分給而與之食），不受兩刀中間之食（放置在兩刀杖中間之食，不是為第三者而設之食），不受兩杍中間之食（放在兩杵中間之食，同樣的不是為第三者而置之食），不受共食之家食，不受懷妊之家之食，狗在門前時，就不食其食，不受有蠅之家之食，不受請食（饑饉時向人請求而集來的食），他言先識，就不受其食，不食魚，不食肉，不飲酒，不用兩器而食，一餐一咽，乃至於七餐而止（他有一家的供養，是一口食，或有二家的供養，是二口食的，或者七家的供養，是七口食的），受人的益食，不過七益（益食為乞人之食，由一家乞小量食物，最多不能超過向七家乞食），或者一日一食，或者二日，或者三日、四日、五日、六日、七日而一食，或者又食果實，或者又食莠，或者食飯汁，或者食麻米，或者食穢稻，或者食牛糞，或者食鹿糞，或者食樹根、枝葉、花實，或者食自落的果實；或者披衣，或者披莎衣，或衣（穿）樹皮，或者以草襜身，或者衣（穿）鹿皮，或者留髮，或者被毛編，或者著冢間之衣；或者有人常舉手者，或者不坐床蓆，或者有人常蹲者；或者有剃髮而留髭鬚者，或者有臥在於荊棘上者，或者有臥在於果蓏的上面者，或者有裸形而臥在於牛糞上者；或者一日三浴，或者一夜三浴，以無數的苦事去苦役此身。瞿曇！這就是苦行穢污，或者得沙門之名，或者得婆羅門之名啊！」 佛陀說：「迦葉！離服（不穿衣服）而裸形者，雖然以無數的方便去苦役其身，然而乃為戒不具足，見不具足，不能勤修，也不是廣普（自利、利他都不成）。」迦葉白佛說：「甚麼為之戒具足？甚麼為之見具足？而能超過於諸苦行，而為微妙第一呢？」佛陀告訴迦葉說：「你要諦聽！聽後要善思念它，當會為你解說。」迦葉說：「唯然！瞿曇！願樂欲聞。」 佛陀告訴迦葉說：「如果如來、至真、出現於世間的話，乃至會在於四禪定當中，會在於現法中（現在世當中），得到快樂的。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，乃專念一心，樂於閒靜，而不放逸之故。迦葉！這就是戒具足，見具足，而勝於諸苦行，為微妙第一的。」迦葉說：「瞿曇！雖然這叫做戒具足，叫做見具足，乃勝過於諸苦行，為微妙第一，但是得沙門法為難，得婆羅門法也為難啊！」 佛陀說：「迦葉！這是世間不共之法（佛陀的功德乃不同於凡俗），所謂得沙門法難，得婆羅門法為難。迦葉！乃至優婆夷（在家學佛的女眾弟子），也能知道此法。離服裸形，乃至以無數的方便去苦役此身，但是不知其心為有恚心？為無恚心？或者有恨心？無恨心？有害心？無害心？如能知道此心的話，就不名沙門、婆羅門為難，由於不知之故，就說沙門、婆羅門為難。」 那時，迦葉白佛說：「甚麼是沙門、甚麼是婆羅門之戒具足？見具足？為上為勝，為微妙第一呢？」佛陀告訴迦葉說：「你要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它，當會為你講說。」迦葉說：「唯然！瞿曇！願樂欲聞！」 佛陀說：「迦葉！那些比丘，由於三昧心（禪定心），乃至得三明（宿住、死生、漏盡等智證明），而滅諸痴冥，生智慧光明，所謂漏盡智的生起：為甚麼呢？因為這乃由於精勤，專念而不忘，樂於獨自在於閒靜處，而不放逸之故。迦葉！這名叫做沙門、婆羅門之戒具足、見具足，為最勝最上，微妙第一。」迦葉說：「瞿曇！雖然說這是沙門、婆羅門之見具足，戒具足，為上為勝，為微妙第一，但是沙門、婆羅門之法，還是甚難！甚難的！沙門也是難知，婆羅門也是難知的。」 佛陀告訴迦葉說：「優婆塞也能修行此法的。如自言而說：『我從今天起，能夠離開衣服而為裸形，乃至以無數的方便，去苦役此身。』然而不可以此行而名叫沙門、婆羅門，假若當以此行而名叫沙門、婆羅門的話，就不得說沙門為甚難，婆羅門為甚難。由於不以此行名叫沙門、婆羅門之故，而說沙門為甚難，婆羅門為甚難的。」 佛陀於是舉一例而告訴迦葉說：「我在往昔之時，有一個時候住在於羅閱祇（王舍城）外的高山的七葉窟中（南山的洞窟，南傳為靈鷲山），曾為了尼俱陀梵志闡述清淨的苦行之法。那個時候梵志聽後，乃生歡喜心，而得清淨之信，而供養於我，稱讚了我，所謂第一供養，就是稱讚了我。」迦葉說：「瞿曇！誰對於瞿曇不會生起第一歡喜、淨信、供養、稱讚的 呢？我現在也是對於瞿曇您，生起第一歡喜，得清淨之信，而供養、稱讚，而皈依瞿曇您啊！」 佛陀告訴迦葉說：「在諸世間裡的諸所有戒，並沒有能和此增上戒（強有力而向上之戒）相等的，更何況欲超出其上面呢？諸所有的三昧、智慧、解脫見、解脫慧，都沒有能和此增上的三昧、智慧、解脫見、解脫慧相等的，更何況欲超出其上呢？迦葉！所謂師子者（獅子為百獸之王，喻為人天中的最勝者），就是如來、至真、等正覺。如來在於大眾當中，廣說法之時，為自在無畏，因此之故，號為師子。你的意見如何呢？迦葉！你是否會認為如來作師子吼時，並不勇捍嗎？（師子吼喻勝者的說法）。不可以造這種觀念！如來的師子吼乃為勇捍而無畏的。迦葉！你以為如來作勇捍的師子吼時，不在於大眾當中嗎？不可以造這種觀念！如來在大眾當中，為勇捍而師子吼的！迦葉！你以為如來在於大眾當中不能作師子吼，不能說法嗎？不可以造這種觀念！為甚麼呢？因為如來在於大眾當中，乃勇捍無畏，而作師子吼，而善能說法的！ 你的意見如何呢？迦葉！你以為如來在於大眾當中，勇捍無畏，作師子吼，善能說法時，在眾會當中的聽眾，會不一心嗎？（不專心嗎？）不可以造這種觀念！為甚麼呢？因為如來在於大眾當中，勇捍無畏，而作師子吼，而善能說法時，諸位來會參加的人，都專心一意的在聽法的。你的意見如何呢？迦葉！你以為如來在於大眾當中，勇捍無畏，作師子吼，善能說法時，諸位來會參加的人都專心一意的聽，然而並不歡喜信受而行嗎？不可以造這種觀念！為甚麼呢？因為如來在大眾當中，勇捍無畏，能作師子吼，善能說法，諸來會參加的人都專心一意的聽，都歡喜信受的。迦葉！你以為如來在大眾中，勇捍無畏，作師子吼，善能說法，諸來會參加的人都歡喜信受，然而並不供養嗎？不可以造這種觀念！因為如來在大眾中勇捍無畏，作師子吼，善能說法時，諸來會參加的人都專心一意的聽，都歡喜信受，而設供養的。 迦葉！你以為如來在大眾當中，勇捍無畏，作師子吼，乃至信敬供養，然而並沒有人剃除鬚髮，穿服三種的法衣，而出家修道的嗎？不可以造這種觀念！為甚麼呢？因為如來在大眾當中勇捍無畏，乃至信敬供養，也有人剃除鬚髮，穿服三法衣，出家去修道的。迦葉！你以為如來在大眾當中，勇捍無畏，乃至出家學道，而不究竟梵行（完成無上的梵行），至於安隱處（趣於安樂的境地），而為無餘涅槃（身心俱寂滅）嗎？不可造這種觀念！為甚麼呢？因為如來在於大眾當中勇捍無畏，乃至有人出家修道，而至於究竟梵行，至於安隱之處，而無餘涅槃的！」 這時，迦葉白佛說：「你的意見如何呢？瞿曇！我得於此法中（可以在佛法中）出家受具足戒嗎？」佛陀告訴迦葉說：「如果為異學（外道）的人，欲來入於我法當中出家修道的話，當暫留四個月的期間，以便觀察，是否稱可眾意（能和眾與否），然後當得出家受戒。迦葉！雖然有此規定，然而也得觀看其人而已（看人而定，並不是硬性的規定）。」迦葉說：「如有異學欲來入於佛法中修梵行的話，當暫留四個月，以便觀察，是否稱可眾意，然後當得出家受戒。我現在能在於佛法中，四個年歲之間受觀察，而稱可眾意時，然後乃出家受戒！」佛陀告訴迦葉說：「我已經說過，但觀察其人而已（看對方而定，就是許允他不一定要暫留幾個月，或幾年）。」 那個時候，迦葉就在於佛法中出家受具足戒。這時，迦葉受戒後不久，由於以淨信之心而修無上的梵行，而在於現法當中（現世之時），自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，即成為阿羅漢（無生，應供）。 那時，迦葉聽佛所說，乃歡喜奉行！