長阿含經新譯 · 二七 沙門果經
(二七)沙門果經{一七}
大意：
此經敘述佛陀在王舍城的庵婆園中時，阿闍世王曾問雨舍大臣說：今宵為十五滿月之日，應該做甚麼？大臣則請大王尋求六師外道之學說信條，以期心識之領悟。而壽命童子（醫師）則請大王到佛所去求心理之開悟。阿闍世王採納壽命童子之語，而詣於佛所去請教佛陀。大王說：從前曾經請問六師外道之不蘭迦葉（倫理的偶然論者）、末伽梨瞿舍利（一種宿命論者、懷疑論者）、阿耆多翅舍欽婆羅（一種唯物論者，主張唯物的斷滅論）、婆浮陀伽栴那（一種唱說機械說者－自然主義者）、散苦夷毘羅梨沸（一種詭辯論
者）、尼乾子（唱克己說者）等人有關於沙門的果報。然而都不能得到圓滿的解答。佛陀則說能出家為沙門，就會受大家的尊敬，會得三明（了知智法之明－宿命明、天眼明、漏盡明）。阿闍世王則於佛前懺悔其殺害父王之罪，而得受三皈五戒，而為優婆塞。
大意：本經敘述佛陀在王舍城的庵婆園中時，阿闍世王乃以十五日滿月之時，曾問雨舍大臣該做甚麼事？大臣建議應訪大師外道去求心靈的安寧，壽命童子則請他去佛所，以求內心的開悟。王乃往訪佛所，述及從前請問大師外道有關於沙門的果報的問題，都不得滿意的回答。佛陀說出家為沙門，則受眾人所尊敬，而得三明。阿闍世王在這時懺悔殺害父王事，而受三皈五戒，而為優婆塞。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於羅閱祇（王舍城）的耆舊童子（小兒醫師，名耆婆，壽命童子）的庵婆園內，和大比丘眾一千二百五十人俱在。
那時，國王阿闍世－韋提希夫人之子，在於十五日月滿之時，命第一的夫人，對她而說：「今夜乃非常的清明，和白畫並沒有異，應當要做甚麼為宜呢？」夫人白王說：「現在十五日夜，月滿之時，和白晝並沒有異，廳該沐發澡浴，和那些諸婇女們，以五欲自娛為宜。」
這時，大王又命第一太子，優耶婆陀（帛賢），告訴他而說：「今夜為月的十五日，為月滿之時，和白畫並沒有異，應當要作甚麼為宜呢？」太子白王說：「今夜為十五日，為月滿之時，和白晝並沒有異，應該聚集四種兵隊，和他們共謀議論
討伐邊逆，然後回來在此共相娛樂為宜。」
這時，大王又命勇健大將，告訴他而說：「現在為十五日，為月滿之時，今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應當做甚麼為宜呢？」大將白王說：「今夜清明，和白晝並沒有異，應該召集四兵，案行天下，以察知有逆順之事。」
這時，大王又命雨舍婆羅門（婆羅門出身的大臣），告訴他而說：「現今十五日，為月滿之時，此夜非常的清明，和白晝並沒有異，應當要往詣那些沙門、婆羅門之處，才能有所開悟我心呢？」這時，雨合大臣白王說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有不同，有一位不蘭迦葉（倫理偶然論者，六師外道之一，以下同），他在於大眾當中，為一導首，有多智識，其名稱乃遠聞，有如大海之多所容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應該要往詣其處去問訊，大王如果往見的話，心內或者會開悟（會快樂）！」
大王又命雨舍之弟，須尼陀（大臣），告訴他而說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應該詣於那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」須尼陀白王說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，有一位末伽梨瞿舍梨（宿命論者），在於大眾當中，當為導首，有多智識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應宜往詣其處，去問訊，大王如往見的話，內心或者有所開悟。」
大王又命典作大臣，而告訴他說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應該往詣那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」典作大臣白王說：「有一名阿耆多翅舍欽婆羅（唯物斷滅論者），他在於大眾當中，為之導首，有多知識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應該往詣其處去問訊，大王如往見的話，內心或者會開悟的。」
王又命伽羅守門之大將，告訴他而說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應當往詣那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」伽羅守門大將白王說：「有一位婆浮陀伽旃那（機械論者），他在於大眾當中，為之導首、有多智識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應該前往其處，去問訊，大王如往見的話，心靈或者會開悟。」
大王又命優陀夷漫提子，而告訴他說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應該要往詣於那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」優陀夷白王說：「有一位散若夷毗羅梨沸（詭辯論者），在於大眾當中，為一導首，多所知識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應該前往去問訊，大王如往見的話，心靈或者會開悟。」
大王又命其弟，無畏，而告訴他說：
「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應當往詣那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」其弟無畏白王而說：「有一位尼乾子（裸形外道，苦行主義者），在於大眾當中，為一導首，多所知識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養。大王！應該前往其處去問訊，大王如往見的話，心靈或者會開悟。」
王又命壽命童子（耆舊童子），而告訴他說：「今夜非常的清明，和自晝並沒有異，應當往詣那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」壽命童子白王說：「有一位佛陀、世尊，現在住在於我所有的庵婆園中。大王！您應該到那裡去問訊，大王如果往見的話，內心必定會開悟的。」
王乃敕壽命童子說：「整嚴我所乘的寶象，以及其餘五百白象。」耆舊童子就受王的教令，實時叫人嚴飾大王所乘的白象，以及其它的五百象，然後，白王而
說：「嚴駕等事都已完備了，唯願大王知時！」
阿闍世王就自乘其寶象，令五百位夫人乘五百牝象（母象），手裡各執火炬，現出大王的威嚴，離開羅閱祇（王舍城），欲往詣佛所，小行進路（剛起步不久），乃告訴壽命童子說：「你現在誑惑我，陷固於我，引我，以及大眾，欲與冤家嗎？」壽命童子白王說：「大王！我不敢欺惑大王，不敢陷固而引大王及大眾，持與冤家，大王只要前進的話，就必定能獲得福慶的。」
這時，大王又小前進，又告訴壽命童子說：「你欺誑我，陷固於我，欲引我，及諸大眾，持與冤家嗎？」像如是的一而再，再而三的問他。為甚麼呢？因為大王聽說佛陀那邊有大眾一千二百五十人，都寂然無聲，疑為將有所謀的樣子之故。壽命童子乃再三的白王說：「大王！我不敢欺誑陷固，引王及大眾持與冤家的。大王只要前進，必定會獲得福慶的。為甚麼
呢？因為那位沙門之法乃常樂於閒靜，因此之故，就聽不到有人發聲之音，王只要前進，你看！園林也現在眼前了。」
阿闍世王到達園門時，就下其象、解其所帶的劍，退下其傘蓋，去掉其五威儀（所謂劍、蓋、冠、拂、屣，均有珠寶飾物），以徒步進入於園門，而告訴壽命說：「現在佛陀、世尊到底在甚麼地方呢？」壽命報告說：「大王！現在佛陀乃在於那高堂（講堂）上面，前面有明燈，世尊一定處在於其師子座（佛為法王，其座席乃形容為萬獸之王之座），南面（面向南）而坐，大王小一前進，自會見到世尊。」
那時，阿闍世王乃往詣講堂之處，在於外面洗足，然後上堂，默然而回顧四方，而生歡喜心，口自發言而說：「現在諸沙門都寂然靜默，止觀具足（完成內心之靜止，故都說上觀成就），願使我的太子優婆耶（優耶婆陀，帛賢），也能上觀成就，和這些人沒有不同！」
那時，世尊告訴阿闍世王說：「你懷念太子之故，口自發言：願使太子優婆耶，也能止觀成就，和這裡的人無異！你可以到前面來坐。」這時，阿闍世王就到前面，將其頭面禮拜佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「現在欲有所問，如有閒暇（不打擾清修，允許發問），乃敢請問。」佛陀說：「大王！如果欲有發問的話，便可以發問的了。」
阿闍世王白佛說：「世尊！如現在的人們，有的乘象、乘馬車，學習刀、矛、劍、弓矢、兵仗、戰鬥之法；那些王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃髮師、織發師、車師、瓦師、竹師、葦師（織席工人），都用種種的伎術，以便自求生存於世間（各有職業才能生活），也由之而可以自恣娛樂。父母、妻子、奴僕、僮使，也因之而共相娛樂（都有生產，而得以養活他人）。像如是的營生，而現有如是的果報。現在的諸沙門們，以現在之所修，現在能得其果報嗎？」佛陀告訴大王說：
「你是否曾詣於諸沙門（通指出家學道的人）、婆羅門之處，去問過如此之義嗎？」
大王白佛說：「我曾經往詣諸沙門、婆羅門之處，去問過如此之義。我憶起有一個時候，到了不蘭迦葉（偶然論者）之處，問他而說：『如人們之乘象、乘馬車，學習兵法，乃至以種種工作去營生（以工作而自存活），而得現有的果報（能快快樂樂的活下去）。於今在此的大眾，現在修道，現在能得果報嗎？』那位不蘭迦葉回答我說：『大王如自作，或者教人去作，去作那些斫伐殘害，煮炙切割，去惱亂眾生，使眾生愁憂啼哭。或者殺生、偷盜、淫逸、妄語，或者踰牆去劫奪人家的財物，或者放火把他人的家產焚燃，或者斷阻人的行道而為惡等事。大王！行如此之事，都不是叫做惡。大王！假如用利劍去臠割一切的眾生，作為肉聚，彌滿在於世間，這也不是惡，也沒有罪報的。在於恆水（恆河）的南岸，臠割
眾生，也沒有惡報，在於恆水的北岸，作大布施的祭祀大會，布施給一切眾生，利益他人，平等的利益人，也沒有甚麼福報的。』大王講後，又白佛說：「猶如有人問起瓜之事，而他卻以李之事回答人家，問起李，而回答瓜，也是如是的。我問他現在可以得果報嗎？而他卻回答我而說甚麼沒有罪福等報。我就自念而說：我是剎帝利王，是以水澆頭之種（正式即位之王），無緣而殺出家人，系縛驅遣此出家人。這時，我曾懷此忿結之心，然而作此念後，就便捨去那個地方。」
又白佛而說：「我曾經在於一個時候，到了末伽梨拘舍梨（宿命論者）之處，問他而說：『如現在的人們，有的乘象，乘馬車，學習兵法，乃至以種種的職業，而自營生，都均為有現在的果報。現在於此的大眾，正在修道，現在能得果報嗎？』他乃回答我說：『大王！並沒有所謂施，沒有所謂與人，沒有祭祀法；也沒有所謂善惡，沒有善惡之報；沒有今世，也沒有
後世，沒有父，沒有母，沒有天，沒有化生，沒有眾生；世間並沒有沙門、婆羅門，沒有平等的行者，也沒有今世，也沒有後世，沒有自身作證，沒有布現他人（向他人講說其所證之義，所謂度他人）。諸言為有的，均為是虛妄。』世尊！猶如有人，問瓜而回答李，問李而回答瓜那樣，他也是如是。我問他現在得果報否？他則以沒有之義來回答我，我就自念而說：我是剎帝利王，是以水澆頭之種，無緣而殺出家人，系縛驅遣他。這時，我乃懷著忿結之心，作此念後，就便捨棄其處而去。」
又白佛說：「我又在於某一時間，至於阿夷多翅欽婆羅（唯物論的斷滅論者）之處，問他而說：『大德！如人乘象，乘馬車，學習於兵法，乃至以種種的職業而自營生，都均為有現在的果報。現在於這裡的大眾，現在修道，現在得果報嗎？』他回答我說：『受於四大（地水火風四大要素）的人，如果取於命終的話，地大就會
還皈於地，水大就會還皈於水，火大就會還皈於火，風大就會還皈於風，都均會敗壞，諸根都會皈於空。如人死亡之時，則以床輿，舉其身，放置於冢間，以火燒其骨，成為如同白鴿之色（灰白色），或者會變為灰土。不管是愚者，或者是智者，取於命終的話，均為壞敗，為斷滅之法（斷見之論，所謂沒有來生的生命的相續）。』世尊！猶如有人，問李而回答瓜，問瓜而回答李，他也是如是。我問他現得果報與否？而他卻回答我以斷滅之法，我就自念而說：我是剎帝利王，為以水澆頭之種，無緣而殺出家人，系縛而驅逐吧！這時，我乃懷著忿結之心，作如是之念後，就便捨棄那個人而去別處。」
又白佛說：「我在於往昔的某一時，至於波浮陀伽旃那（機械論者）之處，問他而說：『大德！如人乘象，乘馬車，學習於兵法，乃至以種種的職業而自營生，均為有現在的果報。現今在此的大眾，現在修道，現在可以得果報嗎？』他回答我
說：『大王！沒有甚麼力，沒有甚麼精進的人，沒有力，沒有甚麼方便的。也沒有因，沒有緣，而眾生為染著，沒有因沒有緣，而眾生清淨。一切眾生，有生命之類，均為沒有力，不能得自在，沒有甚麼冤讎定在於其數之中，在於此六生中受諸苦與樂。』猶如問李，而以瓜回答，問瓜，而以李回答那樣，他也是如是。我問他現在得果報與否？他卻以無力來回答我，我就自念而說：我是剎帝利王，以水澆頭之種，無緣而殺出家人，系縛而驅遣他？這時，我乃懷著忿結之心，作此念後，就便捨棄那人，而去。」
又白佛說：「我在於往昔的一個時候，至於散若毗羅梨子（詭辯論者）之處，問他而說：『大德！如人乘象，乘馬車，學習兵法，乃至以種種的職業而自營生，都均為有果報。現今的此大眾，現在正在修道，現在能得果報與否呢？』他回答我而說：『大王！現在有沙門的果報與否？像如是而問的話，則回答此事為如是：此事
為實在的，此事為異，此事為非異非不異。大王！現在沒有沙門的果報嗎？像如是而問的話，回答此事為如是：此事為實，此事為異，此事為非異非不異。大王！現在非有非無沙門的果報嗎？像如是之問的話，回答其事為如是的：此事為實，此事為異，此事為非異非不異的。』世尊！猶如人問李，而以瓜回答他，問瓜，而以李回答他，他也是如是的。我問他現在得果報與否？而他卻以異論（不同的論議）來回答我，我就自念而說：我是剎帝利王，以水澆頭之種，無緣而殺出家人，系縛而驅遣他；這時，我乃懷著忿結之心，作如是之念後，就便捨棄其人而去。」
又白佛說：「我在往昔的一個時候，到了尼乾子（苦行外道）之處，問他而說：『大德！猶如有人乘象、乘馬車，乃至作種種的職業而自營生，現在都有其果報。現今的此大眾，現在正在修道，現在能得果報嗎？』他回答我說：『大王！我是一
切智，一切見的人，為盡知而無餘遣。不管是行，或者是住，或者是坐是臥，都覺寤而無餘，智慧都常現在前。』世尊！猶如有人，問李，而以瓜回答，問瓜而以李回答，他也是如是。我問他現在得果報與否？而他卻回答我，說他是一切智的人，我就自念而說：我是剎帝利王，是以水澆頭的種，無緣而殺出家人，系縛驅遣於他？這時，我懷著忿結之心，作此念後，就便捨棄他而去。因此之故。世尊！現在我到這裡來問如是之義，所謂：如人乘象，乘馬車，學習兵法，乃至以種種的職業去營生，現在都均為有其果報。於今沙門現在的修道，現在能得果報嗎？」
佛陀告訴阿闍世王說：「我現在還問大王你，你就隨你的意見回答於我。你的意見如何呢？大王！王家的僮使、內外的工作人員，都看見大王在於十五日月滿之時，沐發澡浴之後，在於高殿上和諸婇女們共相娛樂之事，就作如是之念而說：咄哉！（愚哉！）行之果報乃至是乎？（為
甚麼這樣的將其大王的福報消耗在此種娛樂呢？）這位國王阿闍世，乃以十五日月滿之時，沐發澡浴，在於高殿上和諸婇女們，以五欲而自娛樂，誰能知道這就是行其福報嗎？（消福報）。那個人就在於後來之時（到後來），剃除鬚髮，服三種法衣，出家去修道，修行平等之法（喜樂在於閒靜處禪坐，以維身心的均等不動）。你的意見如何呢？大王！大王遙見此人之來到時，是否還會起念而說：這人是我的僕使與否呢？」大王白佛說：「弗也！世尊！如果看見此人到這裡來的話，應當起迎而請坐。」佛陀說：「這豈不是沙門之現得果報嗎？」大王說：「如是！世尊！這是現得沙門的果報。」
佛陀又說：「其次，大王！如果在大王的國界之內寄居的客人，食王你的廩賜，而看見大王在於十五日月滿之時，沐發澡浴後，在於高殿上和諸位婇女們五欲自娛時，他也曾作如是之念：咄哉！大王行（享受）其福報，為甚麼至於如是呢？誰
能知道這就是行其福報的嗎？（損其福報）他就在於後來之時，剃除鬚髮，服三法衣，出家去修道，而行持平等之法。你的意見如何呢？大王！大王如果遙見此人來到的話，是否還會起念而說：此人是我的客民，是食我的廩賜的人嗎？」大王說：「弗也！如果我看見他由遠處而來的話，當會起迎禮敬，會向他問訊，請他就座。」佛陀說：「你的意見如何呢？大王！這不是沙門現在所得的果報嗎？」大王說：「如是（是的）！這乃現得的沙門的果報的。」
佛陀又說：「其次，大王！我為如來、至真、等正覺，而出現於此世間的。如果有人進入我法的話，乃至能證三明（宿命、天眼、漏盡，為了知智法，故為智明，或智證明），能滅除諸闍冥，而生大智明，所謂漏盡智證明是。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，專念不忘，樂於獨住閒靜之處，而不放逸之故。你的意見如何呢？大王！這不是沙門所得的現在的果報
嗎？」大王回答說：「如是！世尊！實在是沙門現在的果報！」
那時，阿闍世王就從座起，頭面禮拜佛足，白佛而說：「唯願世尊接受我的悔過！我因為狂愚痴冥而無識，我父摩竭瓶沙王（摩竭陀國的頻婆娑羅王），乃以王法治化，並沒有偏枉，而我由於迷惑於五欲，實在傷害父王。唯願世尊加哀慈愍，受我的悔過吧！」
佛陀告訴大王說：「你為愚冥無識，但自悔過，你因迷惑於五欲，乃傷害你的父王，現在於賢聖當中，能懺悔罪過的話，就能自得饒益。我憐愍你之故，攝受你的懺悔罪過！」
那時，阿闍世王禮拜世尊之足後，退在於一邊而坐，佛陀乃為之說法，示教利喜於他。大王聽佛的教言後，就白佛而說：「我現在皈依佛、皈依法、皈依僧，請聽允我在於正法當中，為一優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒，唯願世尊，及諸大眾們，
明天受我的邀請供養！」
那時，世尊默然許可他的邀請。這時，大王看見佛陀默然受其邀請後，就起禮佛，遶佛身邊三匝之後回去。
大王離開佛處不久之後，佛陀曾經告訴諸比丘們說：「這位阿闍世王的罪過已損減，已經拔除其深重的罪咎。如果阿闍世王不殺害其父王的話，當會在於此聽法的座上，得法眼淨（明見真諦）。而阿闍世王現在由於自悔過之故，其罪咎已損減，已拔除其重咎的了。」
這時，阿闍世王至於中途之時，告訴壽命童子說：「善哉！善哉！你現在對於我乃為多所饒益（你的建議，使我收到很大的利益）。你首先稱說讚嘆如來的指授開發是如何如何，然後引我去世尊之處，而得蒙開悟（受佛教導而有所領悟），非常的感謝你的恩情，終身不會遺忘！」這時，大王還宮後，辦諸餚膳，種種的飲食，等到明天之時到，就去邀請：唯願聖者（佛陀）知道時宜。
那時，世尊著衣持缽，和眾弟子一千二百五十人都俱在，而同往詣於王宮，到後，就座而坐。這時，大王乃親自斟酌，供養佛陀及諸僧伽，食畢而放缽，而行澡水之後，禮拜世尊的雙足，白佛而說：「我現在再三的悔過！我乃為一狂愚痴冥而無識，我父摩竭瓶沙王，以王法去治化，並沒有偏枉，然而我乃迷於五欲，實害父王。唯願世尊加哀慈愍，接受我的悔過！」
佛陀告訴大王說：「你為愚冥無識，迷於五欲，乃害你的父王。然而現在於賢聖法中，能夠懺悔罪過的話，就會自有饒益，我現在憐愍你，接受你的悔過。」
這時，大王禮拜佛足後，取一小座，在於佛前而坐，佛陀乃為他說法，示教利喜。王聽佛教法之後，又白佛說：「我現在再三的皈依於佛，皈依於法，皈依於僧，唯願聽允我在於正法當中，作為一位優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不耽淫、不欺誑、不飲酒。」
那時，世尊為阿闍世王說法，示教利喜大王后，就從其座起而回去。
那時，阿闍世王，以及壽命童子，聽佛所說後，都歡喜奉行！